Иглени уши. „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Божието царство.“ Да поговорим за това? Св. Йоан Златоуст

Родион Часовников, член на Съюза на журналистите на Русия

Всички сме чували израза: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в небесното царство“. Много от нас знаят, че това не е просто древна поговорка, а думите на Евангелието (Евангелие от Матей, гл. 19, чл. 24; Евангелие от Лука, гл. 18, чл. 25).

Някои преводачи смятат, че разликата в размера може да бъде малко намалена. Така някои твърдят, че „игленото ухо“ трябва да се разбира като тесните порти на Йерусалим, през които натоварена камила не може да мине. Други смятат, че вместо думата „камила“, правилният превод би бил „дебело въже“ или „въже“. Със сигурност искаме да запазим поне някаква надежда или илюзия, през която можем да се промъкнем, да заобиколим неудобните закони и модели. „Е, може би ще се „издърпаме“ и „натиснем“, може би всичко няма да е толкова строго и фатално...“

Авторът на статията по никакъв начин не възразява срещу тълкуването на библейските текстове, като се вземат предвид историческите реалности и научните данни. Но дори и с горните резерви и варианти на тълкуване, същността остава непроменена: постигането на богатство по правило е свързано с хищнически, нечестни и безмилостни действия. Пристрастяването към богатството и лукса най-често убива духовния живот на човека, моралното ядро, състраданието, стремежа към идеала... Може и да има изключения, но сега говорим за това, което е по-често срещано и се потвърждава от безброй примери от историята и живота ни.

Апостолът е смятан за един от онези, които несправедливо са придобили богатството си сред евреите - преди апостолството си, по времето, когато още не е бил ученик на Христос. Както знаете, той тогава беше бирник, тоест бирник. Както всички земи, завладени от римляните, Юдея е подложена на данъци в полза на Рим. Митарите събираха тази данък и често, в името на своето обогатяване, събираха от хората много повече, отколкото трябваше, използвайки защитата на властите. Митарите се възприемат като разбойници, безсърдечни и алчни хора, презрени агенти (измежду евреите) на враждебната езическа власт.

Не беше обичайно да се сяда на една маса с митар, както не беше обичайно да се споделя храна с най-злите и грешни хора, изхвърлени от обществото. В съвременния свят всичко е различно: мнозина биха сметнали за чест да споделят храна с несправедливо обогатилите се, особено ако тези богатства са безброй. Колко често някой на такова хранене напомня на собственика на голямо богатство за съвест и милост? Само не бъркайте с милост вулгарните игри на „благотворителност“, когато някой лети с частен самолет в компанията на журналисти и оператори, за да „реши“ „проблемите“ на африканските бежанци или когато сто милионери заедно за много години възстановяват един храм, който първоначално е построен със скромни дарения от обикновени хора.

Но рядко някой наш съвременник сяда на масата на олигарх, за да го подкани да промени пътя си, за да му напомни за вечността...

И в онези далечни времена, когато хората бяха изненадани да видят Христос в компанията на Матей: „Как така Той яде и пие с митари и грешници?“, Господ отговори:

Не здравите имат нужда от лекар, а болните. Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние. Оттогава Матей, оставяйки цялото си имущество, последва Христос (Евангелие от Лука, 5 глава, ст. 28).

И така, апостол и евангелист Матей е светец, който преди да последва Христос е бил свързан с парите, със суетните и измислени блага на този свят. Пожертвал своето богатство и много печелившата търговия на бирник в онези дни, той предпочел пътя на ученик, последовател на Христос - пътя на смирението, бедността, мъченичеството. Той избра пътя, който води към Планинската обител.

Сега няма да се опитваме да отговорим на въпроса: „Може ли човек, без да се отказва от богатството, да запази правотата на пътя си?“ Ще си спомним само, че богатството на нашите съвременници, придобито през бързите деветдесет години, рядко ще се окаже по-чисто от събраното от митаря Матей.

Чрез избора на апостол Матей ни се разкрива образ за разбиране – къде е истинската цел и къде е въображаемата, къде е нашето призвание и къде е само средство за постигане на резултат.

В наши дни тези, които са успели да придобият много в материално отношение, често се гордеят с някакво превъзходство над другите. Той е уверен, че неговите умения, интелигентност или интуиция са много по-големи от тези на хората с по-ниски доходи. И такъв човек измерва хората според паричния „курс“. С други думи, той е над всеки, който е по-беден от него, и под всеки, който е по-богат от него.

Всеки ден се сблъскваме с този подход. Властните често го смятат за нормален. Но несъмнено това е дълбоко погрешен подход. И не само защото Господ няма да ни кредитира нашето благополучие. Друго е по-важно. Превъзнасяйки се над нуждаещите се, чувствайки се арбитри на съдбите си, свободни да вземат решения или да пренебрегват хората, паричните мениджъри престават да виждат както човека, така и своя шанс за Спасение зад играта си.

Някои хора в този живот имат дачи и скъпи коли, някои имат добро сърце, други имат мъдрост, трети имат бедност (тест, който също трябва да бъде преминат с достойнство).

Но всяко притежание е преди всичко отговорност към Създателя. Защото всичко, което имаме, което е добро, е Божи дар, даден, за да изпълним нашето призвание. И всичко лошо, което имаме, определено не е повод за гордост.

Всеки опит за отказ от милост трябва да се съотнася с евангелската истина и съвест, а не със собствената псевдоистина. Не и с неговия циничен „стандарт“, настроен към отношението към богатството, комерсиалната или политическа целесъобразност.

Осъзнаването на по-голямата отговорност, а не по-големите права е нормалната реакция към богатството. То изобщо не е дадено, за да го вземеш със себе си в гроба, или за да си доставиш максимално удоволствие, или за да се разпореждаш с чужда воля на воля...

Друг важен аспект от повдигнатия проблем е отношението на богат човек, който се смята за православен, към църковната благотворителност.

Затова решил да дари средства на храма. Ще види ли той, като погледне в сърцето си, че неговата жертва е като лептата на евангелската вдовица? Какво даде той, като имаше милиони - необходимия десятък или медна стотинка? Стотинката й беше голяма - и тези пари може би не струват нищо. Но най-важното е с какво намерение, с каква вътрешна цел е направена жертвата. По един или друг начин, ние чуваме всички тези общоприети истини на проповеди в църквите, виждаме ги в светоотечески наставления, преразказваме си ги, но отново и отново забравяме да ги припишем на собствената си сметка.

Защо дарявам - за да помогна за възраждането на едно свято място и моята душа или за да кажа на приятелите си: „Аз окачих камбаните тук и позлатих кръстовете“. На коя църква да даря – тази, която има по-голяма нужда от другите, където духовният живот е оживен, или тази, където има „престижно парти“? Дали съм забравил за доброто си дело или сега трябва да го прославят всички днес живи и техните потомци?

И нима сърцето не е изпълнено с прекомерна гордост, когато човек, имащ много, спокойно рискува да откаже на свещеник или на старица, или на просяк с увреждания е дребна молба? И ще бъде ли освободен от отговорност за това пред Господ един милиард, прехвърлен където и да е, според произвола на нечия воля?

Както знаем от светите отци и от нашия ограничен опит, Господ гледа на нашето намерение, отразено в самата дълбочина на сърцата ни. И никое маркетингово решение няма да възстанови целостта на човек, живеещ с двойни стандарти.

Не можеш да си вълк от понеделник до петък и да станеш християнин в събота и неделя. Не можеш да добиеш опитността на смирението и покорството, без които няма християнин, оставайки самоволен арбитър на съдби според вятъра на собствената си глава.

И ужасен момент за "православен" бизнесмен, който не познава смирението, духовната отговорност и простотата, може да бъде денят, когато той дойде на църква с десятъка си, но Господ няма да го приеме.

Роман Маханков, Владимир Гурболиков

В Евангелието има думи на Христос, които объркват съвременния човек: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Царството Божие”. На пръв поглед това означава само едно – както е невъзможно камила да мине през иглени уши, така и богатият човек не може да бъде християнин, не може да има нищо общо с Бога. Дали обаче всичко е толкова просто?

Христос изрича тази фраза не просто като абстрактно морално учение. Нека си спомним какво го предшества непосредствено. Един богат еврейски младеж се приближи до Исус и го попита: „Учителю! Какво добро нещо мога да направя, за да имам вечен живот?“ Христос отговори: „Знаеш заповедите: не прелюбодействай, не убивай, не кради, не лъжесвидетелствай, не обиждай, почитай баща си и майка си. Тук той изброява десетте заповеди от Моисеевия закон, върху които е изграден целият религиозен и граждански живот на еврейския народ. Младежът нямаше как да не ги познава. И наистина, той отговаря на Исус: „Опазих всичко това от младостта си.“ Тогава Христос казва: „Едно ти липсва: иди, продай всичко, което имаш, и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме последвай. Евангелието казва за реакцията на младежа на тези думи: „Като чу тази дума, младежът си отиде натъжен, защото имаше голямо имущество.

Разстроеният младеж си тръгва, а Христос казва на учениците тези думи: „Мъчно е богат да влезе в Царството небесно; и пак ви казвам: по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в небесното царство.

Този епизод е най-лесен за тълкуване по този начин. Първо, богат човек не може да бъде истински християнин. И второ, за да бъдеш наистина истински християнин – последовател на Христос – трябва да си беден, да се откажеш от цялото си имущество, „да продадеш всичко и да го раздадеш на бедните“. (Между другото, точно така се четат тези думи на Исус в много организации, наричащи себе си християнски, призоваващи за връщане към чистотата на евангелските идеали. Нещо повече, самите „бедни“, към които „богатите“ трябва да „ раздайте всичко” често са лидерите на тези религиозни организации).

Преди да разберем защо Христос прави такова категорично изискване, нека поговорим за „камилата и иглените уши“. Коментаторите на Новия завет многократно са предполагали, че „игленото ухо“ е тясна врата в каменна стена, през която камила може да премине с голяма трудност. Съществуването на тези порти обаче очевидно е спекулация.

Има и предположение, че първоначално текстът не е съдържал думата „kamelos“, камила, а много подобна дума „kamilos“, въже (особено след като в средновековното произношение те съвпадат). Ако вземете много тънко въже и много голяма игла, може би все пак ще работи? Но това обяснение също е малко вероятно: когато ръкописите са изкривени, по-„трудното“ четене понякога се заменя с „по-лесно“, по-разбираемо, но не и обратното. Така че оригиналът очевидно е бил „камила“.

Но все пак не трябва да забравяме, че езикът на Евангелието е много метафоричен. И Христос очевидно е имал предвид истинска камила и истинско иглено ухо. Факт е, че камилата е най-голямото животно на изток. Между другото, във Вавилонския Талмуд има подобни думи, но не за камила, а за слон.

В съвременната библейска наука няма общоприето тълкуване на този пасаж. Но каквото и тълкуване да приемете, ясно е, че Христос тук показва колко трудно е за един богат човек да бъде спасен. Разбира се, православието е далеч от крайностите на горния сектантски прочит на Библията. Но в нашата Църква има твърдо мнение, че бедните хора са по-близо до Бога, по-ценни в Неговите очи, отколкото богатите. В Евангелието червена нишка минава през идеята за богатството като сериозна пречка за вярата в Христос и за духовния живот на човека. Никъде обаче Библията не казва това от само себе сибогатството служи като причина за осъждане на човек, а бедността от нейната собственаспособен да го оправдае. Библията на много места, в различни тълкувания, казва: Бог не гледа лицето на човека, не социалното му положение, а сърцето му. С други думи, няма значение колко пари има човек. Можете да похабите - духовно и физически - както за злато, така и за няколко монети.

Не напразно Христос оцени двете лепти на вдовицата (а „лептата“ беше най-малката монета в Израел) по-скъпо от всички други големи и богати дарения, поставени в църковния кръг на Йерусалимския храм. И, от друга страна, Христос прие огромната парична жертва на разкаялия се бирник – Закхей (Евангелие от Лука, глава 19, стихове 1-10). Не напразно цар Давид, като се молеше на Бога, каза: „Не искаш жертва, бих я дал; но Ти не предпочиташ всеизгарянията. Жертвата на Бога е разкаяно и смирено сърце” (Псалм 51:18-19).

Що се отнася до бедността, Посланието на апостол Павел до коринтяните има ясен отговор на въпроса за стойността на бедността в очите на Бог. Апостолът пише: „Ако раздам ​​всичките си притежания, но нямам любов, това не ми помага“ (). Тоест, бедността има истинска стойност за Бог само когато се основава на любов към Бога и ближния. Оказва се, че за Бог няма значение колко човек слага в дарителска чаша. Друго е важно – каква беше за него тази жертва? Празна формалност – или нещо важно, което е болезнено да се откъснеш от сърцето си? Думи: „Сине мой! Дай ми сърцето си” (Притчи 23:26) – това е критерият за истинска жертва на Бога.

Но защо тогава Евангелието има негативно отношение към богатството? Тук, на първо място, трябва да запомните, че Библията изобщо не познава формална дефиниция на думата „богатство“. Библията не уточнява сумата, при която човек може да се счита за богат. Богатството, което Евангелието осъжда, не е количеството пари, не социалното или политическото положение на човек, а неговото поведениекъм всички тези ползи. Тоест на кого служи: на Бог или на Златния телец? Думите на Христос: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви” илюстрират това осъждане.

При тълкуването на евангелския епизод с богатия младеж съществува риск от буквално, лекционно разбиране на това, което Христос е казал – казано на този конкретен човек. Не трябва да забравяме, че Христос е Бог и следователно Сърцепознателят. Вечният, непреходен смисъл на думите на Спасителя в случая с младия човек изобщо не е, че истинският християнин трябва да раздаде цялото си имущество на бедните. Християнинът може да бъде беден или може би богат (по стандартите на своето време); той може да работи както в църковна организация, така и в светска. Въпросът е, че човек, който иска да бъде истински християнин, трябва да дава преди всичко на Бога моето сърце. Вярвай му. И бъдете спокойни за финансовото си състояние.

Да се ​​довериш на Бог не означава веднага да отидеш до най-близката гара и да дадеш всички пари на бездомните, оставяйки децата си гладни. Но след като сте се доверили на Христос, вие трябва вместо вас да се стремите да Му служите с цялото си богатство и талант. Това се отнася за всички, защото всеки е богат с нещо: любовта на другите, талантите, доброто семейство или същите пари. Това е много трудно, защото наистина искате да отделите поне част от тези богатства и да ги скриете лично за себе си. Но все още е възможно „богатите“ да избягат. Основното нещо е да помним, че Самият Христос, когато беше необходимо, даде всичко за нас: Своята Божествена слава и всемогъщество и самия Живот. Пред лицето на тази Жертва нищо не е невъзможно за нас.

По-голямата част от грешките при тълкуването на Писанието се допускат не защото човек не знае гръцки или не разбира принципите на херменевтиката, а просто поради просто невнимание. Понякога една малка дума само с две букви може да направи огромна разлика. Ето, например, дума като "же". Просто усилваща частица (така се нарича тази малка дума на руски). Показва връзката с предишния текст и помага за правилното му разбиране. Но може диаметрално да промени нашето разбиране за това, което четем. Разбира се, не става дума за самата частица, а за контекста, който тя ни подтиква да изследваме, става въпрос за въпросите, до които може да ни отведе. Това е като кука, с която можете да закачите тежка риба. Каква голяма и забележима роля може да играе една малка и незабележима дума като „же“, казва Владислав Насонов.

Има много често срещано погрешно тълкуване относно „иглените уши“ и за да разберете това, трябва само да погледнете контекста. Искам да дам някои пояснения по този въпрос и да предложа едно интересно екзегетично наблюдение върху текста на 19-та глава на Матей. Ще разгледаме въпроси за богат млад мъж, който иска да влезе във вечния живот, иглени уши и камили и за онези, които все още могат да бъдат спасени.

Нека да преминем през цялата история отново. Един богат млад мъж се приближава до Месията и Му казва: „Какво добро трябва да направя, за да наследя вечен живот?“(Матей 19:16) Мисля, че тази фраза е много важна. Въпросът на всички синоптични евангелисти е формулиран по подобен начин - "Какво трябва да направя"при Марк "Какво трябва да направя"в Лука. Както отбелязва Доналд Карсън, младежът не виждал връзката между Исус и вечния живот. Очевидно той вярваше, че вечен живот се постига чрез изпълнение на заповедите на Закона. С други думи, той вярваше в спасението чрез дела.

Андрей Миронов. „Ако искаш да си перфектен“ (фрагмент)

Христос му отговаря, че трябва да спазва заповедите. На което младежът отговаря, че е спазил всички заповеди от младостта си. В случая няма значение дали това е вярно или той е преувеличил способностите си. Лично аз се съмнявам, че той е изпълнил напълно всички горни заповеди. Друго е важно – Христос му предлага пътя на спасението – иди, продай всичките си притежания и Ме последвай. Очевидно в този случай командата за продажба на имота е дадена директно на даден човек в дадена ситуация и Бог е имал конкретна цел. Ние ясно разбираме от текста на евангелието, че спасението не изисква пълната продажба на цялото имущество, тогава каква беше целта на Господ в този случай?

Доста често чувах проповеди, които осъждат богатия младеж, казвайки, че той е така и така си отиде с печат, трудно ли беше да направи това, което Исус му заповяда? Но нека помислим за това: ако, за да бъдем спасени, всички трябваше да продадем всичко, което имаме - къщи, коли, имущество... и да останем със същите дрехи на улицата... щеше ли да има много хора, които да бъдат спасени? Ако задължителното условие за кръщението беше условието, което Христос постави на богатия младеж, колко бяха кръстените? Спокойно можем да кажем, че състоянието е изключително тежко и само Бог може да изисква това. Но преди да говорим за целите, които Господ е преследвал, нека се обърнем към последващите действия. Младият мъж тъжно си тръгна, а Христос каза на учениците Си: „Истина ви казвам, трудно е богат да влезе в небесното царство; „И аз ви казвам: по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в царството на Всевишния.“. И тук идва забавната част.

Хайнрих Хофман. Христос и богатият младеж, 1889 (фрагмент)

В наши дни в християнските (и не само) среди е широко разпространено мнението, че колкото по-богат е човек, толкова по-трудно му е да постигне спасение. Това мнение се основава на факта, че богатият има много изкушения, той трябва да се откаже от много и т.н. И за бедните е по-лесно. Нека си припомним думите на Агур: „Не ми давай бедност и богатство, нахрани ме с насъщен хляб, за да не се наситя и да се отрека от Теб и да кажа: „Кой е Господ?“ и за да не би, бидейки беден, да започна да крада и да приемам името на моя Бог напразно .” (Притчи 30:8-9) Изобщо още от старозаветните времена хората са разбрали, че богатият човек трудно отива при Бога. И така, според нашето разбиране, за богатите е трудно, но за бедните е по-лесно да влязат в царството Божие. Но така ли мислеха учениците?

И тук ще ни помогне частицата "zhe": „Когато учениците Му чуха това, много се учудиха и казаха: „Кой тогава може да се спаси?“(Матей 19:25). Това „същото” го има във всички евангелия, където се описва тази история. Забележете, че учениците бяха изумени. Матей използва дума, произлизаща от εκπλασσω , което означава да бъдеш извън себе си от изненада, да бъдеш изумен, да бъдеш изумен. Тоест те бяха много, много изненадани от казаното и отговора — И така, кой може да бъде спасен?. Думата, използвана като „същото“, е άρα , което по-точно се превежда като "Тогава". Често свързваме „тогава“ и „тогава“ и казваме: — Ако не той, тогава кой?. Например, световният шампион по скокове не успя да постигне определена височина и ние казваме: „Ако Хавиер Сотомайор не е постигнал тази височина, тогава кой може да я постигне?“ Тоест, предполага се, че този, за когото се говори, може да го направи по-добре от другите. Тоест значението на фразата, която учениците казаха на Христос, е следното: „Ако за богатите е трудно да бъдат спасени, как може да се спаси някой?“

И така, учениците предположиха, че за богат младеж е по-лесно да влезе в небесното царство, отколкото за други хора. Тук могат да се направят два важни извода:

Първо: ако приемем, че такива порти като „иглените уши” са били в Йерусалим, тогава крайната степен на изненада на учениците е абсолютно непоследователна. В края на краищата, според историята, камила може да премине през тези порти, като коленичи. Тоест това не е невъзможно действие. Съдейки по степента на удивлението на учениците, може само да се заключи, че такава порта никога не е съществувала. Освен това този факт се потвърждава от исторически доказателства. Специално за това пише Егор Розенков. Гордън де Фий и Дъглас Стюарт говорят за това в своята книга „Как да четем Библията и да видим нейната стойност“. Крейг Киниър също отбелязва, че теорията на портата не издържа на критика.

Има още един интересен факт, който забива пирон в ковчега на тази теория: Гордън де Фее посочва, че тази интерпретация е открита за първи път през 11 век и принадлежи на монаха Тоефелакту. Явно монахът не е могъл да свърже богатите дарения, храмове и земи, принадлежащи на духовенството, с това просто и недвусмислено сравнение, затова е измислил тълкуване.

Освен това всички основни коментари, които използвам, показват непоследователността на тази теория за портата. По-специално Мак Артър и Макдоналд говорят за това, а Матю Хенри и библейските тълкувания на Даласката теологична семинария дори не смятат за необходимо да доказват нещо по отношение на тази теория за портата. Карсън напълно пропуска тази точка. Само Баркли споменава портата в положителен контекст и тогава аргументът му се ограничава само до думата „те казват, че е имало такава порта“. За нивото на тази аргументация не си струва да говорим. Справочниците, които използвам, също изброяват теорията на портата като алтернативна или възможна теория, без да предоставят никакви исторически доказателства.

Същите тези модерни „иглени уши“, които се показват на туристите

Има само едно нещо, което обърква: тези, които са били в Йерусалим, са видели тези порти със собствените си очи. Поне така им каза водачът. Безполезно е да се обсъжда с такива хора, защото те имат мощна основа за вярата си в чудодейната порта: това е тяхното собствено впечатление (видяно със собствените им очи) и думите на водача, на които вярват повече от сериозните изследователи и контекста на Писанието. Ще кажа обаче, че от времето на Христос Ерусалим многократно е преминавал от ръце на ръце на различни владетели и империи; или е бил унищожен, като се започне с известната обсада на Тит през 70 г., или е възстановен. А съвременната стена, обграждаща Йерусалим, е построена при султан Сюлейман Великолепни през Средновековието. Така че, ако днес има порта в Йерусалимската стена, тя е построена въз основа на неправилно тълкуване на Теофелакт. И не е изненадващо, че за туристите в Йерусалим някои вратички бяха наречени иглени очи. В крайна сметка колко жалко би било да дойдете в Йерусалим и да не намерите известните порти там, но това е удоволствие за туристите - снимки, впечатления. Накратко, първото заключение от този текст е, че такава порта никога не е съществувала в Йерусалим. Имам предвид обичайното иглено ухо.

За това дали се има предвид въже вместо камила, ще кажа, че не мисля така. Защото, първо, това се споменава в три евангелия и вариантът на такова изкривяване в три евангелия наведнъж клони към нула. И второ, подобна фраза се среща в древната литература, поне в Талмуда и Корана. Въпреки че в този случай камилата или въжето са едно цяло, не можете да пъхнете игла в окото. И така, Христос каза на учениците: Невъзможно е богат човек да бъде спасен!Както пише Макдоналд, „Господ не говори за трудност, а за невъзможност. Просто казано, богатият човек просто не може да избяга.

Борис Олшански. Изгонване на търговците от храма

Второ Важният извод от тази история е, че за разлика от нас, Христовите ученици не са имали представа, че е трудно за богат човек да бъде спасен. Обратно! Те вярвали, че за богатите е по-лесно да наследят вечен живот. Мисля, че има две причини за това: първо, богатството за съвременниците на Христос означаваше благоволението и благоволението на Бог (както за някои днес). Въпреки че е очевидно, че Старият завет не потвърждава това по никакъв начин. И второ, богатият човек може да вложи повече в хазната и да направи повече добри дела. Съответно човек има по-голям шанс за вечен живот, ако разбере, че билетът за Царството Божие се купува с дела.

Нека си спомним каква беше идеята на богатия младеж: „Каква полза мога да направя?“ Младежът разбрал, че вечният живот може да се спечели чрез добродетел. Христос показа истинския най-висок стандарт на добродетел – продайте всичко и раздайте на бедните. Дъската е почти невъзможна за този млад мъж, който трябваше да обърне поглед към Христос. Мисля, че Господ е имал точно тази цел – да разруши тази фалшива идея за спасение чрез дела. След като заповяда да се продаде всичко, Той предаде проста мисъл на съзнанието на младия човек на емоционално ниво - никога няма да бъдете спасени от собствените си дела, никога няма да можете да се спасите без Мен. Никога. По-късно Той отново посочва тази истина на учениците - невъзможно е да бъдеш спасен чрез дела, само чрез вяра и следване на Исус (Бог може да те спаси).

Между другото, обърнете внимание на чувствата си, когато четете тази история - изпитвате ли изненада и ужас? Как се възприемаш – по-лесно ли ти е от млад човек да влезеш в Царството Божие или по-трудно? Факт е, че емоционално ние не се считаме за богатите и автоматично разбираме, че именно те, богатите, трябва да оставят багажа си и да застанат на колене, да пълзят в небето, а след това ние ще летим натам. И ако апостолите, чувайки това сравнение, се възприемат като слон, то ние се чувстваме най-много като конец, който лесно може да мине през иглени уши.

Всички, разбира се, знаят удивителните думи на Христос във финалната част на епизода с богатия младеж:

„По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Божието царство.“(Матей 19:24).

Смисълът на поговорката е очевиден: богат човек, ако не остави богатството си, не може да влезе в Царството небесно.

И по-нататъшният разказ потвърждава това:

„Когато учениците Му чуха това, много се учудиха и казаха: „Кой тогава може да се спаси?“ И Исус погледна нагоре и им каза: "За хората това е невъзможно, но за Бога всичко е възможно."(Матей 19:25-26).

Светите отци разбират буквално „иглени уши”. Ето например какво пише Св. Йоан Златоуст: „Като каза тук, че е неудобно за богат човек да влезе в небесното царство, той допълнително показва, че това е невъзможно, не просто невъзможно, но и изключително невъзможно, което той обяснява с примера на камила и окото на игла.”/VII:.646/. Ако богатите бяха спасени (Авраам, Йов), това беше само благодарение на дълбоката благодат, дадена лично от Господ.

Някои обаче, поради тяхната слабост, жажда за богатство, изобщо не харесват това заключение. И затова упорито се опитват да го оспорват.

И в днешно време се появи мнение: „игленото ухо“ е тесен и неудобен проход в стената на Йерусалим. „Така се оказва! - зарадваха се хората, - иначе бяха изпълнени със страх: ще пропълзи ли някога камила през иглени уши? Но сега богатите все още могат да наследят Царството небесно!”

Ситуацията с тези порти обаче е изключително двусмислена. От една страна, „иглените уши” са реалност. Те се намират върху фрагмент от Йерусалимската стена, открита от археолозите, която сега е част от архитектурния комплекс на Александровския метохион в Йерусалим. Тази красива сграда е построена от архим. Антонин (Капустин) в края на 19 век. и сега принадлежи на РПЦЗ. Така че дори сега поклонниците могат спокойно да отидат там и да се изкачат в тесен проход, достъпен само за недебел човек, за който казват, че са същите „иглени очи“ - казват, главните порти са били затворени през нощта, но пътниците може да влезе в града през тази дупка.

Германският археолог Конрад Шик, извършил разкопките, датира този фрагмент от стената към 3-4 век. пр.н.е Но проблемът е, че такава порта не се споменава в нито един древен източник, всички ранни коментатори на Евангелието не знаят за такова тълкуване, а евангелист Лука, цитирайки това изречение (Лука 18:25), обикновено използва термина „belone“, което означава хирургическа игла ... Така че това е само хипотеза, и то много нестабилна. Но е много желателно, така че сега можете да прочетете за тази порта в стената на Ерусалим във всяка книга, която засяга учението за собственост на Църквата.

Радостта на любителите на съчетаването на Бог и мамона обаче се оказва преждевременна. Дори и Спасителят да е имал предвид „иглени уши” именно в смисъла на порти, те се оказват толкова тесни, че за да мине една камила през тях, тя трябва да бъде разтоварена, освободена от всички товари на гърба си, с други думи, „раздайте всичко на бедните“. Но в този случай богатият човек, натоварен като камила с богатството си, се превръща в бедняк, освободен от богатство и следователно имащ смелостта да се изкачи в планината. С други думи, все още има само един път за спасение: „Продай всичко, което имаш, и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето, и ела, последвай Ме“.(Лука 18:22).

Въпреки това бяха направени много повече опити да се отслаби изявлението на Господ. Изобретателните богослови, оставяйки само „ушите на иглата“ (между другото, в гръцкия текст няма множествено число), се обърнаха към „камила“ и, заменяйки една буква, решиха, че това е въже („камила“ и „ въже” - kamelos и kamilos) . Освен това арамейската дума „гамла“ означава едновременно „камила“ и „въже“. И тогава те направиха „въже“ от въжето или дори „нишка от камилска коса“.

Но дори и в последния случай не беше възможно да се промени смисълът на изявлението на Спасителя - камилата се оказа с толкова груба вълна, че нишката, направена от нея, по-скоро прилича на въже и няма да се побере в нито едно иглено око.

Не е ли по-добре да оставим тази невероятна хипербола, която толкова учудва въображението, че веднага се помни за цял живот.

Николай Сомин

По-голямата част от грешките в тълкуването не се дължат на факта, че човек не знае гръцки или не разбира принципите на херменевтиката, а просто поради просто невнимание. Понякога една малка дума само с две букви може да направи огромна разлика. Ето, например, дума като "же". Това е просто усилваща се частица. Но такава малка и незабележима дума като „же“ може да играе голяма и забележима роля. И само „же“ е в състояние диаметрално да промени разбирането ни за текста. Разбира се, не става дума за самата частица, а за контекста, който тя ни подтиква да изследваме, става въпрос за въпросите, до които може да ни отведе. Това е като кука, с която можете да закачите тежка риба.

Картина на Владимир Куш „Иглено ухо“ (взето от тук)

Вече писах веднъж за думата „но” в стиха „А вярата е основата на онова, за което се надяваме” (Евр. 11:1). В този стих "zhe" показва връзката с предишния текст и помага за правилното разбиране на текста. След като разгледахме този текст, ще видим, че Евреи 11:1 не е определение на вярата, а нейните свойства. Е, няма да се повтарям, можете да прочетете повече тук.

Когато публикувах предишен пост, написах, че има много често погрешно тълкуване относно „иглени уши“ и за да разберете това, достатъчно е да погледнете контекста. Исках да дам малко пояснение по този въпрос. Затова днес предлагам едно интересно екзегетично наблюдение върху текста на 19-та глава на Матей. Ще разгледаме въпроси за богат млад мъж, който иска да влезе във вечния живот, иглени уши и камили и за онези, които все още могат да бъдат спасени.

Нека да преминем през цялата история отново. Един богат млад мъж се приближава до Месията и Му казва: „Какво добро да направя, за да наследя вечен живот?“ (Матей 19:16) Мисля, че тази фраза е много важна. Въпросът на всички синоптични евангелисти е формулиран по подобен начин - "какво да правя" в Марк, "какво да правя" в Лука. Както отбелязва Доналд Карсън, младежът не виждал връзката между Исус и вечния живот. Очевидно той вярваше, че вечен живот се постига чрез изпълнение на заповедите на Закона. С други думи, той вярваше в спасението чрез дела.

Андрей Миронов, фрагмент от картината „Ако искате да бъдете перфектни“,

Христос му отговаря, че трябва да спазва заповедите. На което младежът отговаря, че е спазил всички заповеди от младостта си. В случая няма значение дали това е вярно или той е преувеличил способностите си. Лично аз се съмнявам, че той е изпълнил напълно всички горни заповеди. Друго е важно – Христос му предлага пътя на спасението – иди, продай всичките си притежания и Ме последвай. Очевидно в този случай командата за продажба на имота е дадена директно на даден човек в дадена ситуация и Бог е имал конкретна цел. Ние ясно разбираме от текста на евангелието, че спасението не изисква пълната продажба на цялото имущество, тогава каква беше целта на Господ в този случай?

Доста често чувах проповеди, които осъждат богатия младеж, казвайки, че той е така и така си отиде с печат, трудно ли беше да направи това, което Исус му заповяда? Но нека помислим за това: ако, за да бъдем спасени, всички трябваше да продадем всичко, което имаме - къщи, коли, имущество... и да останем със същите дрехи на улицата... щеше ли да има много хора, които да бъдат спасени? Ако задължителното условие за кръщението беше условието, което Христос постави на богатия младеж, колко бяха кръстените? Спокойно можем да кажем, че състоянието е изключително тежко и само Бог може да изисква това. Но преди да говорим за целите, които Господ е преследвал, нека се обърнем към последващите действия. Младежът се отдалечил тъжно, а Христос казал на учениците Си: „Истина ви казвам, мъчно е богат да влезе в Царството Небесно; „И аз ви казвам: по-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Царството на Всевишния.“ И тук идва забавната част.

Хайнрих Хофман. Христос и богатият младеж, 1889 г. Фрагмент (Взет от тук)

В наши дни в християнските (и не само) среди е широко разпространено мнението, че колкото по-богат е човек, толкова по-трудно му е да постигне спасение. Това мнение се основава на факта, че богатият има много изкушения, той трябва да се откаже от много и т.н. И за бедните е по-лесно. Нека си спомним думите на Агур: „Не ми давай нито бедност, нито богатство, нахрани ме с насъщен хляб, за да не се наситя и да се отрека от Тебе и да кажа: „Кой е Господ?“ и за да не обеднея, да открадна и изговарям напразно името на моя Бог” (Притчи 30:8-9). Изобщо още от старозаветните времена хората са разбрали, че богатият човек трудно отива при Бога. И така, според нашето разбиране, за богатите е трудно, но за бедните е по-лесно да влязат в царството Божие. Но така ли мислеха учениците?

И тук ще ни помогне частицата “же”: “Когато учениците Му чуха това, много се учудиха и казаха: Та кой може да се спаси?” (Матей 19:25). Това „същото” го има във всички евангелия, където се описва тази история. Забележете, че учениците бяха изумени. Матей използва дума, произлизаща от εκπλασσω, което означава да бъдеш изумен, изумен, изумен. Тоест те бяха много, много изненадани от казаното и отговориха "та кой може да бъде спасен?" Думата άρα се използва като „тогава“, което е по-точно преведено като „тогава“. Често свързваме „тогава“ и „тогава“ и казваме: „ако не той, тогава кой?“ Например, световният шампион по скокове не успя да постигне определена височина и ние казваме: „Ако Хавиер Сотомайор не е постигнал тази височина, тогава кой може да я постигне?“ Тоест, предполага се, че този, за когото се говори, може да го направи по-добре от другите. Тоест смисълът на фразата, която учениците казаха на Христос, е: „Ако за богатите е трудно да се спасят, тогава как може да се спаси някой?“

И така, учениците предположиха, че за богат младеж е по-лесно да влезе в небесното царство, отколкото за други хора. Тук могат да се направят два важни извода:

Първо:ако приемем, че такива порти като „иглените уши” са били в Йерусалим, тогава крайната степен на изненада на учениците е абсолютно непоследователна. В края на краищата, според историята, камила може да премине през тези порти, като коленичи. Тоест това не е невъзможно действие. Съдейки по степента на удивлението на учениците, може само да се заключи, че такава порта никога не е съществувала. Освен това този факт се потвърждава от исторически доказателства. Специално за това пише Егор Розенков. Гордън де Фий и Дъглас Стюарт говорят за това в своята книга „Как да четем Библията и да видим нейната стойност“. Крейг Киниър също отбелязва, че теорията на портата не издържа на критика.

Има още един интересен факт, който забива пирон в ковчега на тази теория: Гордън де Фее посочва, че тази интерпретация е открита за първи път през 11 век и принадлежи на монаха Тоефелакту. Явно монахът не е могъл да свърже богатите дарения, храмове и земи, принадлежащи на духовенството, с това просто и недвусмислено сравнение, затова е измислил тълкуване.

Освен това всички основни коментари, които използвам, показват непоследователността на тази теория за портата. По-специално Мак Артър и Макдоналд говорят за това, а Матю Хенри и библейските тълкувания на Даласката теологична семинария дори не смятат за необходимо да доказват нещо по отношение на тази теория за портата. Карсън напълно пропуска тази точка. Само Баркли споменава портата в положителен контекст и тогава аргументът му се ограничава само до думата „те казват, че е имало такава порта“. За нивото на тази аргументация не си струва да говорим. Справочниците, които използвам, също изброяват теорията на портата като алтернативна или възможна теория, без да предоставят никакви исторически доказателства.

Същите модерни „иглени очи“, които се показват на туристите.

Има само едно нещо, което обърква: тези, които са били в Йерусалим, са видели тези порти със собствените си очи. Поне така им каза водачът. Безполезно е да се обсъжда с такива хора, защото те имат мощна основа за вярата си в чудодейната порта: това е тяхното собствено впечатление (видяно със собствените им очи) и думите на водача, на които вярват повече от сериозните изследователи и контекста на Писанието. Ще кажа обаче, че от времето на Христос Ерусалим многократно е преминавал от ръце на ръце на различни владетели и империи; или е бил унищожен, като се започне с известната обсада на Тит през 70 г., или е възстановен. А съвременната стена, обграждаща Йерусалим, е построена при султан Сюлейман Великолепни през Средновековието. Така че, ако днес има порта в Йерусалимската стена, тя е построена въз основа на неправилно тълкуване на Теофелакт. И не е изненадващо, че за туристите в Йерусалим някои вратички бяха наречени иглени очи. В крайна сметка колко жалко би било да дойдете в Йерусалим и да не намерите известните порти там, но това е удоволствие за туристите - снимки, впечатления. Накратко, първото заключение от този текст е, че такава порта никога не е съществувала в Йерусалим. Имам предвид обичайното иглено ухо.

За това дали се има предвид въже вместо камила, ще кажа, че не мисля така. Защото, първо, това се споменава в три евангелия и вариантът на такова изкривяване в три евангелия наведнъж клони към нула. И второ, подобна фраза се среща в древната литература, поне в Талмуда и Корана. Въпреки че в този случай камилата или въжето са едно цяло, не можете да пъхнете игла в окото. И така, Христос каза на учениците: невъзможно е богат човек да се спаси! Както пише Макдоналд, „Господ не говори за трудност, а за невъзможност. Просто казано, богатият човек просто не може да избяга.

ВтороВажният извод от тази история е, че за разлика от нас, Христовите ученици не са имали представа, че е трудно за богат човек да бъде спасен. Обратно! Те вярвали, че за богатите е по-лесно да наследят вечен живот. Мисля, че има две причини за това: първо, богатството за съвременниците на Христос е означавало Божието благоволение и благоволение (както е и до днес за някои). Въпреки че е очевидно, че Старият завет не потвърждава това по никакъв начин. И второ, богатият човек може да вложи повече в хазната и да направи повече добри дела. Съответно човек има по-голям шанс за вечен живот, ако разбере, че билетът за Царството Божие се купува с дела.

Нека си спомним каква беше идеята на богатия младеж: „Каква полза мога да направя?“ Младежът разбрал, че вечният живот може да се спечели чрез добродетел. Христос показа истинския най-висок стандарт на добродетел – продайте всичко и раздайте на бедните. Барът беше почти невъзможен за този млад мъж, което трябваше да пречупи гордостта си и да обърне поглед към Христос. Мисля, че Господ е имал точно тази цел – да разруши тази фалшива идея за спасение чрез дела. След като заповяда да се продаде всичко, Той предаде проста мисъл на съзнанието на младия човек на емоционално ниво - никога няма да бъдете спасени от собствените си дела, никога няма да можете да се спасите без Мен. Никога. По-късно Той отново посочва тази истина на учениците - невъзможно е да бъдеш спасен чрез дела, само чрез вяра и следване на Исус (Бог може да те спаси).

Между другото, обърнете внимание на чувствата си, когато четете тази история - изпитвате ли изненада и ужас? Как се възприемаш – по-лесно ли ти е от млад човек да влезеш в Царството Божие или по-трудно? Факт е, че емоционално ние не се считаме за богатите и автоматично разбираме, че именно те, богатите, трябва да оставят багажа си и да застанат на колене, да пълзят в небето, а след това ние ще летим натам. И ако апостолите, чувайки това сравнение, се възприемат като слон, то ние се чувстваме най-много като конец, който лесно може да мине през иглени уши.

И така, строго погледнато, заключенията:

• Тази история се отнася за камила и иглени уши.
• Не можете да влезете във вечния живот чрез дела
• Но вечен живот е скрит в нашия Исус Христос
• Невъзможно е богат човек да влезе във вечния живот, докато не се отърве от увереността в богатството си и не признае своя духовен фалит

Така че малка частица от „zhe“ може да ни подтикне към по-внимателно изучаване и също така да променим разбирането си за текста, като същевременно унищожим фалшива теория.