21世紀における世界の宗教の役割。 21世紀の宗教の主な目標。宗教が人々の生活に与える影響をどのように評価できますか

07.02.2021 -

出産後

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NizhnyUfaleyの村での世界の宗教のVerkhneufalei市区クリエイティブプロジェクトの市立予算教育機関「中等学校第3号」2018

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はじめに研究対象：世界の宗教研究対象：ロシアの人々の宗教目的：ロシアの人々の主な宗教についての知識を得る。仮説：ロシアにはさまざまな宗教があり、その主なものはキリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教です。

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はじめに調査方法：-文献およびインターネットソースの理論的分析。 -説明的; - 比較; -比較結果の実用的な分析。タスク：1）宗教がいつ発生したかを調べます。 2）宗教的信念がどのように広まったか。 3）どのような神聖な本が存在するか。 4）ロシアでこれまたはその宗教を公言する信者の数。

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はじめに関連性：このトピックは関連性があります。現在、信者の数は増えており、さまざまな宗教的傾向が私の国の人々をますます受け入れています。

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はじめに理論的な問題を研究するとき、私たちは次の情報源を使用しました：-学童のための世界のアトラス：フィリップスティール-サンクトペテルブルク、オルマプレス、2001-94ページ。 -世界の宗教。レッスンのプレゼンテーションとインタラクティブなスライド（+ CD-ROM）を備えたインタラクティブなマニュアルの調査：V。P. Leontieva、O。M. Chernova-サンクトペテルブルク、アンソロジー、2012年-32ページ。 -「世界の宗教」コースのテーマとレッスンの計画。教科書AEクラコフ「世界の宗教」へ。 10〜11年生：A。E. Kulakov、T。I. Tyulyaeva-モスクワ、AST、Astrel、2003-288p。 -子供のための百科事典。ボリューム6。世界の宗教。パート2。中国と日本の宗教。キリスト教。イスラム教。 XIX-XX世紀後半の人類の精神的な探求。宗教と世界：-モスクワ、アバンタ+、2007-688p。インターネットリソース：-https://www.syl.ru/article/355936/vidyi-veroispovedaniya-v-rossii-www.Grandars。「哲学」宗教「-http://scorcher.ru/theory_publisher/show_art.php？ id = 331-http://megabook.ru/article/Religious+composition+of+the+population+of Russia-https://ru.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Russia -https://www.politforums.net /culture/1494823907。html

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はじめにこの調査には、次のセクションが含まれます。主要部分; 比較と研究; 結論。

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第1章仏教はVI-V世紀の古代インドで発生しました。紀元前。創設者はシッダールタゴータマです。主な道順：小乗と大乗。仏教の中心にあるのは「四諦」の教義です。苦しみ、その原因、解放の状態、そしてそれへの道があります。

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苦しみ-不安、緊張、欲望に等しい状態。解放（涅槃）-個人と外界とのつながりがなく、完全な満足と自給自足の状態。これは、欲望の破壊、より正確には、彼らの情熱の消滅を伴います。仏教で重要な中道の原則は、極端なことを避けることを推奨しています-官能的な喜びへの魅力と、この魅力の完全な抑制の両方。仏教の解放状態を達成するために、いくつかの特別な方法があります（例えば、瞑想、「仏教ヨガ」）。

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仏教には不変の物質としての魂はなく、主語と目的語、精神と物質の間に対立はなく、創造者としての神は存在せず、確かに高次の存在です。仏教の発展の過程で、仏陀と菩薩のカルト、儀式と僧侶の共同体が徐々に形作られました。世界では約5億人が仏教を守っています。

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第2章キリスト教キリスト教は、イエス・キリストと彼の最も近い信者の活動の結果としてパレスチナで生まれました。キリスト教の普及は、特に私たちの時代の最初の5世紀において、非常に急速に進みました。

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簡単に言えば、キリスト教の主な教義は、使徒、ニカイア信条、アタナシオス信条の3つの歴史的信条（信条）に示されています。正統派では、使徒のシンボルは実際にはニカイア信条に取って代わられました。

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キリスト教には多くの方向性、流れ、宗派があります。主な方向性は、正統派、カトリック、プロテスタントなどです。 1955百万人のキリスト教徒の総数、世界の総人口の約34％。

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第III章イスラム教は7世紀にアラビアで始まりました。創設者-モハメッド。イスラム教はキリスト教とユダヤ教の重要な影響下で発展しました。アラブの征服の結果、それは近東と中東に広がり、後に極東、東南アジア、アフリカのいくつかの国に広がりました。

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イスラム教の主な原則はコーランに述べられています。主な信条は、唯一の全能の神であるアッラーの崇拝と、預言者としてのムハンマドの崇拝であり、アッラーの使者です。イスラム教徒は魂と来世の不死を信じています。

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イスラム教の信奉者に割り当てられた5つの主な義務は次のとおりです。アッラー以外に神は存在しないという信念、そしてムハンマドはアッラーの使者です。毎日5回の祈り。貧しい人々のための慈善団体。ラマダンの月の断食; メッカへの巡礼、一生に少なくとも一度は行われます。イスラム教の信者の数は8億8000万人と推定されています。ほとんどすべてのイスラム教徒が多数を占める国々では、イスラム教が国教です。

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第4章ユダヤ教1つの神についての古代ユダヤ人の考えは、長い歴史的期間（XIX-II世紀紀元前）にわたって発展しました。この時代は「聖書」と呼ばれ、ユダヤ人の族長時代（先祖）が含まれていました。伝説によると、最初のユダヤ人は家長のアブラハムであり、神との神聖な結合、つまり「契約」または英国人でした。アブラハムは、彼と彼の子孫が神に忠実であり続け、その証拠として、彼の戒め、つまり真の神を敬う人を区別する行動の規範を果たすことを約束しました。

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ユダヤ教の基礎は律法です。これはユダヤ人の聖典です。キリスト教ではモーセの最初の5冊として知られています。ユダヤ人はシナゴーグと呼ばれる部屋に祈りのために集まります。この部屋は寺院が1つしかないため、寺院とは言えませんが、破壊されました。彼に残ったのはエルサレムの嘆きの壁だけでした。ユダヤ人の宗教的コミュニティは、宗教的伝統の専門家であるRABBIによって率いられています。彼らはまた、信者間の紛争を解決します。

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第4章ロシア正教会の人々の宗教ロシア正教会は、ロシアの領土で最大の宗教団体です。歴史的にロシアで最初のキリスト教コミュニティであると考えています。公式の国家財団は、988年に聖なる王子ウラジミールによって設立されました。

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ロシアで最大の非スラブ正教会の人々は、チュヴァシ人、マリ人、モルドヴィン人、コミ人、ウドムルト人、ヤクート人です。また、オセット人の大多数は正教会であり、北コーカサスで唯一の主要な正教会の民族グループとなっています。

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教育科学省

ロシア連邦

綿密な調査を行うMOU中等学校第6号

個々のアイテム

スタヴロポリ、2011年

ソビエト連邦の共産主義政権の間、国家機関としての宗教は存在しませんでした。そして、宗教の定義は次のとおりでした。「...どんな宗教も、日常生活の中で彼らを支配する外力の人々の心の中の幻想的な反射にすぎません。もの...」（9; p.328）。

近年、宗教の役割はますます高まっていますが、残念ながら、私たちの時代の宗教は、ある人にとっては利益の手段であり、他の人にとってはファッションへの賛辞です。

現代世界における世界の宗教の役割を明らかにするためには、まず、キリスト教、イスラム教、仏教の主要かつ拘束力のある以下の構造要素を特定する必要があります。

3つの世界の宗教すべての本来の要素は信仰です。

教育、いわゆる一連の原則、アイデア、概念。

宗教活動、その中心はカルトです-これらは儀式、崇拝、祈り、説教、宗教的な祝日です。

宗教団体は、宗教の教えに基づいて組織されたシステムです。それらとは、教会、マドラサ、サンガを意味します。

基本概念。

件名ページ

1.はじめに3

2.基本的な考え方5

3.宗教の種類6

4.無神論14

5.宗教の主な機能15

6.宗教が人々の生活に与える影響をどのように評価できるか17

7.宗教と文化20

8.宗教と政治22

9.宗教と道徳23

序章。

今日、宗教は社会においてますます重要な役割を果たしています。共産主義と第二次世界大戦の時代に非常に多くの教会が破壊され、略奪された後、多くの人々が神への信仰を失いました。すぐに人々は、おそらく人生の失望から、その中の平和を探して、彼らの心に超自然の一部を返し始めました。常に、宗教は人に犯罪を犯す前に考えさせ、法執行機関によって与えられる罰について常に考えているわけではありません。宗教、神の起源への信念、そして死後の世界は、人に良心、誠実さ、優しさをもたらします。ポジティブな特徴。私たちの時代では、ますます多くの人々が彼らの信仰の狂信者であり、それは彼ら自身と他者の両方に関して、有害な、時には壊滅的な結果につながります。

宗教はまた、犯罪者の手に負のレバーとして機能することができます。したがって、彼らの犯罪を犯している宗教テロリストは、死後、彼らはある種の安心と報酬を得るという事実に依存しています。この場合、イスラム教徒の宗教的狂信についての固定観念、恐れがありました。したがって、多くの人々はイスラム教徒を恐れ、ますます憎むようになり、それが宗教紛争につながる可能性があります。

私たちの時代では、犯罪者は人々の宗教からもお金を稼いでいます。詐欺師は人々をだまして宗派に追いやり、そこで人々を狂気に追いやるか、宗派の長に財産とお金を与えるように強制します。できるだけ多くの人々を彼らの宗派に引き付けるために、私たちの時代の犯罪者は積極的に「慈善」を取りました-彼らは古い放棄された教会を修理し、これらの教会で彼らのクラスを行います。疑うことを知らない人々は、そのような「純粋」で「親切な」心を持ったフーリガンを信頼しています

宗教は社会生活の不可欠な部分です。その助けを借りて、社会の要素の相互作用の境界（フレームワーク）が確立されますが、それは法律では確立できません。宗教の任務は、社会の要素を統合し、それらを一つの非物質的な目標の周りに結集させることであり、その達成は信仰の手段の下で起こります。

私の意見では、個人の精神的原理の実現以来、物質的側面と精神的側面の両方がなければ社会は不可能であり、社会と社会的に接触しているかどうかに関係なく、絶対にすべての人がそれを参照できます。接触を残し、物質的な存在を通して嘘をつき、それから逃れることはできません。人は本質的に利己的であり、時には最も洗練された方法で彼の目標を達成するので、社会に対する宗教の影響は曖昧であり、そのようなことはできません。宗教は歴史の中で繰り返しそのような道具でした。しかし、信仰と外部からの助けの希望のおかげで、これに何も付けずに、この助けが来たという多くの出来事があります（奇跡？事故？）。誰もが自分の信仰に従ってこれを考えています。

宗教は私たちの日常生活に何らかの形で影響を与えます。それは私たちの世界観、人生で起こる多くのこと、行動または出来事に対する態度を形成します。

基本概念 .

宗教-一連の道徳的規範と行動の種類、儀式、宗教的行動、組織（教会、宗教的コミュニティ）の人々の統一を含む、超自然的なものへの信念による、世界の特別な形の認識。

別の言い方をすれば、 宗教 -それは社会的意識の一形態です。崇拝の対象である超自然的な力と存在（神、霊）への信念に基づく一連の精神的な考え。

宗教には膨大な数の科学的定義（約500）があり、一般化された形式では、この定義は次のように聞こえます。

1. 宗教-社会の精神的な領域の構成要素の1つ。

2. 宗教人間社会の最も重要な制度の1つ。

3. 宗教-特異性を備えた公共の意識の領域-超自然への信念。

4。宗教-特定のタイプの世界観。世界を神の創造物として見ています。

5。宗教信者の行動を規制する独自の規則、規範、法律を備えた生き方があります。

6. 宗教-信者が神に対する態度を表現する助けを借りた一連の儀式行動。

7。宗教-同じ信仰の人々を相互の義務で拘束するグループ、コミュニティ、組織、組合。

8。宗教-信念と行動のシステム。

世界を表現する宗教的システム（世界観）は、信仰または神秘的な経験に基づいており、非物質的でより高い実体に対する態度に関連付けられています。宗教にとって特に重要なのは、善と悪、道徳、人生の目的と意味などの概念です。

ほとんどの世界の宗教の宗教的思想の基礎は、神または神々によって直接指示または触発された、あるいは最高レベルの精神的発達に達した人々によって書かれた、聖典の人々によって書き留められています。この宗教の観点から、偉大な教師、特に悟りを開いた、または献身的な、聖人など。

さまざまな宗教。

すべての宗教はに分けられます 古語法の多神教と 世界の一神教宗教。

1. 古語の多神教（トーテム、フェティシズム、アニミズム）。

トーテミズム-原始人類の最も古く、普遍的な宗教の1つ。トーテムの痕跡は、すべての宗教、さらには儀式、おとぎ話、神話にも見られます。トーテムとは、人と外界とのつながりのアイデアであり、動物、植物、無生物、自然現象など、1つまたは別の自然物との架空の家族の結合を示唆しています。

アニミズム-霊や異世界の存在への信念、そして人を取り巻くすべての物や物のアニメーション。

フェティシズム-さまざまな超自然的な力を持つオブジェクトへの信念。

トーテム、フェティシズム、アニミズムは、動物、物体、精神など、何かまたは誰かの過度の高揚に基づいて構築されています。この道の次のステップは、個々の物の崇拝を、1つではなく多くの行動、儀式、儀式を含む神社への崇拝の複雑なシステムに変換し、それらに特別な宇宙の意味と重要性を与えることです。言い換えれば、宗教の出現 カルト.

カルト-宗教の主要な要素の1つ。宗教的崇拝に目に見える表現を与えること、または彼らのパフォーマーに神の「力」を引き付けることを目的とした行動（体の動き、特定のテキストの読み取りまたは歌など）。

一部の学者は、カルトシステムをあらゆる宗教の基本要素と見なしています。確かなコレクションです 儀式。

儀式（儀式）-条件付きの伝統的な行動のセットであり、即時の実用的な便宜はありませんが、特定の社会的関係の象徴、視覚的表現と統合の形として機能します。

どんな儀式も シンボリックキャラクター。

シンボル-マテリアルオブジェクトを置き換える理想的なサイン。そして、宗教的な儀式では、動き、身振り、言葉、物は特定の意味で満たされ、シンボルとして機能します。

古語法に端を発する多くの儀式やカルトは、その後現代のものに受け継がれました。したがって、例えば、水への浸漬に関連し、汚物からの浄化を象徴する浄化の儀式は、原始社会に端を発しましたが、現代社会にうまく定着しました。キリスト教では、浄化水の儀式洗礼原罪からの清めと教会との交わりを示します。

犠牲の儀式はそれほど古くはなく、それは傲慢な行動の範疇に属します。古くから、人々は怒りを避けたり、憐れみに感謝したりするために、先祖、神々、霊に犠牲を払ってきました。動物はしばしば犠牲にされ、通常は羊と牛でした。

2. 世界の一神教。（世界の宗教は通常、仏教、キリスト教、イスラム教（出現順に記載）として理解されます。宗教が世界の宗教と見なされるためには、世界中にかなりの数の信者がいる必要があり、同時に、国や州のコミュニティに関連付けられていません）。

仏教

「...仏教は、知識の理論においてさえ、すべての歴史の中で唯一の実証主義の宗教です...」（4; p.34）。

仏教は、6〜5世紀に古代インドで生まれた宗教的で哲学的な教義です。紀元前。そして、その発展の過程で、キリスト教とイスラム教、世界の宗教とともに、3つのうちの1つに変わりました。

仏教の創始者であり、釈迦族の統治者であるシュッドダナ王の息子であるシッダールタ・ゴータマは、贅沢な生活を去り、苦しみに満ちた世界の道をさまようようになりました。彼は禁欲主義の解放を求めたが、肉の屈辱が心の死につながると確信し、それを放棄した。それから彼は瞑想に転向し、さまざまなバージョンによると、食べ物や飲み物なしで4〜7週間過ごした後、彼は悟りを開いて仏になりました。その後、彼は45年間彼の教義を説き、80歳で亡くなりました（10、p.68）。

トリピタカ、ティピタカ（サンスクリット語の「3つのバスケット」）-仏教の経典の3つのブロックで、弟子たちによって提示された仏の啓示のセットとして信者によって認識されました。 1世紀に装飾されました。紀元前。

最初のブロックはVinayaPitakaです。修道院のコミュニティの組織化の原則、仏教の出家の歴史、ゴータマブッダの伝記の断片を特徴付ける5冊の本です。 2番目のブロックはSuttaPitakaです。5つのコレクションで、仏陀の教えをたとえ話、格言、詩の形で説明し、仏陀の最後の日について語っています。 3番目のブロックはAbhidharmaPitakaです：仏教の主要な考えを解釈する7冊の本。

1871年にマンダレー（ビルマ）で、2,400人の僧侶の大聖堂が、世界中の仏教徒の巡礼地であるクトードの記念碑の729枚のスラブに刻まれたトリピタカの統一されたテキストを承認しました。ビナヤは111プレートを占め、スッタ-410、アビダルマ-208（2; p.118）。

その存在の最初の世紀に、仏教は18の宗派に分割され、私たちの時代の初めに、仏教は2つの枝、小乗と大乗に分割されました。 1〜5世紀で。仏教の主要な宗教的および哲学的学校は、小乗-ヴァイバシカとサウトランティカ、大乗仏教-ヨガチャラ、またはヴィジニャナヴァダ、およびマディヤミカに形成されました。

インドの北東部で始まった仏教は、すぐにインド全土に広がり、紀元前1千年紀の半ば、つまり紀元前1千年紀の初めにピークに達しました。同時に、3日目からc。紀元前、それは東南アジアと中央アジア、そして部分的に中央アジアとシベリアもカバーしました。大乗仏教は、北部諸国の状況や文化に直面し、中国の道教、日本の神道、チベットの地方宗教などと混ざり合ったさまざまな流れを生み出しました。その内部の発展において、いくつかの宗派に分かれて、北仏教は、特に禅宗を形成しました（現在、それは日本で最も一般的です）。 5世紀に密教は、ヒンドゥー教のタントリズムと並行して現れ、その影響下でラマイズムが生じ、チベットに集中しました。

仏教の特徴は、その倫理的かつ実践的な方向性です。仏教は中心的な問題として提唱されました-人であるという問題。仏教の内容の核心は、「四諦」についての仏陀の説教です-苦しみ、苦しみの原因、苦しみからの解放、苦しみからの解放に至る道があります。

仏教では、苦しみと解放は、単一の存在のさまざまな状態-苦しみ-顕在化した状態、解放-顕在化していない状態として現れます。

心理的には、苦しみは、まず第一に、失敗と喪失の期待として、現在の希望から切り離せない恐怖感に基づく一般的な不安の経験として定義されます。本質的に、苦しみは満足への欲求と同じです-苦しみの心理的原因、そして最終的には単なる内部の動きであり、本来の善の違反としてではなく、人生に有機的に固有の現象として認識されます。仏教による終わりのない再生の概念を受け入れることによる死は、この経験の性質を変えることなく、それを深め、それを不可避で終わりのないものに変えます。宇宙的には、苦しみは、非人格的なライフプロセスの永遠の不変の要素の無限の「興奮」（出現、消失、再出現）、一種の生命エネルギーの閃光、構成における精神物理学-ダルマとして明らかにされます。この「興奮」は、「私」と世界（小乗学校による）とダルマ自体（大乗仏教学校によると、非現実性の概念を論理的に拡張した）の真の現実の欠如によって引き起こされます終わり、すべての目に見える存在がシュンヤ、すなわち空であると宣言しました）。これの結果は、物質的および精神的実体の両方の存在の否定、特に小乗の魂の否定、そして一種の絶対者の確立です-シュンヤタ、空、それは理解も説明もされません-大乗仏教で。

仏教は、まず第一に、欲望の破壊、より正確には、彼らの情熱の消光として解放を想像しています。中道の仏教の原則は、官能的な喜びへの欲求とこの魅力の完全な抑制の両方の極端を避けることを推奨しています。道徳的および感情的な領域には、寛容の概念、「相対性」があり、その観点から、道徳的処方は拘束力がなく、違反される可能性があります（絶対的なものとしての責任と罪悪感の概念の欠如、これの反映仏教には、宗教的道徳と世俗的道徳の理想と、特に、通常の形での禁欲主義の緩和と時には否定との間に明確な線がないことです）。道徳的理想は、一般的な柔らかさ、優しさ、そして完全な満足感から生じる環境（アヒンサー）への絶対的な無害として現れます。知的領域では、官能的および合理的な認知形態の違いが排除され、熟考的考察（瞑想）の実践が確立され、その結果、存在の完全性の経験が得られます（内部と外部を区別しない）、完全な自己吸収。熟考の実践は、世界を理解する手段としてではなく、個人の精神と心理生理学を変える主要な手段の1つとして役立ちます。特定の方法として、仏教ヨガと呼ばれる禅定が特に人気があります。欲求を消すのに相当するのは解放、または涅槃です。宇宙の面では、それはダルマの動揺の停止として機能します。これは後に小乗の学校で動かせない、変わらない要素として説明されます。

仏教は、周囲の世界から切り離せない人格の原則の主張と、世界も関与している一種の心理的プロセスの存在の認識に基づいています。この結果は、仏教において、主語と目的語、精神と物質、個人と宇宙、心理学と存在論の混合物の反対がないことであり、同時にこの精神的および物質的存在。存在の究極の原因である創造的原理は、宇宙の形成とその崩壊の両方を決定する人の精神的活動です。これは、一種の精神的および身体的完全性として理解される「私」の自発的な決定です。、-哲学的な主題ではなく、道徳的および心理的現実としての実際に行動する人格。主題に関係なく、存在するすべてのものの仏教の非絶対的な意味から、仏教の個人に創造的な願望がないことから、一方では、最高の存在としての神は人間に内在しているという結論が続きます（世界）一方、仏教では、創造者、救い主、提供者、すなわち、神としての神の必要はありません。もちろん、一般的には、このコミュニティを超越した最高の存在です。このことから、仏教には神と非神、神と世界などの二元論がないことも続きます。

外部の宗教の否定から始めて、その発展の過程で仏教はその認識に達しました。仏教のパンテオンは、仏教に同化するあらゆる種類の神話上の生き物の導入により成長しています。仏教の非常に早い時期に、僧侶の僧侶の共同体が現れ、そこから時間とともに一種の宗教団体が成長しました。

仏教の普及は、それらのシンクレティズム文化複合体の創造に貢献し、その全体がいわゆるものを形成しています。仏教文化（建築、彫刻、絵画）。最も影響力のある仏教組織は、1950年に設立された世界仏教協会です（2、p.63）。

現在、世界には約3億5000万人の仏教信者がいます（5; p.63）。

私の意見では、仏教はイスラム教やキリスト教とは異なり、中立的な宗教であり、仏教の教えに従うことを誰にも強制せず、人に選択を与えます。そして、人が仏の道をたどりたいのなら、彼は精神修行、主に瞑想を適用しなければなりません、そしてそれから彼は涅槃の状態に到達します。「非干渉の原則」を説く仏教は、現代世界で大きな役割を果たしており、すべてにもかかわらず、ますます多くの信者を獲得しています。

キリスト教

「...ヨーロッパ世界の発展について言えば、古代世界の再創造が原因であり、新しいヨーロッパの歴史が始まるキリスト教の動きを見逃すことはできません...」（4; p.691）。

キリスト教（ギリシャ語から-「油そそがれたもの」、「メシア」）、3つの世界の宗教の1つ（仏教とイスラム教とともに）は1世紀に生まれました。パレスチナで。

キリスト教の創設者はイエス・キリスト（イェシュア・マシアチ）です。ヘブライ語の名前イエシュアのギリシャ語の母音であるイエスは、伝説のダビデ王の子孫である大工ヨセフの家族の中で生まれました。出生地-ベツレヘムの街。両親の居住地はガリラヤのナザレ市です。イエスの誕生は、多くの宇宙現象によって特徴づけられました。それは、その少年をメシアであり、ユダヤ人の生まれたばかりの王であると考える理由を与えました。「キリスト」という言葉は、古代ギリシャ語の「マシャッハ」（「油そそがれた者」）のギリシャ語訳です。彼は約30歳でバプテスマを受けました。彼の性格の支配的な資質は、謙虚さ、忍耐、善意でした。イエスは31歳のとき、弟子たちのうち12人を選び、その中から10人が処刑されました（7; p。198-200）。

聖書（ギリシャ語の聖書-本）は、キリスト教徒が神聖に明らかにされたと見なす、つまり上から与えられた一連の本であり、聖書と呼ばれています。

聖書は2つの部分で構成されています：新約聖書と新約聖書（「契約」-神秘的な合意または連合）。旧約聖書、2番目のcの4番目から後半まで作成されました。紀元前たとえば、ヘブライ語の預言者モーセ（モーセの五書、またはトーラー）に帰属する5冊の本と、歴史的、哲学的、詩的、純粋に宗教的な性質の34の作品が含まれています。これらの39の公式に認められた（正規の）本は、ユダヤ教の聖書であるタナクを構成しています。これらに加えて、神の霊感を受けていないが、それでも宗教的に有用であり（非正規）、ほとんどのキリスト教徒によって崇拝されていると考えられている11冊の本があります。

旧約聖書には、世界と人間の創造に関するユダヤ人の絵、ユダヤ人の歴史、ユダヤ教の主要な考えが含まれています。旧約聖書の最終的な構成は、1世紀の終わりに修正されました。 n。 e。

新約聖書はキリスト教の形成の過程で作成され、実際には聖書のキリスト教の部分であり、27冊の本が含まれています。使徒言行録-キリストの弟子; 使徒ジェームズ、ピーター、ジョン、ジュード、ポールの21の書簡。使徒ヨハネ神学者（黙示録）の啓示。新約聖書の最終的な構成は、4世紀の後半に確立されました。 n。 e。

現在、聖書は完全にまたは部分的に世界の人々のほぼすべての言語に翻訳されています。最初の完全なスラブ聖書は1581年に出版され、ロシア語聖書は1876年に出版されました（2; pp。82-83）。

当初、キリスト教はパレスチナのユダヤ人と地中海のディアスポラの間で広がりましたが、すでに最初の数十年で、他の人々（「異教徒」）からますます多くの信者を受け入れました。 5日までc。キリスト教は主にローマ帝国の地理的範囲内で、またその政治的および文化的影響の範囲内で、後にゲルマン人とスラブ人の間で、そして後で（13〜14世紀までに）バルト人とフィンランド人の間でも広がりました。

初期キリスト教の出現と普及は、古代文明の深刻化する危機の状況の中で起こりました。

初期のキリスト教共同体は、ローマ帝国の生活に特徴的な交わりやカルト共同体と多くの類似点がありましたが、後者とは異なり、彼らはメンバーに彼らのニーズや地域の利益だけでなく、全世界の運命について考えるように教えました。

シーザーズ政権は長い間、キリスト教を公式のイデオロギーの完全な否定と見なし、キリスト教徒を「人類への憎悪」と非難し、異教の宗教的および政治的儀式への参加を拒否し、キリスト教徒に弾圧をもたらした。

キリスト教は、イスラム教のように、ユダヤ教で成熟した単一の神、絶対的な善、絶対的な知識、絶対的な力の所有者の考えを継承しています。これに関連して、すべての存在と先駆者は彼の創造物であり、すべては何もないところから神によって創造されました。

人間の状況は、キリスト教では非常に矛盾していると考えられています。人は神の「イメージと似姿」の担い手として創造されました。この元の状態で、そして人についての神の最終的な意味で、神秘的な尊厳は人間の精神だけでなく体にも属します。

キリスト教は、苦しみの浄化の役割を高く評価しています。それ自体が目的ではなく、世界の悪との戦いにおける最も強力な武器です。「自分の十字架を受け入れる」ことによってのみ、人は自分の悪を克服することができます。どんな謙遜も禁欲的な飼いならしであり、人は「意志を断ち切り」、逆説的には自由になります。

正教会の重要な場所は聖餐式で占められており、その間、教会の教えによれば、信者には特別な恵みが降り注いでいます。教会は7つの秘跡を認めています：

バプテスマとは、父なる神と御子と聖霊の呼びかけによって、体が水に3回浸されると、信者が霊的な誕生を得る聖餐です。

クリスマの聖餐式では、信者は聖霊の賜物を与えられ、霊的な生活に戻って強められます。

聖体拝領の聖餐において、信者はパンとワインを装って、永遠の命のためにキリストの体と血そのものに参加します。

悔い改めや告白の秘跡は、イエス・キリストに代わって罪を解放する司祭の前で自分の罪を認めることです。

神権の聖餐は、一人または別の人が聖職者の階級に昇格する際の監督制の叙階によって行われます。この聖餐を行う権利は司教にのみ帰属します。

結婚式の寺院で行われる婚姻の秘跡では、新郎新婦の結婚が祝福されます。

聖餐式（unction）では、体に油が注がれると、病人に神の恵みが求められ、魂と体の弱さを癒します。

311年に正式に許可され、4世紀の終わりまでに。ローマ帝国の支配的な宗教であるキリスト教は、国家当局の後見、後見人、および支配下にあり、主題間の全会一致の発展に関心を持っています。

キリスト教がその存在の最初の数世紀に経験した迫害は、その世界観と精神に深い痕跡を残しました。信仰のために投獄され拷問を受けた人（告白者）または処刑された人（殉教者）は、キリスト教において聖人として崇拝され始めました。一般的に、殉教者の理想はキリスト教倫理の中心になります。

時は過ぎた。時代と文化の条件はキリスト教の政治的およびイデオロギー的文脈を変えました、そしてこれは多くの教会の分裂を引き起こしました-分裂。その結果、キリスト教の競合する品種、つまり「信条」が現れました。したがって、311年にキリスト教は公式に許可され、4世紀の終わりまでに、コンスタンティヌス1世の下で、国家権力の指導の下で支配的な宗教となりました。しかし、西ローマ帝国の漸進的な弱体化は、最終的には崩壊に終わりました。これは、世俗の支配者の機能を引き継いだローマの司教（教皇）の影響力が大幅に増加したという事実に貢献しました。すでに5〜7世紀に、キリストの人の神と人間の原則の関係を明らかにした、いわゆるキリスト論的論争の過程で、東方のキリスト教徒は帝国教会から分離しました：モノフィストなど。 1054年に、正教会とカトリック教会の分離が起こりました。これは、神聖な力のビザンチン神学（君主に従属する教会の階層の位置）と、求めていた普遍的な教皇のラテン神学との間の対立に基づいていました。世俗的な力を征服する。

1453年にオスマントルコ人であるトルコ人の猛攻撃で死んだ後、ロシアは正統派の主要な拠点であることが判明しました。しかし、儀式の規範をめぐる論争は、17世紀にここで分裂を引き起こし、その結果、古儀式派は正教会から分離しました。

西洋では、中世のパパシーのイデオロギーと実践は、世俗的なエリート（特にドイツ皇帝）と下層階級（イギリスのロラード派運動、チェコ共和国のフス派）の両方からの抗議を強めました。等。）。 16世紀の初めまでに、この抗議は改革運動で具体化されました（8; p.758）。

世界のキリスト教は約19億人によって実践されています（5; p.63）。

私の意見では、キリスト教は現代世界で大きな役割を果たしています。今ではそれは世界の支配的な宗教と呼ぶことができます。キリスト教は、さまざまな国籍の人々の生活のすべての領域に浸透しています。そして、世界の多くの敵対行為を背景に、その平和維持の役割が明らかにされており、それ自体が多面的であり、世界観を形作ることを目的とした複雑なシステムが含まれています。キリスト教は世界の宗教の1つであり、変化する状況に可能な限り適応し、人々の慣習、習慣、私生活、家族との関係に大きな影響を与え続けています。

イスラム教

「...多くの深刻な政治的および宗教的紛争はイスラム教と関係があります。イスラム過激派はその背後に立っています…」（5; p.63）。

ISLAM（文字通り-（神への）降伏、服従）、イスラム教、仏教とキリスト教とともに3つの世界の宗教の1つ。それは、家父長制の崩壊と階級社会の形成の始まりの条件で、西アラビアの部族の間でヒジャズ（7世紀の初めに）に起こりました。それは、東のガンジス川から西のガリアの南の国境へのアラブ人の軍事的拡大の間に急速に広がりました。

イスラムムハンマド（モハメッド、ムハンマド）の創設者。メッカ（約570）で生まれ、早期に孤児になりました。彼は羊飼いで、金持ちの未亡人と結婚し、商人になりました。彼はメッカ人に支えられず、622年にメディナに引っ越しました。彼は征服の準備の最中に亡くなり（632）、その結果、巨大な国家が形成されました-アラブカリフ制（2; p.102）。

コーラン（文字通り-読書、朗読）はイスラム教の聖典です。イスラム教徒は、コーランが永遠に存在し、天使ジャブライルの代わりにこの本の内容をムハンマドに伝えたアッラーによって守られていると信じており、彼はこの啓示を彼の信者に口頭で知らせました。コーランの言語はアラビア語です。ムハンマドの死後、現在の形で編集、編集、出版されました。

クルアーンのほとんどは、アッラーとの間の対話の形で論争であり、一人称または三人称で、あるいは仲介者（「精神」、ジャブライル）を通して話しますが、常にムハンマドの口を通して、そして預言者の反対者、または彼の信者への勧めと指示によるアッラーの訴え（1; p.130）。

クルアーンは114の章（スーラ）で構成されており、意味的なつながりも時系列の順序もありませんが、ボリュームを減らすという原則に従って配置されています。最初のスーラが最も長く、最後のスーラが最も短くなります。

コーランには、世界と人間のイスラムの絵、最後の審判、天国と地獄のアイデア、アッラーとその預言者のアイデアが含まれています。最後のアイデアはムハンマドであり、イスラム教徒は社会的および道徳的な問題を理解しています。

コーランは、10世紀から11世紀にかけて東部の言語に翻訳され始め、それよりずっと後にヨーロッパの言語に翻訳され始めました。コーラン全体のロシア語訳は1878年（カザン）にのみ登場しました（2; p.98）。

イスラム教の最も重要な概念は、「イスラム教」、「ディン」、「イマン」です。広い意味でのイスラム教は、コーランの法律が確立され、運用されている全世界を指定し始めました。古典的なイスラム教は、原則として、人の存在の3つのステータスを認識し、国を区別しません。「忠実」、「保護」、多神教徒として、イスラム教に改宗するか、絶滅させる必要があります。各宗教グループは別々のコミュニティ（ウンマ）で団結しました。ウンマは人々の民族的、言語的、または宗教的共同体であり、それは神々の対象となり、救いの計画であると同時に、ウンマは人々の社会組織の一形態でもあります。

初期のイスラム教における国家としての地位は、一種の平等主義の世俗神権政治として考えられていました。その中で、コーランだけが立法分野で権威を持っています。行政権は、市民と宗教の両方で、1つの神に属しており、イスラム教徒のコミュニティのリーダーであるカリフ（スルタン）を通じてのみ行使することができます。

イスラームには、制度としての教会はなく、厳密な意味での聖職者もいません。なぜなら、イスラームは神と人間の間の仲介者を認識していないからです。原則として、ウンマのどのメンバーも礼拝を行うことができます。

「ディン」（人々を救いに導く機関である神々）は、主に神が人に定めた義務（一種の「神の法則」）を指します。イスラム教徒の神学者は、「din」に「イスラム教の5つの柱」、信仰、善行という3つの主要な要素を含んでいます。

イスラム教の5つの柱は次のとおりです。

1）一神教の告白とムハンマドの予言的使命。

2）毎日5回の祈り。

3）ラマダンの月に年に1回断食する。

4）自主的な浄化施し;

5）メッカ（「メッカ巡礼」）への巡礼（少なくとも一生に一度）。

「イマン」（信仰）は、主に自分の信仰の対象についての「証拠」として理解されています。クルアーンでは、まず第一に、神は自分自身を証しします。信者の反応は、返される証言のようなものです。

イスラム教には4つの主要な信仰の記事があります。

1つの神に;

彼のメッセンジャーと著作で; クルアーンは5人の預言者-メッセンジャー（「ラスール」）を指名します：神が同盟を更新したノア、アブラハム-最初の「ヌミン」（1つの神の信者）。神が「イスラエルの子ら」のために律法を与えられたモーセ、イエス、それを通して神はキリスト教徒に福音を伝えました。最後に、ムハンマド-予言の連鎖を完了した「預言者の印章」。

天使に;

死と裁きの日の後の復活。

世俗的な領域と精神的な領域の区別はイスラム教では非常に不定形であり、それが広まった国々の文化に深い痕跡を残しています。

657年のスィッフィーンの戦いの後、イスラム教は、スンニ派、シーア派、イスマーイール派というイスラム教の最高権力問題の解決に関連して、3つの主要な分野に分かれました。

18世紀半ばの正統的なイスラム教の懐の中で。ワッハーブ派の宗教的および政治的運動が起こり、ムハンマドの時代の初期のイスラム教の純粋さへの回帰を説きました。 18世紀半ばにムハンマドイブンアブドアルワハブによってアラビアで設立されました。ワッハーブ派のイデオロギーは、アラビア全土を征服するために戦ったサウジアラビアの家族によって支持されました。現在、ワッハーブ派の教義はサウジアラビアで公式に認められています。ワッハーブ派は、サウジアラビア政権によって資金提供され、「イスラムの力」を確立するというスローガンを説く、さまざまな国で宗教的および政治的グループと呼ばれることがあります（3; p.12）。

19世紀と20世紀に、主に西洋の社会政治的および文化的影響への反応として、イスラムの価値観に基づいた宗教的および政治的イデオロギーが出現しました（汎イスラム主義、原理主義、改革主義など）（8; p 。224）。

現在、イスラム教は約10億人の人々によって実践されています（5; p.63）。

私の意見では、イスラム教は現代世界でその主要な機能を徐々に失い始めています。イスラム教は迫害され、徐々に「禁じられた宗教」になりつつあります。その役割は現在非常に大きいですが、残念ながら、それは宗教的過激主義に関連しています。確かに、この宗教では、この概念には場所があります。一部のイスラム教宗派のメンバーは、自分たちだけが神定法に従って生き、自分たちの信仰を正しく公言していると信じています。多くの場合、これらの人々は、テロ行為にとどまらず、残酷な方法で事件を証明します。残念ながら、宗教的過激主義は依然としてかなり広範で危険な現象であり、社会的緊張の源となっています。

キリスト教-地球上で最も人気のある宗教の1つ（地球上で約21億人の信者）。キリスト教は1世紀に始まりました。 e。パレスチナでは、もともとはユダヤ人の間でした。キリスト教にとって、「ギリシャ人もユダヤ人もいない」というのは、国籍に関係なく、誰もがキリスト教徒になることができるという意味です。したがって、国教であるユダヤ教とは異なり、キリスト教は世界の宗教になっています。ユダヤ教から宗教、キリスト教に直接関係するものだけを取り入れることによって、それによって、その信者から多くの制限を取り除きました。

キリスト教における礼拝の目的は イエス・キリスト。

イエス・キリスト、としても知られている からのイエスナザレ-キリスト教の中心人物であり、彼を旧約聖書で予測されたメシアと見なし、ほとんどのキリスト教宗派は、彼が死からよみがえった神の子であると信じています。イスラム教は、イエスを預言者と見なし、メシア。他のいくつかの宗教も独自の方法で彼を崇拝しています。

主にキリスト教徒は、イエスが三位一体の二番目の人であると信じています。神は、人々の罪を負い、彼らのために死に、そして死からよみがえった人々の化身であり、キリスト教のニカイア信条に祀られています。イエスの処女の誕生、奇跡、天国への昇天、そして差し迫った次の到来三位一体の教義はほとんどのクリスチャンに受け入れられていますが、一部のグループはそれを全体的または部分的に非聖書的であるとして拒否しています。

IslamJesus（Isa）は、聖書をもたらした神の重要な預言者の1人であり、奇跡の働き手であると考えられています。イエスは「メシア」とも呼ばれますが、イスラム教は彼が神であるとは教えていません。イスラム教は、イエス・キリストの死と復活の伝統的なキリスト教の信念とは対照的に、復活の十字架につけられることなく、イエスが天国に身体的に昇ったことを教えています

キリスト教には3つの主要な流れがあります： カトリック、正教会、プロテスタント。

しかし、キリスト教の人気のある枝について話す前に、言及する必要があります 大分裂について.

1054年のキリスト教会の分裂、また 偉大な分裂教会の分裂、その後、教会の分裂がついに起こりました：ローマを中心とする西のローマカトリック教会とコンスタンティノープルを中心とする東の正教会。

実際、教皇とコンスタンディヌーポリ総主教の間の意見の不一致は、1054年よりずっと前に始まりました。しかし、1053年に教皇レオ9世が、ハンバート枢機卿が率いるコンスタンティノープルに代表団を派遣し、紛争を解決しました。この紛争は、1053年に総主教マイケルシルラリウスの命令によりコンスタンティノープルのラテン教会が閉鎖されたことから始まりました。彼のサケラリオスのコンスタンティノープルは、西洋の種なしパンに従って準備された聖なる贈り物を幕屋から投げ出し、足元で踏みつけました。しかし、和解の方法を見つけることはできず、1054年7月16日、アヤソフィアで、教皇特使はCirulariusの寄託と教会からの彼の破門を発表しました。これに応えて、7月20日、家長はそのテーマに合衆国を裏切った。

1965年に相互の呪いが解かれたが、分裂はまだ克服されていない。

カトリック-信者の数の点でキリスト教の最大の支部（2007年末で約10億1億4700万人）は、1千年紀に形成されました。 e。西ローマ帝国で。

カトリックはヨーロッパで特に人気があり、フランスイタリアスペインポルトガルオーストリアベルギーリトアニアポーランドチェコ共和国ハンガリースロバキアスロベニアクロアチアアイルランドマルタなどカトリックが主な宗教です。地球の西半球では、カトリックは中南米、メキシコ、キューバ、カナダ、米国に広がっています。

正統派現代の広い用法では、それは最初の千年紀の間にローマ帝国の東で形作られたキリスト教の方向を意味します。 e。リーダーシップの下で、コンスタンディヌーポリ総主教のメインチェアであるニューローマ。

正統派は歴史的に伝統的にバルカン半島に広がっています-ギリシャ人、ブルガリア人、セルビア人、モンテネグロ人、マケドニア人、ルーマニア人、そしてアルバニア人の一部の間。東ヨーロッパ-中東スラブ人、ガガウズ人、グルジア人、アブハズ人、オセット人、モルドバ人、そしてロシア人とともに、ロシア連邦の他の多くの人々、チュヴァシ人、マリ人、ウドムルト人、コミカレル・モルドビ人などその他。現代の世界では、正教会の人口の過半数を占める国は次のとおりです。ベラルーシブルガリアギリシャジョージアキプロスマケドニアモルダビアロシアルーマニアセルビアウクライナモンテネグロ。正統派は、ボスニア・ヘルツェゴビナ、フィンランド、カザフスタン北部、および米国アラスカ州のアリューシャン列島にも顕著に見られます。さらに、それはエストニア、ラトビア、キルギスタン、アルバニアで実践されています。 20世紀の終わり以来、アフリカ（サハラの南）は正統派の比較的急速な広がりのゾーンの1つになりました。

プロテスタント- 3つのうちの1つは、スカトリックと正統性とともに、キリスト教の主な方向性です。キリスト教は、ヨーロッパにおける16世紀の広範な反カトリック運動である、改革との起源によって結び付けられた、多数の独立した宗派の教会の集まりです。プロテスタントは、教会から教会へ、そして宗派から宗派への外部の形態と慣行の極端な多様性によって特徴付けられます。

現在、プロテスタントはスカンジナビア諸国、米国、英国、オーストラリア、ニュージーランドで支配的な宗教です。ドイツ、オランダ、カナダ、スイスでは、プロテスタントは（カトリックとともに）2つの主要な宗派の1つです。

プロテスタントは、今日世界中に広がっている数少ない宗教の1つです。現在までに、ブラジルの人口の15〜20％、チリの人口の15〜20％、韓国の人口の約20％がプロテスタントを採用しています。

聖書-基本的で最も重要なキリスト教の本

旧新約聖書（旧約聖書タナク）からなるキリスト教徒の聖典は、ユダヤ人の聖典です。

旧約聖書はヘブライ語（聖書ヘブライ語）で書かれていますが、アラム語で書かれた部分を除いて、新約聖書は古代ギリシャ語のコイネーで書かれています。

新約聖書と新約聖書の本の著者は、しばしば本のタイトルに書かれています（たとえば、「ソロモン王のたとえ話」、「ヨハネによる福音書」）。正教会は、聖師父学の遺産に基づいている聖書の本の信憑性の伝統を維持すると主張しています：使徒たち自身または彼らのいずれかから福音の説教を聞くことができた最初の世紀の聖人最も近い弟子たちは、（伝統や外典とは異なり）聖典と呼ばれる可能性のある本の規範をまとめました。本の信憑性は、本の内容と使徒信仰との対応に従って正教会によって決定されます。

しかし、ほとんどの科学者はそうではないと考えています。ほとんどの本は大幅に編集・変更されているため、現在の内容を復元することはできません。

イスラム教-地球上で最も人気のある宗教の1つ。イスラム教は7世紀に始まりました。 e。アラビア半島。コーランの観点から、イスラム教はすべての預言者によって宣言された人類の唯一の真の宗教です。その最終的な形で、イスラム教はコーランの形で新宗教についての情報を受け取った預言者ムハンマドの説教で提示されました。イスラム教徒の主な数は、近東と極東に住んでいます。

主なイスラム学校は、スンニ派、シアイズム、サラフィー主義、スーフィズム、ハリジミズム、イスマーイール派です。

イスラム教の神は アッラー。

アッラー一つの神を意味するアラビア語です。ウィスラムでは、「アッラー」という言葉は伝統的にあらゆる言語で使用されており、神ご自身を意味します。アッラーという言葉は固有名ではありませんが、ロシア語の神のように、称号として使用されています。

イスラム教徒の信仰によると、アッラーはすべてのものの創造者であり支配者です。彼を除けば、誰もこれらの資質を持っていません。宇宙にはアッラーの存在が必要であり、彼の不在は不可能です。アッラーには平等がなく、これは彼の絶対的な一致を表しています。

アッラーは、真の神、すべてのものの創造主であり主であり、すべての優れた名前と資質の所有者であり、唯一無二であることに対応する言葉です。アッラーは永遠であり、始まりも終わりもありません。人間の心がそれを理解することは不可能です。しかし、その属性の性質のいくつかは、人間の概念的装置のカテゴリーによるおおよその説明に役立ちます。つまり、たとえば、彼の存在または完全性について話すことができます。

イスラームの基礎文学 -コーラン.

コーランイスラム教の聖典です）。「コーラン」という言葉は、アラビア語の「音読」、「啓蒙」に由来しています。

クルアーンは、仲間によってムハンマドの言葉から書き留められました。イスラム教徒は、コーランの伝達は天使ガブリエルを通して行われ、ほぼ23年間続いたと信じており、ムハンマドは40歳のときにラマダンの力の夜に最初の啓示を受けました。

イスラム諸国では、コーランは、宗教的、市民的、刑事の両方の法律の基礎として機能します。

イスラム教徒は、コーランは次のとおりであると信じています。

人類のための神の導き、アッラーによって下された最後の聖書。

創造されていない主の言葉、予言の永遠の証言、そして最後の天の啓示は、以前のすべての聖典の真理を確認し、彼らが宣言した法律を廃止し、最後の最も完璧な天の法律を確立しました。

奇跡、ムハンマドの予言的使命の証拠の1つ、一連の神のメッセージの集大成。神のメッセージはアダムから始まり、アブラハムの巻物、タウラット（トーラー・ザブル（詩篇）、インジール（福音））が含まれていました。イスラム教徒によると、コーランは以前の預言者の法則に取って代わりました。

仏教-紀元前6世紀頃に生じた、精神的な目覚めに関する宗教的および哲学的な教義。 e。南アジアで。教えの創設者はシッダールタゴータマでした。仏教の信者の主な数は、南アジア、東南アジア、東アジアの国々に住んでいます。

仏教-神のいない宗教（西洋の宗教学がこの概念を与えるという意味で）。仏教では、神は信者が目指す抽象的な理想です。

仏教の主な支部：上座部仏教、大乗仏教、密教、チベット仏教。

教義の理想的で創設者は仏陀（シッダールタゴータマ）です。したがって、名前は仏教です。

あらゆる宗教の重要な部分は、儀式と宗教上の祝日です。

ユダヤ教-人類の最も古い一神教の1つ。ユダヤ教はユダヤ人全体の信仰です。ほとんどの言語では、「ユダヤ人」と「ユダヤ人」の概念は1つの用語で表され、会話中に区別されません。信仰の基礎は信仰の13の原則です . （これらの原則は、ユダヤ人が信じるものを簡単に定式化します。13という数字自体は偶然ではありません。ユダヤ人の伝統によれば、これは全能者の財産の数です）。ユダヤ教は世界の宗教ではありませんが、現代では非常に人気があるため、この宗教について言うことはできません。

ユダヤ教の主な方向性はリトアニアとハシディズムです。

主な文献は タナク-「-「ユダヤ人の聖書」,» 、としてよく知られています 旧約聖書。

古語法はもっと古いものです。彼らはに基づいています信念 と神話、基礎を形成する神話。世界の宗教はより若く、その基盤は宗教的信仰です。

信念-信念、現実または幻想を問わず、あらゆるアイデアに対する感情的なコミットメント。古代の人々は、地球は平らで、3頭のクジラに支えられていると信じていました。彼らはそれを妄想や虚偽の情報とは見なしませんでしたが、それを証明された知識として扱いました。神話は信念に基づいています。

神話-特定の人々の間で、彼らの歴史の夜明けに、特定の時間に起こった特定の出来事の象徴的な表現としての伝説。この意味で、神話は宗教的信念に照らして民俗生活の出来事のイメージとして提示されます。

神話-世界全体の幻想的で架空の写真、社会と人間のその中の場所。神話は、自然現象や社会現象が神や伝説の英雄のイメージに反映された原始社会や古代社会だけでなく、現代社会にも存在していました。

神話-集合体、超自然界の集合体、および宇宙の集合体に人を含めるための包括的な規則システム（祖先によって確立された慣習から始まります）。

古代エジプト、インド、ギリシャ、アステカ人、マヤ人、古代ドイツ人、古代ロシアの宗教にとって、多神教は特徴的でした-多神教

一神教（一神教）は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、シーク教などの宗教の特徴です。上記の宗教の信者である信者の観点から、彼らの外見は神の行動の結果でした。

神のいない宗教もあります（西洋の宗教学がこの概念を与えるという意味で）-抽象的な理想への信念：仏教、ジャイナ教。

無神論。

無神論-最も広い意味での超自然的な神、霊、他の非物質的な存在や力、来世などの存在の否定は、無神論はそれらの存在への信仰の欠如です。宗教に関連して、無神論は超自然の信念としての宗教を否定する見解のシステムです。無神論は、自然界（自然）の自給自足と、啓示の宗教を含むすべての宗教の人間（超自然ではない）の起源への信念によって特徴付けられます。自分自身を無神論者だと考える人の多くは、すべての超自然的な存在、現象、力に懐疑的であり、彼らの存在についての科学的証拠がないことを指摘しています。他の人は、哲学、社会学、または歴史に基づいて無神論を主張します。ほとんどの無神論者は、ヒューマニズムや自然主義などの世俗的な哲学の支持者です。すべての無神論者に共通する単一のイデオロギーや行動パターンはありません。無神論は、あらゆる政治システムの基本的な部分である可能性があります。最も有名な例は、共産主義体制のある国です。

現代の西洋文明は、一般の人々、特に技術的知識人の間で宗教への関心が低下していることを特徴としています。先進国では、寺院への出席が減り、儀式の数が減り、自分を無神論者または無神論者と見なす人の数が増え、信者の間でさえ、宗教が支配的な地位を失っています。

ロシアで無神論が広まった状況も曖昧です。レバダセンターの調査によると、回答者の30％が自分たちを宗教、不可知論者、無神論者に無関心であると定義しており、後者の割合は約10％です。回答者の66％が正教会、3％がイスラム教であると認識していますが、全回答者の42％のみが宗教団体を完全に信頼しており、定期的に（少なくとも月に1回）教会の礼拝に出席しているのはわずか8％です。

宗教の主な機能。

世界観-信者によると、宗教は彼らの生活を特別な意味と意味で満たします。

代償、または慰め、心理療法、また、そのイデオロギー機能と儀式の部分に関連付けられています：その本質は、宗教が補償し、自然および社会的大変動への依存を補償し、彼自身の無力感、個人的な失敗、侮辱の重い経験を取り除く能力にあります存在の厳しさ、死への恐れ。

コミュニケーション-信者同士のコミュニケーション、神々、天使（霊）、死者の魂、聖人との「コミュニケーション」。日常生活や人々の間のコミュニケーションにおいて理想的な仲介者としての役割を果たします。儀式活動を含め、コミュニケーションが行われます。

規制-あらゆる宗教的伝統で発達し、人々の行動の一種のプログラムとして機能する、特定の価値観と道徳的規範の内容についての個人による認識。

統合的-人々が共通の価値観と目標によって固定された単一の宗教的コミュニティとして自分自身を実現することを可能にし、同じ見解、価値観、信念が存在する社会システムで自己決定する機会を人に与えます。

政治的-さまざまなコミュニティや州の指導者は、宗教を利用して行動を正当化し、政治的目的のために宗教的所属に従って人々を団結または分割します。

文化的-宗教は空母打撃群の文化の普及に貢献します（執筆、図像学、音楽、エチケット、道徳、哲学など）

崩壊する-宗教は、人々を分離し、敵意を扇動し、異なる宗教や宗派間、さらには宗教グループ内での戦争を扇動するために使用できます。宗教の崩壊する性質は、原則として、彼らの宗教の基本的な教訓に違反する破壊的な信者によって広められます。

心理療法宗教は心理療法の手段として使用することができます。

結論。

特定の人々、社会、国家の生活における宗教の役割は同じではありません。厳格な宗教法（イスラム教など）に従って生活している人もいれば、市民に信仰の問題について完全な自由を提供し、一般に宗教の領域に干渉しない人もいます。また、宗教も禁止される場合があります。歴史の中で、同じ国の宗教の位置は変わるかもしれません。この顕著な例はロシアです。はい、そして自白は、行動規範と道徳規範において人に課す要件において決して同じではありません。宗教は人々を団結または分裂させ、創造的な仕事、偉業を鼓舞し、怠慢、平和と熟考を呼びかけ、本の普及と芸術の発展を促進し、同時に文化のあらゆる領域を制限し、特定の種類の活動を禁止することができます、科学など。宗教の役割は、常に具体的に、特定の社会および特定の期間における特定の宗教の役割と見なされなければなりません。社会全体、別の人々のグループ、または特定の人に対するその役割は異なる場合があります。

したがって、宗教（特に世界の宗教）の主な機能を特定することができます。

1.宗教は、人の原則、見解、理想、信念のシステムを形成し、人に世界の構造を説明し、この世界での彼の位置を決定し、人生の意味が何であるかを彼に示します。

2.宗教は人々に慰め、希望、精神的な満足、サポートを与えます。

3.自分の前に特定の宗教的理想を持っている人は、内面的に変化し、自分の宗教の考えを持ち、善と正義を主張し（この教えがそれらを理解しているように）、困難に身を任せ、それらに注意を払わないようになります彼を嘲笑したり侮辱したりする人。（もちろん、この道に沿って人を導く宗教当局が、それ自体が純粋で道徳的であり、理想を目指して努力している場合にのみ、良い始まりを確認することができます。）

4.宗教は、その価値観、道徳的態度、禁止事項を通じて人間の行動を制御します。それは、与えられた宗教の法律に従って生きる大規模なコミュニティや州全体に大きな影響を与える可能性があります。もちろん、状況を理想化するべきではありません。最も厳格な宗教的および道徳的システムに属することは、人が見苦しい行為をすることを常に妨げ、社会が不道徳や犯罪を防ぐことを妨げるわけではありません。

5.宗教は人々の統一に貢献し、国家の形成、国家の形成と強化を助けます。しかし、同じ宗教的要因が、大勢の人々が宗教的原則に反対し始めると、国家や社会の分裂、崩壊につながる可能性があります。

6.宗教は、社会の精神的な生活において刺激的で保存的な要素です。それは公共の文化遺産を保存し、時には文字通りあらゆる種類の破壊者への道を阻みます。宗教は文化の基盤であり中核であり、人と人類を腐敗、衰退、そしておそらくは道徳的および肉体的な死から、つまり文明がもたらす可能性のあるすべての脅威から保護します。

したがって、宗教は文化的および社会的役割を果たします。

7.宗教は、特定の社会秩序、伝統、および生活の法則の強化と強化に貢献します。宗教は他のどの社会制度よりも保守的であるため、ほとんどの場合、宗教は基盤を維持し、安定と平和を保つよう努めています。

キリスト教、仏教、イスラム教など、世界の宗教が出現してからかなりの時間が経過し、人が変わり、国家の基盤が変わり、人類の精神が変わり、世界の宗教が出会うのをやめました。新しい社会の要件。そして長い間、新しい人のニーズを満たし、すべての人類にとって新しい世界的な宗教となる新しい世界の宗教が出現する傾向がありました。

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宗教が人々の生活に与える影響をどのように評価できるでしょうか。

原則として（つまり、宗教に関係なく）、現象が人々の生活に与える影響は、ポジティブ（保存と発達を助ける）、ネガティブ（保存と発達を妨げる）、または矛盾する（両方ともポジティブ）可能性があります。と否定的な結果）。人々の生活に対する宗教の影響を（全体として）一般化された方法でどのように評価することができますか？どのくらい前向きですか？どのくらい否定的ですか？またはどのように矛盾していますか？

宗教を真、部分的に真、偽に分けるカルティストと神学者は、真の宗教は無条件に肯定的な役割を果たし、偽の宗教は無条件に否定的な役割を果たし、部分的に真の宗教は矛盾した役割を果たしていると信じています。

無神論者の中には、どんな宗教も否定的な役割を果たすだけだと信じている人たち（彼らは「極端な無神論者」と呼ばれています）がいます。原則として、彼らは宗教（一般的には宗教、あらゆる宗教）を「文化と進歩の敵」と呼んだV.I.レーニンの声明によって導かれています。

「宗教の役割」の問題には、ほとんどの信者が守ろうとするいわゆる「中庸」の見方もあります。この見方によれば、宗教全体が相反する役割を果たしています。：文化や進歩に敵対する傾向がありますが、反対の性格の傾向もあります。

文化と進歩に敵対する傾向は、いわゆる宗教病理学で特に明白です。

ギリシャ語の「パトス」は「病気」を意味します。病理学とは、病気のプロセスの教義と、これらの病気が生物や社会現象の中で自分自身を処理することの両方を意味します。宗教的な病理学は、宗教的な宗派の中で苦痛なプロセスです。宗教の役割を理解することには、信者自身と彼らが住む環境に対する宗教病理の影響の性質を理解することが含まれます。宗教的病理学は、宗教的狂信、宗教的過激主義、宗教的犯罪に現れています。そして、これらの3つの現象は相互に関連しており、相互に受け継がれています。

宗教的過激主義は、宗教的狂信の極端な形です。宗教的過激主義を含むあらゆる過激主義の本質は、反体制派に対する暴力の使用です。狂信（過激主義を含む）の事実は多くの宗教で起こります。ここでは、例えば、作家セルゲイ・カレーディンが物語「侯爵タカナ」でエルサレムの宗教的狂信の事実について語った。物語の登場人物の一人であるミハイルという若い男が、ロシアからのゲストにエルサレムの安息日の命令のいくつかを紹介します。この場合（そして物語は実際に起こっている事実を反映しています）、狂信は、信者自身が土曜日に働いておらず、車を運転せず、電話をかけないという事実にありません。これは狂信ではありませんが、彼らの宗教的信念と一致する行動です。彼らが反体制派に同じ行動を強いようとするとき、狂信はそこから始まります。

暴力の程度も異なる可能性があります。土曜日に道路を封鎖することから、反体制派を殴打すること、さらには彼らの身体的破壊までです。そしてここで、宗教的過激主義は宗教的犯罪に発展します。宗教犯罪は、比較的弱い程度と非常に強い程度の両方で現れる可能性があります。宗教犯罪は、個人、個々の宗教団体（宗教団体の指導者および犯罪の「ガイドライン」の特定の加害者ですが、もちろん、通常の信者ではなく、そのような犯罪の責任を負います）、さらには州全体（ここでも、この場合の責任は、これらの州の一般市民ではなく、彼らの統治者と刑事命令の執行者にあります。

過去において、宗教犯罪の最も明るい兆候の1つは、パリでのいわゆる「聖バーソロミューの夜」（1572年8月24日の夜）でした。フランスの作家プロスペルメリメは、シャルル9世の時代の小説クロニクルでそれについて非常に鮮やかに話しました。

しかし、20世紀の終わりにさえ、宗教犯罪は非常に残酷な形で現れることがあります。最も悲劇的な結果は、AUM千里峡の告白からの宗教的狂信者の犯罪活動によって日本の生活にもたらされました。

もちろん、宗教的病理の現れは、いくつかの自白の中の狂信です。たとえば、ペンテコステ派のコミュニティでは、「悪魔を追い出す」という手順が、不幸な人々の苦痛な拷問に変わった場合がありました。多くの地域社会では、儀式はヒステリックな発作に変わり、個々の信者は、薄明かりの意識状態にあり、刑事犯罪を犯しました。

しかし、おそらくここで宗教病理学と呼ばれるものは、宗教とは何の関係もありませんか？結局のところ、宗教は、定義上、超自然への信念と超自然に向けられた儀式の統合です。そして、信仰や儀式はどこにありますか？しかし、第一に、信仰はここに存在します。すべての場合において、狂信者（過激派や犯罪者を含む）は、超自然への信仰の独特の理解によって、文明化されていない非人道的な行動に駆り立てられました。そして第二に、宗教は、別の定義によれば、超自然への信仰が表現され実現される活動です。そして、事実が示すように、超自然への信念は、文明化されただけでなく、文明化されていない病理学的活動を通じても表現することができます。

宗教病理学は規則ですか、それとも例外ですか？宗教の病理学は常に宗教の歴史に存在してきました。歴史は、宗教的病理の兆候がない発達の期間を知りません。そしてこの意味で、宗教病理学がルールです。

しかし一方で、病理学的現象（最も弱い症状でさえ：暴力のない狂信のように）は、すべての宗教と宗教のすべてを特徴づけたことはありません。宗教的思想の存在の文明化された形態は、常に宗教運動で起こってきました。その範囲は時間とともにますます拡大しています。そして私たちの時代には、宗教文明は宗教病理学よりも大部分が優勢です。そしてこの意味で、宗教病理学は例外となっています。

宗教的病理学は、さまざまな形とその発現のさまざまな程度の宗教的狂信に他なりません。宗教の歴史的過去と現在に示されているように、宗教的狂信は社会生活における否定的な現象です。人類の幸福の名の下に、彼ら自身の幸福の名の下に、彼らの子供と孫の幸福の名の下に、すべての文明化された人々-信者と非信者の両方-は、宗教的狂信を克服するために戦わなければなりません。しかし、どのように？

問題を調査する必要があります。賢い人が言うように、あなたはテーブルに座って、頭を手に取って考える必要があります。しかし、最初の必須のステップの1つはすでに言及されているはずです。私たちの意見では、この必須のステップは個人的な例です。同時に、宗教的狂信は孤立した社会現象ではなく、一般的な狂信の一部であることに留意する必要があります。狂信は、宗教的であるだけでなく、無神論的（たとえば、信者に対する不信者の無礼な態度）、政治的（異なる政治的見解を持つ人々に対する不寛容）、そして日常的（たとえば、夫と妻がそれぞれと議論できない場合）である可能性があります他のイライラすることなく、子供が自分の両親を理解したくないが、子供の両親を理解したい場合）。そしてこれは、人々が宗教的狂信を最初に制限し、次に克服できるのは、狂信のあらゆる種類と兆候を伴う一般的な狂信との戦いに成功した場合のみであることを意味します。個人的な例は、私たちの意見では、主に反体制派に対する文明的な態度の2つの基本的なルールの厳格で一貫した遵守にあります。最初のルールは、違う考え方をする人の話を聞いて話をさせることです。そして2番目のルール：あなたは自分の行動や自分の言葉、あるいはイライラしたり皮肉な会話の口調によって反体制派を怒らせることはできません。

宗教と文化。

文化は物質的なものと精神的なものに分けられます。宗教の文化的伝達機能は、宗教と精神的文化との関係を明らかにします。そして、精神的な文化は、その活動の知的および感情的な領域における人類の一連の前向きな成果として理解されています。精神文化には、美術館、図書館、教育、科学、哲学、芸術、道徳などの構造要素が含まれます。特に重要なのは、宗教と道徳の相互作用です。したがって、道徳は精神文化の要素ですが、それとの相互作用は、宗教の特別な道徳的機能を通じて明らかにされます。

特定の宗教における歴史的発展の各段階で、2つの反対の傾向が共存します：精神的文化の発展を促進する傾向（「プラス」を生み出す傾向）と精神的文化の発展を打ち消す傾向（「マイナス」を生み出す傾向） "）。宗教と文化の関係の「プラス」と「マイナス」は、宗教と芸術の関係の例で特にはっきりと見られます。

最初の「プラス」は、宗教芸術の保存に対する宗教団体の関心事です。宗教芸術は、超自然を信じる信者を支援することができるような芸術活動とその結果です。特に、宗教芸術には、寺院の建築、アイコン、宗教音楽、宗教小説が含まれます。宗教美術は、他の芸術と同様に、前向きな美的で人間的な内容を持っています。これらの作品の中に宗教的な資料が存在することで、これらの芸術作品は信者に高い需要があります。このように、宗教芸術を通して、宗教は信者の間で芸術的認識を発達させ、強化し、彼らを芸術の世界に紹介します。宗教芸術は、主に人々を信じることに前向きな人間的および美的責任を与えます。まず第一に、しかしそれだけではありません。原則として、このタイプの芸術の消費者は、一般的な芸術と同様に、すべて人類の文明化された部分の代表です。

宗教は、ある意味で、世俗芸術にも有益な効果をもたらします（世俗芸術とは、超自然への信仰を支持しないような芸術活動とその結果を指します）。宗教は、いわば、芸術家に多くのイメージ、プロット、比喩、その他の芸術的素材を「与える」ものです。この素材を使用しないと、世俗的な芸術はその芸術的表現力の点で何倍も貧弱になります。

一方、多くの特定の宗教は、世俗的な芸術活動への信者の参加に対して一定の障壁を提示しています。これらの障害の1つは、芸術的創造性と芸術的知覚の特定の側面に対する直接的な宗教的禁止です。これらの禁止事項はまだ存在しますが、過去には特に多くの禁止事項がありました。このように、ロシア正教会は、その発足時（10世紀の終わり）からバフーンの民芸を追求し、17世紀にその禁止と破壊を達成しました。そして過去のイスラム教は、イスラム教徒が生き物を描写することを普遍的に禁じていました。一部の国では、一部の種類の芸術に対する禁止事項が今日まで存続しています。たとえば、イスラム世界の主要国であるサウジアラビアでは、劇場や映画館は禁止されています。

世俗的な芸術活動への信者の参加に対する別の障害は、世俗的な文化が好きな信者の道徳的非難の多くのコミュニティで作成された雰囲気です：フィクション、劇場、映画、ダンスなど。

宗教と政治。

政治は、第一に、政党、階級、国籍、国籍、国家間の関係であり、第二に、政党、階級、国籍、民族、国家に対する個人の態度です。政治思想はこれらの関係を反映しており、政治的行動はそれらを表現しています。政治は進歩的（これは社会の進歩を促進する政策です）と反動的（これは社会の進歩に反対する政策です）である可能性があります。政治的イデオロギーと政治活動は、階級の出現とともに生じました。それ以来、政治への宗教団体の参加は避けられなくなってきました。問題は、彼らがどのポリシーを選択したかだけでした。そして、宗教団体がその指導者の口から、政治活動に参加していないと宣言した場合（たとえば、国際エホバの証人協会の指導者のように）、これはただ1つのことを意味します：それはしません国家および国内の既存の政治勢力（政党、労働組合など）によって提供されるこれらの形態の政治活動に参加する。同時に、提案された形式の政治活動への非常に不参加は一種の政治活動であり、その本質は一般に受け入れられている形式の政治の政治的ボイコットにあります。言い換えれば、それは社会的受動性の政策です。

宗教の政治的機能の「プラス」は、社会的進歩における宗教団体の促進です。この機能の「マイナス」は、それぞれ、社会の進歩に対する宗教団体の反対です。このように、16世紀に、ルーテル教会はヨーロッパのブルジョア関係の発展を促進することによって、信者と社会の生活に政治的な「プラス」をもたらしました。同じ時期に、時代遅れの封建関係を擁護するカトリック教会は、信者と社会の生活に「政治的マイナス」を導入しました。

宗教と道徳。

宗教の道徳的機能の正の価値は、正の道徳的規範の促進です。この機能の「マイナス」は、いくつかの否定的な道徳的規範の同時促進です。しかし、宗教の道徳的機能は、歴史家によってのみその結果において矛盾していると見なされていることをもう一度強調する必要があります。神学者に関しては、彼らの意見では、宗教によって促進されるすべての道徳的規範は肯定的であるだけです（つまり、社会と個人にとって有用です）。歴史家はほとんどの場合、キリスト教の例について自分たちの見解を示しています。これが彼らの推論がどのように見えるかです。

キリスト教の道徳的規範を確立する主な方法は、それらを聖書のテキストに含めることでした。クリスチャンによれば、彼らの源は神の意志であるため、聖書に含まれている規範は信者にとって最も重要です。歴史家の観点から、これらの規範には否定的なものがあります。特に、マタイによる福音書に定められた否定的な規範に言及しています。もう一方の頬を向け、敵を愛し、誓いを立てず、明日を気にせず、誰も非難せず、「最大70回まで許す」セブン」、離婚しないでください）。

歴史家はまた、彼らの意見では、信者が反体制派とのコミュニケーションを拒否するように方向付ける福音書のそれらの場所を否定的に評価します。マタイの福音書で、反対者とのコミュニケーションを拒否するという呼びかけが、テキストの特定の箇所の解釈からの結論として続く場合、ダビデの詩篇では、この呼びかけは直接的かつ直接的に聞こえます。邪悪な者の評議会に...」

しかし、歴史家によると、前向きな道徳は聖書の主要な支配的な場所を占めています。主な前向きな規範は、人々の人道的な扱いの要件です。福音書には、この規範の2つの異なる定式化が含まれています。一つ目は、「人々にあなたにしてもらいたいように、彼らにしなさい」（マタイ7:12）です。ルカによる福音書の第7章では、言葉を少し並べ替えて、同じ道徳的規範が繰り返されています。文化的人物は後にこの定式化を道徳の「黄金律」と呼んだ。それは善を行うための要件であり、道徳の基準であり、どの行為が善でどれが悪であるかを見つける方法です。道徳の黄金律は、福音書よりも古い過去のいくつかの文書で定式化されています。しかし、何百万人もの人々がこの規則について福音書からのみ学びました。ヒューマニズムの要件の2番目の定式化は次のように聞こえます：「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」（マタイによる福音書第19章19節など）。

しかし、規範の言い回しだけでなく、それらの説明も重要です。この場合、あなたの隣人を愛することの意味と、正確に隣人である人を理解することが重要です。福音書は人道的な精神でこれらの質問に答えます：あなたの隣人を愛することは彼らを助けることを意味します、そして助けを必要とするすべての人々は隣人です。

福音書や他の聖書の本には他にも多くの前向きな道徳的規範があります：殺さない、姦淫を犯さない、盗む、嘘をつかない（より正確には、偽りの証人を負わない）、あなたの父と母を敬う、空腹を養い、人々を侮辱しないでください、無駄な人々に腹を立てないでください、あなたが喧嘩した人々に我慢し、施しをし、これを強調しないでください、あなたの欠点に気づき、彼らの言葉ではなく彼らによって人々を評価してください行為、ワインなどに酔わないでください。特に有名な要件に注意しましょう：「誰かが働きたくないのなら、彼は食べない」（3:10）。

聖書の否定的な規範と肯定的な規範の間に、論理的な矛盾の状態がしばしば発生します。なぜなら、そのテキストには、内容の中でお互いを排除する教えがあるからです。たとえば、聖書は同時に、すべての人々を愛し、反体制派との交わりを持たないように信者に教えています。しかし、一方は他方を除外します。私たちの観察によれば、そのような場合、信者は矛盾の片側だけを選択し、別の、正反対の兆候の存在を一時的に「忘れる」。

聖書の否定的な規範に関しては、その「正しさ」は大多数のクリスチャンによって言葉でのみ認識されています。否定的な道徳基準と信者の実際の行動との間には矛盾があります。この矛盾は「良い」ものであり、信者の生活に役立ちます。聖書に記録されているすべての規範を積極的に評価すると、実際には、信者と聖職者の両方が、聖書の教えで述べられているのとはまったく異なる方法で行動することがよくあります。ですから、マタイによる福音書の第5章では、イエス・キリストに代わって、信者は次のように勧められています。しかし、聖職者自身はしばしば、例えば、強盗を拒絶します。

または別の例。マタイによる福音書の第5章では、男性は「欲望を持って」女性を見ることを禁じられています。実際には、「欲望」は美的体験をもたらします-女性の美しさを賞賛します。福音書によれば、この要件を満たさない人は、目をくり抜くか、手を切る必要があります。そして、信じる男性は美しい女性をどのように見ていますか？男性が見ることになっているように、彼らは普通に見えます-彼らは賞賛します。しかし、信者の中には片目と片腕の男性がたくさんいますか？すべてではありませんが、あります。

ポジティブな道徳を維持し強化する重要な手段の1つは、道徳的理想です。道徳的理想は、道徳的資質と行動が従うべき例である歴史上の人物または文学上の英雄のイメージです。宗教では、道徳的理想の役割は宗教的人物によって演じられ、その生活と行動は宗教文学に記述されています。これらの中で、イエス・キリストは最もよく知られています。福音書のページで出会う彼の道徳的資質の特徴について詳しく見ていきましょう。

クリスチャンはキリストの人に絶対的な道徳的評価を与えます。彼らの意見では、彼は単一の悪い推薦を与えず、単一の悪い行為を犯さなかった完璧な人でした。宗教的教義の観点から、キリストは批判の対象ではありません。自分の言葉で見たり、どんなに無視できる間違いでもしたクリスチャンは、それによってすぐにクリスチャンではなくなります。

歴史家は、信者のように、福音キリストのイメージを道徳的理想の具現化であると考えていますが、彼らは1つの重要な留保をしています。彼らは、人生において道徳的理想はすべての点で非の打ちどころのないものではなく（そのような人々は単に存在しない）、個人の過ちや欠点にもかかわらず、他の人よりも善の確立に貢献する人であるという事実から始まります社会の生活の中で。キリストはまさにそのような重要な道徳的理想のスポークスマンです。彼はいくつかの間違ったアドバイスをし、いくつかの間違ったことをしました。しかし、歴史家は、人々と文学の英雄の両方が、彼らの個々の過ちによってではなく、彼らの人生全体によって評価されるべきであると信じています。

キリストの行動と教えには良いことがありました。彼はそれがすべての人々にとって良いことになるような方法で行動することを教えました。ヒューマニズムを教えた。彼は残虐行為、暴力、不正、殺人、窃盗、堕落、欺瞞を非難しました。人々に隣人を愛し、両親を尊重し、誠実で、平和で、親切で、寛大であることを促しました。そして彼の行動においても、良い始まりが支配的です。彼が行ったほとんどすべての奇跡は良い奇跡でした。彼は病人を癒し、空腹を養い、嵐を静め、死者をよみがえらせます。これはすべて人々のために行われ、すべて彼らの生活を改善するという名目で行われます。しかし、彼の人生で最も重要な行為は、自己犠牲の偉業です。彼は、彼の苦しみと死だけが人々のより良い未来への道を開くことができることを知って、人々の善の名の下に十字架と死に行きました。 20年代に、宗教についての公開討論が我が国で行われ、そこではメトロポリタン・ヴヴェデンスキーが宗教の観点から、そして無神論の観点から、教育人民委員会A.V.ルナチャルスキーが話しました。これらの討論の1つで、大都市は誰もが彼らの陣営にキリストを持ちたいと言った。ルナチャルスキーは、「私たちは必要ありません。キリストは必要ありません」と答えました。人生は、不信者もキリストを必要としていることを示していますが、彼らはキリスト神を必要とせず、キリスト-世界世論と世界芸術において高い善の象徴となった文学の英雄です。

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他の世界宗教番号世界仏教ではほぼ無限に。仏典はそれを言います彼らもっと...

宗教の分野で働き、若者の利益と21世紀の世代の精神的要素の発達に関する地域間会議への参加。宗教の詳細に関する会議を開催し、文化と世界観の分野で若者と協力します。

私の意見では、今日の宗教は私たちの国では2つの組織です。一方では、忍耐力と創造性を教え、他方では、ロシアの貧しい人々と若い世代への圧力のてことしています。この問題を理解してみましょう。当初、宗教は人がコントロールできないより高い力の一種の崇拝の形をとりました。具体的には、ロシアでは、これは988年までの異教です。人々は、例えば、雷、稲妻、ハリケーン、自然災害、洪水、または強火の性質を説明することができませんでした。したがって、宗教の最初の最も重要な本質は、未知で恐ろしい何かへの恐れです。当時の人々は、雷と稲妻の回転が単なる自然なプロセスであることを理解していませんでした。彼らにとって、間違った人間の生活に腹を立てたのはペルーン神でした。 988年に見られるように、ロシアの状況は劇的に変化しており、ロシアの宗教生活は異教徒とキリスト教徒の2つの陣営に分かれています。他の人々がキリスト教の教えを受け入れる間、異教の世界の支持者はロシアのバプテスマの前に固執し続けます。そして今日私たちが見るように、ロシアのキリスト教は988年以来保存されています。もちろん、異教がなくなったと言う人は誰もいませんが、学校、大学、そして単に親の教育から一定の知識を持っている現代人にとって、この宗教は不条理に他なりません。今日の誰もが、火は物質を燃やすプロセスであり、稲妻は荷電粒子の相互作用であり、これは誰にとっても特に驚くべきことではないことをすでに知っています。さて、私たちは異教を扱ってきました、それは宗教として、私たちの国で最初の教育機関の出現後にそれ自体を使い果たし始めたことは誰にとっても明らかです。もう一つの問題はキリスト教です。あなたが聖書を信じるなら、周りのすべては主なる神によって創造されました、そして今日私たちに起こるすべては神の摂理ですか？これに対して、多くの人が「神の摂理とは何ですか？私たちは21世紀に生きており、テクノロジーと文化の再構築の進歩的な時代です」と言うでしょう。そして、私は彼らに同意します。今日、ロシアのキリスト教はより統治体であり、より明るい未来への国民の希望です。「まあ、少なくとも私たちの国ではありませんが、私たちは他の世界に住むでしょう」。私は世界中で宗教の重要性が低下していることに気づきました。多くの人は「これまでのところ」興味を持っていないか、興味を持っています。過去10年間で、科学、医学、文化はこれまでのところ前進しており、その「石と棒」を備えた宗教はどこかはるかに遅れをとっています。 2000年代初頭を覚えていますか？誰もが新しいCOLOR電話でクラスメートに驚いていました。それは私の時代のノウハウでした。私たちは今何を見ていますか？すべてが劇的に変化しました。5年前の今日では不可能と思われていたことは、すでに日常の現実です。今日、貧困ラインや間伐中産階級の下に住む人間の心の原動力は、お金と物質的な価値です。今日、人々は明日を恐れていません。彼らは、より明るい未来、資源抽出のための新技術の発見、人工知能の発明、日常の疲労と不足に対処するのに役立つすべてのものを期待してそれを調べます。生活。人々は物質的な幸福、健康、そして新しい世代への希望を求めて努力しています。そして今、最も興味深い！これらすべてにおいて宗教はどのような役割を果たしていますか？右！それは人に謙遜さを教えます。彼女が彼に教える謙遜さだけではありません。宗教は、私たちの国で貧困と教育の欠如を当然のことと見なすように人々に絶えず圧力をかけています。「私たちはうまく生きていませんでした、まあ、始めることは何もありません。」安楽椅子に座り、家に食べ物や子供の頃から欲しかった車があり、文明の恩恵を問題なく利用しているときに、教育活動や「神の教え」を行うのは良いことです。今日、私たちの国では、宗教は人口を抑制する装置であり、それは心を開いて進歩的に考えることを可能にしません。彼らは、神が愛されるべきではなく、恐れられるべきであると子供時代から人々に押し付けようとします。しかし、あなたが間違ったことをした場合、あなたは教会の司祭のところに来て、許しを求め、「本当の道」に戻ることができます。私たちの国の正統派は悪いことだけを教えているとは言いたくありません。いいえ、それは時々人々に正しいことを教えますが、それは非常に古い方法でのみであり、時にはそれが必要な場所ではありません。今日のどの宗教も根本的な再構築を必要としています。それは教えそのものではなく、この教えを国民に伝える方法での再構築です。私たちの国の若者は、2つの単純な理由で宗教に興味がありません：1）私は興味がありません。 2）そこで何をすべきですか？景色を見た年配の人：1）すべての僧侶は嘘つきです。 2）そこにいるすべての司祭はお金を稼いでいます。イエス・キリストの再臨以来、世界は長い道のりを歩んできました。そして、宗教は時代ごとに再構築されるべきであるように私には思えますが、教え自体を変えるべきではありません。今日の宗教は、精神的な問題を伝える能力がないことに直面しているため、教育を受けた人々の中で徐々に主導権を失っています。一部の聖職者の行動そのものとその物質的な状態により、教会は一部の宗教的奉仕のための「寄付」を集めるための国家機関であると人々に思わせることがあります。そして、将来状況が変わらなければ、国はまた、988年のように異教徒とキリスト教徒の陣営に分裂します。今日だけ、そのような分裂は教育を受けた人々と教育を受けていない人々の間で起こります。結局のところ、今日、教会は子供たちとその両親、そしてソビエト時代の人々の心にのみ影響を与えることができます。個人的には、人々を説得し、引き付ける方法において、今日の宗教は時代遅れだと思います。そしてこれが続けば、時間の経過とともに、私たちの国の宗教は最終的に信頼と関心を失い、国の主要な地位、つまり人々の精神的価値の育成を失うでしょう。これは私の個人的な意見です。私は誰にも何も呼びません。これは単なる思考の糧です。

この問題に関する研究：「宗教の社会的機能」、「卒業生の宗教に対する態度」。

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プレビュー：

MOU「BUGROVSKAYASOSH」

現代世界の宗教

(この問題に関する調査研究 " 宗教の社会的機能

宗教に対する卒業生の態度").

完了 11年生:

タザベコバ株式会社

歴史の先生によるチェック

および社会科：

Bogaytseva N.V.

サンクトペテルブルク

2007

序章。 3

現代社会における宗教の社会的機能 4

宗教に対する大卒者の態度の社会学的分析 10

結論13

付録115

付録218

付録325

附属書426

序章。

宗教に対する学校卒業生の態度の社会学的研究のプログラム。

社会問題：宗教は社会における若者の社会化に積極的な主体ですが、若者はそれに対して曖昧な態度をとっています。

研究課題：多くの社会科が捧げられています若者の問題ですが、宗教に対する学校卒業生の態度は十分に研究されていません。

調査対象：宗教に対する若者の認識。

研究対象：宗教に対する学校卒業生の態度。

社会学的研究の目的：高校生の宗教に対する態度を研究する。

社会学的研究のタスク：

宗教を定義し、その主な機能を特徴づける。

高校生の代表における宗教と教会の役割を見つけます。

宗教に対する少年と少女の態度を比較する仮説：

君は初心者は、宗教は精神的な組み合わせであると信じています

アイデア、それは困難を克服し、人の状態を決定するのに役立ちます。

女の子は男の子よりも宗教的です。

卒業生は、教会、州、家族、学校と交流する必要があるとは考えていません。

サンプル：ブグロフスカヤ中学校の11年生の12人の生徒がインタビューを受けました。サンプルは、性別の違い（男の子、女の子）を表しています。

方法：

グループ調査
比較
分析
コンピュータプログラム「チャートウィザード」を使用したデータの計算

現代社会における宗教の社会的機能。

素晴らしい詩人ニコライ・ザボロツキーのこれらの詩は、私たちを創造する世界は自然であると述べています（信者は神または1つの神がすべてを創造したと信じています）が、人は創造者になることもできます。この世界には多くの人が必要です。人は世界の秘密を突き破り、自分が誰であるか、そしてなぜ彼が世界に住んでいるのかを理解したいと思っています。宗教は何千年もの間これらの質問に答えてきました。この言葉は、世界のすべてが神秘的で未知の力の意志によって、神の意志または神のみによって行われていると信じている人々の見解、感情、行動を表しています。

宗教という言葉ラテン語で信心深さ、神聖さ動詞に戻ります宗教 -接続、接続します。明らかに、この場合、私たちは他の世界とのつながりについて話しているのです。すべての宗教は常に、私たちの経験的現実は独立しておらず、自給自足ではないと信じています。それは派生的で作成されたキャラクターを持っており、本質的にそれは二次的です。それは、別の現実の、真の現実、つまり神と神々の結果または投影です。「神」という言葉は「富」という言葉と同じ語源を持っています。昔、人々は神に畑の肥沃さ、豊作の世話をして、誰もが食べられるようにと頼みました。人々にとって最も恐ろしい敵は飢餓でした。しかし、「人はパンだけで生きているのではありません」。あなたはこれらの言葉を聞いたに違いありませんか？毎日のパンよりも重要なことがあると言いたいときに繰り返されます。

このように、宗教は世界を倍増させ、理性、意志、そして彼ら自身の法則を持っている、彼よりも優れた力を人に指摘します。これらの力は、日常生活で私たちに直接馴染みのあるものとはまったく異なる性質を持っています。それらは、経験的な人の観点からは、強力で、神秘的で、奇跡的です。地上の存在に対する彼らの力は、絶対的ではないとしても、巨大です。神の世界は、人々の肉体的存在と価値観の両方を定義しています。

神の存在の考えは宗教的信仰の中心点ですが、それを使い尽くすことはありません。宗教的信仰には以下が含まれます：

神の啓示から派生したと宣言されている道徳的規範、道徳的規範; これらの規範の違反は罪であり、したがって、非難され、罰せられます。
神の啓示の結果として、または原則として国王や他の統治者の神に触発された活動の結果として直接宣言または発生した特定の法律および規制。
特定の聖職者の活動の神聖なインスピレーションへの信仰、聖人、聖人、祝福された人などを宣言した人。なぜなら、カトリックでは、カトリック教会の長である教皇が地上の神の牧師（代表）であると一般に認められているからです。
信者が聖典、聖職者、教会の指導者の指示に従って行う儀式的行動（バプテスマ、肉の割礼、祈り、断食、礼拝など）の人間の魂の救いの力への信仰。
自分自身を何らかの信仰の信奉者であると考える人々の集まりとしての教会の神に向けられた活動への信仰。

現代の宗教は、自然科学の成果、物質の構造に関連する理論、さらには科学の実用化を否定していません。しかし、彼らは常に、科学のビジネスはその先の領域だけを研究することであることを強調しています。世界には何百もの異なる宗教があります。ほとんどの人は、3つの世界の宗教の1つに関連する伝統を守ります。これらはキリスト教、イスラム教、仏教です。国の宗教は、ユダヤ人、日本人、インド人、中国人の間に存在します。一部の人々は彼らの伝統的な（古代の）信念に忠実であり続け、そして一般的に彼ら自身を非信者（無神論者）と考える人々がいます。

それを超えて、宗教とおそらく哲学の領域を拡張します。主なことは、地上の懸念に流されて、人類はそれが自律的ではないこと、それに対してより高い永遠の権威、彼らの用心深い監督と彼らの判断があることを忘れてはならないということです。

十分に発達した宗教は、教会の形で独自の組織を持っています。教会は、宗教共同体の内外の関係を規制しています。それは、神聖なものと俗悪なもの（普通の、日常の、人間の地上）の間の独特な形の相互接続です。教会は、原則として、すべての信者を聖職者と平信徒に分けています。教会を通して、宗教は社会の社会制度のシステムに入ります*。

* 2000年までに、ロシア連邦法務省は教会を登録しました。

ロシア正教会-5494;

イスラム-3264;

仏教徒-79;

ロシア正教会-69;

古儀式派-141;

真正教会-19;

ローマカトリック-138;

ルーテル-92;

ユダヤ人-62;

アルメニア語-26;

プロテスタント-メソジスト-29;

福音派のクリスチャンバプテスト-550;

ペンテコステ派-192;

新使徒教会-37;

モロカン-12;

長老派教会、74;

福音派-109;

エホビスト-72;

クリシュナイテス-87;

異教徒間の宣教師の神殿-132。

2000年12月31日の時点で、サンクトペテルブルクには443の宗教団体が登録されています。

ロシア正教会-167;

イスラム-2;

仏教-12;

古儀式派-2;

ローマカトリック-10;

ルーテル-30;

ユダヤ人-13;

プロテスタント-メソジスト-6;

福音派のクリスチャンバプテスト-16;

エホビスト-1;

ペンテコステ派-120;

クリシュナイテス-3。

同時に、290の宗教団体がレニングラード地域に登録されました。その中で：

ロシア正教会-158;

ルーテル-23;

福音派のクリスチャンバプテスト-18;

ペンテコステ派-60;

ローマカトリック-2

その他。

（N.S. Gordienkoによる本「ロシアのエホバの証人：過去と現在」からのデータ。サンクトペテルブルク、2000年）。

社会制度は、特定の社会的機能を実行することを目的とし、特定の理想的な規範、規則、および行動基準に基づいて構築された活動を行う、安定した一連の人々、グループ、制度と見なすことができます。

宗教は何を与えますか、その主な機能は何ですか？ここでの私たちの基準点は、Z。フロイトのよく知られた声明です。文化社会での生活によって人に課せられた苦しみと剥奪のために」。

初めに宗教は私たちが未知の世界の不確実性に対処するのに役立ちます。あまり説明できず、どういうわけか圧迫されて、深い内面の不安を引き起こします。もちろん、これは明日の天気ではなく、もっと深刻なこと、つまり死について、愛する人の死について、つまり人間の存在の究極の最終条件についてです。そのようなことを説明する上で、彼らが言うように、私たちは彼らについて知らずに非常に興味を持っています。超自然的な存在（神）、神聖な要素を導入することによって、宗教はそれ自身の方法で科学的に説明できないことを説明します。
宗教はあなたが理解するのを助けます、どういうわけか理解し、完全に絶望的です、ただばかげた状況。さて、これを言いましょう：正直で、誠実な人は、何らかの理由で彼の人生を苦しみ、苦しみ、ほとんどやりくりしません、そして彼の隣の人々は脂肪に激怒しています、彼らは不正に稼いだ、獲得されていないものを何に使うべきかわかりません彼ら自身の労働力によって。露骨な不正！そしてそれを説明する方法、同意する方法は？人間的に言えば、何も。しかし、誰もが彼の長所に従って報われる別の世界がある場合、別のことは、正義が依然として勝つということです。そうすれば、不当を内面的に受け入れることさえ理解できます。
宗教は聖化する、つまり私のやり方で道徳、道徳的価値観、社会の理想を実証する。それがなければ、人々の良心、憐れみ、そして隣人への愛を目覚めさせ、肯定することは非常に困難です。これらすべてのそして同様の美徳は、宗教から特定の衝動、説得力、魅力、そして欲望、それらに従い、従う内なる準備を受け取ります。神はすべてを見ています、あなたは彼から何も隠すことはできません-これは多くの人を止めます。そして、一部の人にとっては、選択された道から逸脱しないようにするのに役立ちます-直接、正直、労働。この点で、宗教は国家的または社会的意識の最も重要な要素として機能します。したがって、現代社会では、宗教は2つの主要な機能を果たします。
教育
気が散る。

「無情な世界の中心、魂のない世界の魂」-これがカール・マルクスが宗教を特徴づけた方法です。ただし、彼は別の公式でよく知られています。「宗教は大衆のアヘンです」、しかしそれも無視されるべきではありません。なぜ人々はアヘンに目を向けるのですか？忘れること、普通から離れること、現実にはない何かを手に入れること。そして、正確には、この公式を発明したのはマルクスではありませんでした。彼のずっと前に、古代に、宗教は「酔わせるドープ」と比較されました。ゲーテはそれを麻薬と見なし、ハイネとフォイアーバッハはそれを精神的なアヘンと見なしました。カントは、解散の考えを「良心のアヘン」と呼びました。

宗教的な交わりは、人類の歴史の中で最も強く、最も永続的なものの1つです。それは人々のすべての精神的な力の強化に貢献し、そしてこれを通して-生命の市民的および国家的基盤の強化に貢献します。たとえば、ロシアでは、教会はロシアの土地の収集を支援し、若い主権を強化し、出家生活の植民地化を通じて新しい領土の開発を奨励しました。そして、モンゴル・タタールのくびきの時代に、彼女はロシアの人々の生存、彼らのアイデンティティの維持に多大な貢献をしました。クリコヴォの戦いでの勝利には、「ロシアの大修道院長」であるラドネジのドミートリー・ドンスコイ王子とセルギウスという2つの名前が等しくしっかりと刻まれているのも当然です。

不運にも、宗教は団結するだけでなく、人々を分裂させ、紛争を助長し、戦争を引き起こすことができます。最初に頭に浮かぶのは、キリスト教徒とイスラム教徒を区別する宗教的感情と信条によって動機付けられた十字軍です。

北アイルランドのカトリック教徒とプロテスタントの対立、中東のイスラム教徒とユダヤ人の対立、ユーゴスラビア正教会-イスラム教徒-カトリックの結び目など、宗教的な争いと現代性に富んでいます。奇妙な状況：それ自体、どの宗教も暴力を要求していません。それはどこから来たのですか？それぞれの特定のケースでは、明らかに、非宗教的な要因も作用します。しかし、すべての宗教が真実だけでなく絶対的真実を主張していることを忘れてはなりません。 Absoluteは、定義上、複数形を持たず、複数形を許容しません。

ちょっと立ち止まりましょう無神論。それはほとんどの場合、神のないことと同一視されますが、それは真実ではありません。無宗教は定義であり、否定的な状態でもあります。神はいない。そこにあるもの？不明。たとえば、オスタップ・ベンデルは、偉大な戦略家の「これは医学的事実である」という理由で、神の否定に起因する空白を埋めることができないという理由で、神の存在を否定しました。

彼らがこの空白を埋めようとしたものは何でも：イデオロギー、政治、宗教との戦い、党への献身、そして最先端の科学など。しかし、モロクのように、空虚さは飽くなきものであり、ますます多くの新しい犠牲者を必要とします。その上、神のないこと：最後の行で、多くの人が彼をだまし、宗教を思い出します。

無神論があります神のいない文化。歴史、必要性、法は意図的に神の代わりに置かれます。しかし、これは人によって、人のために、そして人の名において行われるので、それは次のように言うことができます無神論では、神は人間に置き換えられます。大文字の男-イメージ、人類の理想、ヒューマニズム、人々の本当の、地上の幸福。無神論は本当に無神論です。

誰もが無神論の文化を習得できるわけではありません。それには、報酬や報復の希望なしに、善を支持する選択をするための特定の勇気、意志力、知性、準備、能力が必要です。宗教はより簡単で、最も重要なのは、より簡単です。常に訴えることができる外部の例があり、すべての人間の基準としての真実があり、相対的な真実があり、「死後であること」の慰めがあります。あなたは、罪を犯したこと、告白に行くこと、誠実に悔い改めたこと、そして許しを受けた後、何度も罪がなくなることを言うことができます...罪。そして、文字通りの意味での罪の赦し（耽溺）があった時もありましたが、今でも神殿の建設にお金を払うことで、全能者の耽溺を頼りにすることができます。

無神論にはそのようなものはありません。すべての罪は人に残ります、誰もそして何も彼をそれらから解放しません。難しいことは間違いありませんが、それが文化です。あなたは自分だけに頼る必要があります。そして、自分が「罪を犯す」ことを許さないでください。自分の罪の重荷を軽くし、自分の考えや行動に対する責任の重荷を取り除く人は誰もいないので、自分の心でかわすことはできません。本質的に、存在するという無神論的文化は、まだ必要な範囲を獲得していません。しかし、それは人道的に大きな変革の可能性を秘めています。

宗教は社会における若者の社会化において積極的な主体ですが、若者はそれに対して曖昧な態度をとっています。多くの社会科がこの問題に取り組んでいますが、宗教に対する大卒者の態度は十分に研究されていません。私たちの研究では、この問題の解決を試みました。

宗教に対する卒業生の態度の社会学的分析 .

卒業生が宗教は精神的な考えのセットであると信じているという私たちの仮説をテストすると、それは困難を克服し、人の状態を決定するのに役立ち、次の結果が得られました。高校生の83％（これは回答者数の約5/6）は、「宗教」という言葉を一連の精神的な考えとして理解しています。そして、卒業生のわずか8％（回答者の1/6）が、宗教が超自然的なものを信じていると信じています。「宗教は特定の法律や規範である」という選択肢は、高校生によって完全に除外されました。これは、高校生が宗教を主に精神的な現象として理解しており、それをいかなる法法とも関連付けていないことを示唆しています。（図1）。

宗教の機能を考慮して、「あなたの意見では、宗教は何を与えるのか」という質問に対する答えをランク付けしました。最高値から順に10％刻みで表示されます（表1）。予想通り、回答者の総数の75％である回答者の大多数は、宗教が困難を克服するのに役立つと信じており、同じ数の高校生（75％）が宗教の主な機能である心理的サポート。これらの2つの機能はそもそもです。次の機能（宗教は道徳を正当化する）は取る II 場所。宗教は人々の間の不和を扇動します- III 場所、および感情的な支援の提供-に IV 。 Vプレイスでは、宗教などの回答オプションは、世界を知るのに役立ち、暴力を引き起こします。 VI 場所は人々の間の結びつきを強化する機能によって占められています。最後のVIIの場所は、社会における人の位置への影響やコミュニケーションの可能性などの機能によって占められています。これはすべて、高校生が宗教が道徳を正当化することを理解していることを示唆していますが、同時に、宗教は人類の歴史の中で最も強力で最も安定しているものの1つであり、宗教は世界の不確実性に対処するのに役立ちます。そして、宗教が人々を団結させるだけでなく、紛争を引き起こす可能性があるという事実に注意を払った人はごくわずかでした。

また、「人の経済状況が信仰にどのように影響すると思いますか」という質問に対する回答を分析しました。回答者の34％は、人が貧しいほど信仰が強いと回答し、回答者の58％は、人の経済状況は彼の信仰に影響を与えないと信じており、8％は知らないと回答しました（図2）。「社会における人の立場は彼らの信仰にどのように影響すると思いますか？」という質問に対して。全体の8％だけが、地位が低いほど信仰が強いと答え、高校生の9％は、社会における人の地位が信仰にどのような影響を与えるかを知りません。そして、卒業生のほとんど（83％）は、社会における人の立場は、いかなる形でも彼の信仰に影響を与えないと信じています（図3）。以上のことから、高校生は宗教と人の社会的地位との間に特別な関係は見られず、宗教の地位機能を重視していないということになる。

したがって、私たちの最初の仮説は部分的に確認されました。高校生は、宗教は一連の精神的な考えであり、困難を克服するのに役立つと本当に信じています。しかし、卒業生によると、宗教は現代社会における人の物質的または社会的地位を決定するものではありません。

女の子は男の子よりも宗教的であるという仮説を検証すると、次の結果が得られました。インタビューを受けた少女の75％が神を信じ、インタビューを受けた少年の38％、全回答者の50％が神を信じていますが、少女はそれについてより具体的であり、彼らの信仰はより顕著です。（図4.1）。

祈りは、インタビューを受けた少女の75％、インタビューを受けた少年の25％、および全回答者の42％によって選択的に知られています。残りの女の子と男の子の数は、祈りをまったく知りません。誰もすべての祈りを知りません。（図5.1）。

教会への出席の頻度を見ると、次のような結果が得られました。毎週、若い男性の12％が教会に通い、全学生の8％が通っています。少女の25％、少年の13％、全回答者の17％だけが、月に1〜2回教会に通っています。少女の75％、少年の25％、全回答者の42％が年に1〜2回教会に通っています。また、調査対象の若い男性の50％、全回答者の33％が教会にまったく出席していません。若い男性は、教会のような社会制度を女の子ほど真剣に受け止めていないと思います。（図6.1）。

宗教の機能を考慮して、「あなたの意見では、宗教は何を与えるのか」という質問に対する答えをランク付けしました。表（表1）からわかるように、女の子は答えがより明確です。少女たちは、1位に心理的支援を提供する機能を置き、2位に困難を克服するのを助けます。次に3位になります：宗教は感情的な支援を提供します.4位の他のすべての機能（宗教は世界を理解するのに役立ち、道徳を正当化し、人々の間のつながりを強化し、暴力を引き起こし、社会における人の立場に影響を与え、コミュニケーションを可能にします）。男の子は宗教の機能についてより広い考えを持っています。私の代わりに、彼らは困難を克服するのに助けを与えました。宗教は心理的なサポートを提供します- II位。 IIIについて場所-宗教は道徳を実証します。に IV 場所-宗教は人々の間の不和を燃やします。宗教は世界を理解するのを助け、感情的な援助を提供し、暴力を引き起こします- Vの場所。 VIについて場所-宗教は人々の間のつながりを強化し、社会における人の位置への影響やコミュニケーション能力などの機能が VII このようにして、3番目の仮説が確認されました。高校生の宗教は性別によって異なります。

卒業生は教会、州、家族、学校の間の相互作用が必要であるとは考えていないという仮説を検証し、肯定的な反応の割合を評価しました。回答者の58％は、州が教会を支援すべきであると信じており、回答者の42％は、教会が州を支援すべきであると信じています。

教会と学校の関係を調べてみると、次のような結果がわかります。卒業生の大多数は、学校は決して教会を支援すべきではなく、教会は学校を支援すべきではないと信じています。高校生は学校と教会をつながりのある社会制度とは考えていません。

家族と教会との関係については、実施した調査に基づいて、以下の結果が得られました。回答者の33％は家族が教会を支援すべきであると信じており、同じ数の回答者が教会が家族を支援すべきであると信じています。

したがって、3番目の仮説は部分的に確認されました。学生たちは、教会と国家の相互作用が必要であると考えていますが、教会と家族、教会と学校の間の関係の必要性を認識していません。

若者の成長は、さまざまな社会制度（家族、学校、教会、州）の影響によって起こります。しかし、この影響力は、社会制度自体が相互に関連している場合にのみ実を結ぶでしょう。私たちの研究結果によると、現代社会における若者の社会化のプロセスは、これらの結びつきが弱まっているために困難であると推測できます。

結論

American Gallup Instituteによると、2000年には、アフリカ人の95％が神と「より高い存在」を信じ、97％-ラテンアメリカ、91％-アメリカ、89％-アジア、88％-西ヨーロッパ、84％-東ヨーロッパ、42.9-ロシア。これらのデータは、宗教が広く普及していることを証明しています。

人々は多くの理由で互いに異なります、それらの1つは宗教です。精神的な違いは、しばしば重大な政治的および文化的結果につながります。信仰が違うために同じ家族に対立があるとき、そのような規模について私たちは何を言うことができますか。ほとんどの人は、他の宗教の代表者を恐れ、軽蔑し、憎しみをもって扱います。彼らはお互いを理解したくないし、理解したくないのです。しかし、何世紀にもわたって、さまざまな信仰の代表者を尊重することを彼らに植え付けた人は誰もいなかったので、彼らはこれを非難することはできません。そしてごく最近、特にロシアでは、以前に破壊された多くの教会や修道院が修復されています。テレビでは、教会での礼拝、建物、船、企業の奉献がよく見られます。教会音楽はラジオやコンサートホールで聴かれます。聖職者の代表は最高権力の体に座ります。たとえば、キリスト教でバプテスマの儀式を経験した人の数は増えています。教会の公式の印刷された器官である新聞と雑誌が現れました。一部の非公立学校では、「神の法則」という新しい主題が登場しました。僧侶が訓練されている教育機関があります。これはすべて、若者の社会化を目的としています。

調査中、次の推奨事項を作成しました。

1.宗教的リテラシーを向上させるために、高校生との教育活動が必要です。

2.若い世代の育成においては、家族、学校、教会、州の間でより緊密な関係が必要です。

宗教が人に与える影響は矛盾しています。一方では、高い道徳基準を守るように人に呼びかけ、文化を紹介し、他方では、謙遜と謙遜を説き、行動を起こすことを拒否します。 (少なくとも多くの宗教コミュニティはそうしています）。場合によっては、それは信者の攻撃性、彼らの分離、さらには対立にさえ貢献します。しかし、ここで重要なのは、明らかに、宗教的規定ではなく、人々、特に若い世代がそれらをどのように理解しているかにあります。そして、私たちの研究の結果によると、若者は宗教に関して十分な識字能力を持っていません。この質問は、今日最も関連性の高いものの1つであるように思われます。そして、今後の研究では、この問題に取り組み続けたいと思います。

参考文献

Bogolyubov L.N.、Lazebnikova A.Yu. など。人と社会。社会科。パート2。-M。：「啓蒙主義」、2004年。
ゴルディエンコN.S. 宗教学の基礎。サンクトペテルブルク、1997年。
ゴルディエンコN.S. ロシアのエホバの証人：過去と現在。 SPb。 2000年。
グレチコP.K. 社会：存在の主な領域。 --M。：「ユニカムセンター」、1998年。
歴史（新聞「9月1日」の週刊補足）。 -M.、1993-No.13。
歴史（新聞「9月1日」の週刊補足）。 -M.、1994-No.35。
私は世界を知っています：文化：百科事典/コンプ。 Chudakova N.V. / M。：「AST」、1998年。
Webサイト http://www.referat.ru .

添付資料1

アンケート

親愛なる学生！

現在、社会学者は宗教の社会問題を集中的に調査しています。学生の宗教に対する態度を調査することを目的としたこれらの調査の1つに参加し、この質問票の質問に回答してください。

アンケートは匿名です。姓は必要ありません。受け取った回答は、統計的に集計された形式でのみ公開されることを保証します。

質問票への記入は簡単です。ほとんどの場合、自分に最も適した回答の文字に丸を付ける必要があります。

性別を教えてください。 1.男性2.女性

あなたの国籍は何ですか？（書く） ________________________

「宗教」という言葉をどのように理解しますか？

5.その他（何？指定）____________________________________

宗教は何を与えると思いますか？（2〜3個のオプションを指定してください）

1.世界を知るのに役立ちます

3.道徳を正当化する

7.暴力を誘発する

9.あなたにコミュニケーションする機会を与えます

11.その他（何？指定）____________________________________

神の存在を信じますか？

1.はい

2.いいえよりもはいの可能性が高い

3.はいではなくいいえ

4.いいえ

あなたの家族には信者がいますか？

1.はい

2.いいえ

3.わからない

あなたの家族はどんな宗教上の祝日を祝いますか？（書く） _____________________________________________________________

祈りを知っていますか？

1.はい、すべて

2.選択的に

3.いいえ、わかりません

どのくらいの頻度で教会に通いますか？

1.毎週

2.月に1〜2回

3.年に1〜2回

4.私はまったく訪問しません

あなたは他の宗教の信奉者を敵だと思いますか？

1.はい、常に

2.はい、彼が私に対して攻撃的であれば

3.いいえ、決して

4.答えるのが難しいと思う

学校では神学の授業が必要だと思いますか？

1.はい、すべての人に

2.ご希望の方のみ

3.まったく必要ありません

あなたの学校には神学の授業がありますか？

1.はい

2.いいえ

3.わからない

現代社会では支援が必要だと思いますか:(各行の1つのオプションをチェックしてください）

	はい	部分的に	番号
13.政教分離？
14.教会による州？
15.教会の学校？
16.教会のそばの学校？
17.教会の家族？
18.家族の教会？

19.自分の信仰をどのように感じますか？

1.私は彼女を誇りに思っています

2.快適に過ごせます

3.私は彼女に恥ずかしがり屋です

4.その他（何？指定）____________________________________

20.人の経済状況は、その人の信仰にどのように影響すると思いますか？

3.効果なし

4.わからない

21.あなたの意見では、社会における人の立場は彼らの信仰にどのように影響しますか？

3.まさか

4.わからない

22.信者をどのように代表しますか？（書く） ___________

____________________________________________________________

アンケートに回答しましたので、よろしくお願いします！

附属書2

図1

「「宗教」という言葉をどのように理解していますか？」という質問に対する回答の配布。

1.それは超自然的なものへの信念です

2.これらは特定の法律および規制です

3.それは精神的な考えのセットです

4.上記のすべてに同意します

5.その他（何？具体的に）-神への信仰

図2

「人の経済状況が彼の信仰にどのように影響すると思いますか？」という質問に対する回答の配布。

1.豊かになるほど、信仰は強くなります

2.貧しいほど、信仰は強くなります

3.効果なし

4.わからない

図3

「あなたの意見では、社会における人の立場は彼らの信仰にどのように影響しますか？」という質問に対する回答の配布。

1.地位が高いほど、信仰は強くなります。

2.位置が低いほど、信仰は強くなります。

3.まさか

4.わからない

図4.1

「あなたは神を信じますか？」という質問に対する答えの配布。

1.はい

2.いいえよりもはいの可能性が高い

3.はいではなくいいえ

4.いいえ

図5.1

「祈りを知っていますか？」という質問に対する回答の配布。

女の子

若者

すべての

1.はい、すべて

2.選択的に

3.いいえ、わかりません

図6.1

「あなたはどのくらいの頻度で教会に通いますか？」という質問に対する答えの配布。

女の子

若者

すべての

1.毎週

2.月に1〜2回

3.年に1〜2回

4.私はまったく訪問しません

図7

「現代社会では支援が必要だと思いますか…」という質問に対する肯定的な回答、否定的な回答、「部分的な」回答の割合

…州ごとの教会？」

…教会のそばの状態？」

…学校としての教会？」

…教会のそばの学校？」

…家族としての教会？」

…教会のそばの家族？」

附属書3

表1

「あなたの意見では、宗教は何を与えるのか」という質問に対する回答の分布は、最高から順に10％ずつランク付けされます。

考えられる答え	全般的	女の子	若者
1.世界を知るのに役立ちます
2.困難を克服するのに役立ちます
3.道徳を正当化する
4.人々の間の絆を強化する
5.心理的サポートを提供します
6.感情的な助けを提供します
7.暴力を誘発する
8.社会における人の位置に影響を与える
9.あなたにコミュニケーションする機会を与えます
10.人々の間の不和を扇動する
11.その他（何を指定しますか？）

人類の文明の発展のすべての段階において、宗教は、社会全体の関係だけでなく、各信者の世界観と生き方に影響を与える最も重要な要因の1つであり続けています。すべての宗教は、超自然的な力への信念、神または神々の組織化された崇拝、そして信者によって規定された特定の一連の規則や規制を遵守する必要性に基づいています。現代世界では、数千年前とほぼ同じ重要な役割を果たしています。これは、21世紀初頭にアメリカギャラップ研究所が実施した調査によると、90％以上の人々が神以上の力の存在を信じていたためです。、そして信者の数は、高度に発展した州と第三世界の国々でほぼ同じです。

現代世界における宗教の役割が依然として大きいという事実は、宗教の役割が進歩の発展に反比例するという、20世紀に普及した世俗化理論に反論しています。この理論の支持者は、21世紀の初めまでに、科学技術の進歩により、発展途上国に住む人々だけがより高い権力への信仰を保持するようになると確信していました。 20世紀の後半には、無神論と不可知論の理論の何百万もの信者が急速に発展し、発見されたのはこの時期であったため、世俗化の仮説が部分的に確認されましたが、20世紀の終わり-の始まり21世紀は、信者の数の急速な増加と多くの宗教の発展によって特徴づけられました。

現代社会の宗教

グローバリゼーションのプロセスは宗教の領域にも影響を及ぼしました。したがって、現代の世界では、彼らはますます重要性を増しており、民族宗教の支持者はますます少なくなっています。この事実の鮮明な例は、アフリカ大陸の宗教的状況である可能性があります。100年余り前であれば、アフリカ諸国の人口の中で地元の民族宗教の信奉者が優勢でしたが、今ではアフリカ全体を条件付きで2つのゾーンに分けることができます。イスラム教徒（本土の北部）とキリスト教徒（本土の南部）。現代世界で最も一般的な宗教は、いわゆる世界の宗教であり、仏教、キリスト教、イスラム教です。これらの宗教運動のそれぞれには、10億人以上の信者がいます。ヒンドゥー教、ユダヤ教、道教、シーク教、その他の信念も広まっています。

20世紀と現代は、世界の宗教の全盛期だけでなく、数多くの宗教運動と新宗教運動、新異教主義、ドンファン（カルロスカスタネダ）の教えの誕生と急速な発展の時期とも言えます。 Osho、Scientology、Agni Yoga、PL-Kedanの教え-これは100年未満前に発生し、現在数十万人の信者がいる宗教運動のほんの一部にすぎません。非常に多くの宗教的教えが現代人の前に開かれ、世界のほとんどの国の市民の現代社会はもはや単一の告白とは言えません。

現代世界における宗教の役割

世界の宗教の繁栄と多くの新しい宗教運動の出現は、人々の精神的および心理的ニーズに直接依存していることは明らかです。ほとんどの州で宗教と政治が分離されており、聖職者が国の政治的および市民的プロセスに重大な影響を与える力。

それにもかかわらず、多くの州では、宗教団体は政治的および社会的プロセスに大きな影響を及ぼします。また、宗教は信者の世界観を形成することを忘れてはなりません。したがって、世俗国家においてさえ、宗教団体は、生活、信念、そして多くの場合、宗教団体。現代世界における宗教の役割は、それが次の機能を果たしているという事実で表されています。

宗教に対する現代社会の態度

21世紀初頭の世界の宗教の急速な発展と多くの新しい宗教運動の出現は、一部の人々が宗教の復活を歓迎し始めたため、社会に曖昧な反応を引き起こしましたが、社会の別の部分はその増加に強く反対しました社会全体に対する宗教的宗派の影響。現代社会の宗教に対する態度を特徴づけると、ほとんどすべての国に当てはまるいくつかの傾向に気付くことができます。

自分たちの州にとって伝統的であると考えられている宗教に対する市民のより忠実な態度、および伝統的な信念と「競合する」新しい傾向や世界の宗教に対するより敵対的な態度。

遠い昔に広まったが、最近までほとんど忘れられていた宗教カルトへの関心の高まり（祖先の信仰を復活させようとする）。

一度に1つまたは複数の宗教からの哲学と教義の特定の方向の共生である宗教運動の出現と発展。

数十年の間この宗教があまり一般的ではなかった国々での社会のイスラム教徒の部分の急速な増加。

立法レベルで彼らの権利と利益をロビーするための宗教コミュニティによる試み。

国家の生活における宗教の役割の増加に反対する流れの出現。

ほとんどの人がさまざまな宗教運動とそのファンに対して前向きまたは忠実な態度を持っているという事実にもかかわらず、信者が自分たちの規則を他の社会に指示しようとする試みは、無神論者や不可知論者に抗議を引き起こすことがよくあります。州当局が宗教共同体のために法律を書き直し、宗教共同体のメンバーに独占的権利を与えるという事実に対する社会の不信部分の不満を示す印象的な例の1つは、「見えざる」のカルトであるパスタファリアニズムの出現です。ピンクのユニコーン」と他のパロディ宗教。

現在、ロシアは世俗国家であり、信教の自由に対するすべての人の権利が法的に祀られています。現在、現代ロシアの宗教は急速な発展の段階を経ています。なぜなら、共産主義後の社会では、精神的で神秘的な教えに対する需要が非常に高いからです。レバダセンターの世論調査によると、1991年に30％強の人々が自分たちを信者と呼んだ場合、2000年には市民の約50％、2012年にはロシア連邦の住民の75％以上が自分たちを宗教的だと考えました。また、ロシア人の約20％がより高い権力の存在を信じているが、同時に自白を認めていないことも重要です。したがって、現時点では、ロシア連邦の市民20人のうち1人だけが無神論者です。

現代ロシアで最も一般的な宗教は、キリスト教の正教会の伝統です-それは市民の41％によって実践されています。正教会に続く2番目の場所はイスラム教です-約7％、3番目の場所-正教会の伝統の枝ではないキリスト教のさまざまな流れの支持者（4％）、そして-トルコ-モンゴルのシャーマニズム宗教の支持者、ネオ-異教、仏教、古儀式派など。

現代ロシアの宗教はますます重要な役割を果たしており、この役割が明確に前向きであるとは言えません。学校の教育プロセスに何らかの宗教的伝統を導入しようとする試みや、社会の宗教的理由で生じる紛争は、否定的な結果であり、原因です。そのうち、国内の宗教団体の数が急増し、信者の数が急増しています。

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