เยอร์เก้น ฮาเบอร์มาส. งานการเมือง. Jurgen Habermas: ชีวประวัติ ความคิดสร้างสรรค์ คำพูด

ฮาเบอร์มาส, เยอร์เกน (Habermas, Jürgen) นักปรัชญาชาวเยอรมัน ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต. เกิดที่เมืองดุสเซลดอร์ฟเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน พ.ศ. 2472 ศึกษาปรัชญา ประวัติศาสตร์ และจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยเกิตทิงเกน ซูริก และบอนน์ ในปี 1954 เขาได้ปกป้องวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาเกี่ยวกับปรัชญาของ Schelling ภายใต้การแนะนำของ E. Rothacker ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2499 ถึง พ.ศ. 2502 - ผู้ช่วยสถาบันวิจัยสังคมในแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์และในปี พ.ศ. 2523-2526 - ผู้อำนวยการสถาบันนี้ ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2507 ถึง พ.ศ. 2514 (และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2526) - ศาสตราจารย์วิชาปรัชญาและสังคมวิทยาที่มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2514 ถึง พ.ศ. 2523 - ผู้อำนวยการสถาบัน Max Planck (ใน Starnberg)

จุดศูนย์กลางของการสะท้อนปรัชญาของฮาเบอร์มาสคือแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลในการสื่อสาร ขั้นตอนแรกในการพัฒนาแนวคิดนี้คือหนังสือ ความรู้ความเข้าใจและความสนใจ (Erkenntnis และ Interesse, 1968) ในงานนี้ ฮาเบอร์มาสแสวงหาแบบจำลองของการเสวนาเชิงวิพากษ์วิจารณ์ ด้วยความช่วยเหลือซึ่งเขาหวังที่จะคิดทบทวนข้อกล่าวอ้างของปรัชญาเหนือธรรมชาติอีกครั้ง โดยเชื่อมโยงสิ่งหลังกับเครื่องมือต่างๆ สังคมศาสตร์- “จิตสำนึก” ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ตัดสินสูงสุดในภววิทยายุโรปแบบดั้งเดิม บัดนี้ปราศจากสิทธิพิเศษแล้ว และชุมชนการสื่อสารสากลก็เข้ามาแทนที่ ในเวลาเดียวกัน การสื่อสารไม่ได้ทำหน้าที่เป็นอำนาจสูงสุดและขั้นสุดท้าย เนื่องจากผลลัพธ์ของมันขึ้นอยู่กับสภาพทางสังคมและอาจได้รับผลกระทบจากอิทธิพลของความสัมพันธ์ของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ดังนั้นการวิพากษ์วิจารณ์จึงต้องวิเคราะห์สังคมอีกครั้งเพื่อแยกแยะการสื่อสารเสรีจากการสื่อสารภายใต้อิทธิพลของความสัมพันธ์แบบครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ในบริบทนี้ แบบจำลองของฮาเบอร์มาสคือมาร์กซ์และฟรอยด์ ผู้ซึ่งได้ดำเนินการขั้นตอนที่สำคัญโดยพื้นฐานไปสู่การฟื้นฟูแนวคิดเรื่องเหตุผลอย่างมีวิจารณญาณ แนวคิดใหม่เกี่ยวกับเหตุผลนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง (แต่เกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์สังคม และไม่ใช่แค่กับ "การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผล" ดังเช่นในคานท์) และมีลักษณะที่เป็นสากล (เป็นบรรทัดฐานของกระบวนการที่ดำเนินการโดยชุมชนการสื่อสารที่เป็นสากล และไม่ใช่หลักฐานที่แท้จริงของการกระทำสากล "ฉันคิดว่า" เช่นเดส์การตส์หรือคานท์)

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2514 (กล่าวคือ มีการออกผลงานเล็กๆ น้อยๆ” การสะท้อนเบื้องต้นเกี่ยวกับทฤษฎีความสามารถในการสื่อสาร”) ฮาเบอร์มาสพยายามเชื่อมโยงแนวคิดการสื่อสารเกี่ยวกับเหตุผลเข้ากับ "การพลิกผันทางภาษา" ซึ่งบรรลุผลสำเร็จโดยปรัชญาการวิเคราะห์แองโกล-อเมริกัน จากการวิจัยที่เกี่ยวข้องของ K.-O. Apel (และด้วยความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับเขา) Habermas ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องเหตุผลตามทฤษฎีการกระทำทางภาษา ทฤษฎีนี้นำเสนอโดยละเอียดในงานสองเล่ม” ทฤษฎีการกระทำการสื่อสาร"(1981)

ความคิดริเริ่มของทฤษฎีปรัชญาของฮาเบอร์มาสอยู่ที่ว่าเขาเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องเหตุผลกับทฤษฎีเชิงประจักษ์เกี่ยวกับวิวัฒนาการทางสังคมที่พัฒนาโดย Marx, Weber และ Parsons เขามุ่งเน้นความพยายามในการพัฒนา "โครงการปรัชญา" หลังอภิปรัชญา ซึ่งหมายความว่าแนวคิดทางปรัชญาเกี่ยวกับเหตุผลไม่ได้ขึ้นอยู่กับการสังเกตเชิงประจักษ์และต้องยืนยันตัวเองอย่างต่อเนื่องในการสนทนากับสาขาวิชาวิทยาศาสตร์เฉพาะที่สะท้อนถึงข้อเท็จจริงของความแตกต่างในการทำงานของสังคม บทสนทนาระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์พิเศษแสดงโดย Habermas โดยใช้ตัวอย่างของจิตวิเคราะห์ (“ ความรู้และความสนใจ")แล้วใช้ตัวอย่างทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม (“ สู่การฟื้นฟูวัตถุนิยมประวัติศาสตร์”, 1976) จากนั้นใช้ตัวอย่างทฤษฎีสังคม (“ ทฤษฎีการกระทำการสื่อสาร")แล้วใช้ตัวอย่างทฤษฎีกฎหมาย (“ ข้อเท็จจริงและความสำคัญ", 1992) ทฤษฎีความรู้เป็นไปได้เฉพาะในฐานะทฤษฎีของสังคมเท่านั้น - ความคิดที่ดำเนินไปตลอดงานทั้งหมดของฮาเบอร์มาส ตรงกันข้ามกับมาร์กซ์ ฮาเบอร์มาสแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างปรัชญาประวัติศาสตร์และทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม (ณ จุดนี้ เขาเข้าใกล้เจ. เพียเจต์, ที. พาร์สันส์ และเอ็น. ลูห์มันน์)

ฮาเบอร์มาสยังพยายามเสริมทฤษฎีประชาธิปไตยตั้งแต่แรกเริ่มอีกด้วย ต้องขอบคุณการเพิ่มนี้ โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตจึงหลุดพ้นจากทางตันของการปฏิเสธและได้รับแรงผลักดันอันทรงพลังสำหรับ การพัฒนาต่อไป- ด้วยความเข้าใจถึงการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างที่เกิดขึ้นโดยสังคม ฮาเบอร์มาสได้เสนอแนวคิดย้อนกลับไปในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ซึ่งเมื่อสิ้นสุดทศวรรษนั้น ได้กลายเป็นกุญแจสำคัญสำหรับนักศึกษานักปฏิวัติทั้งรุ่น แนวคิดนี้คือการประชาสัมพันธ์ การประชาสัมพันธ์ (Öffentlichkeit) อื่น หัวข้อสำคัญงานวิจัยของฮาเบอร์มาสสร้างความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายกับประชาธิปไตย ฮาเบอร์มาสกล่าวถึงหัวข้อนี้ในหนังสือของเขา ข้อเท็จจริงและความสำคัญ” ซึ่งแนวคิดการสื่อสารเกี่ยวกับเหตุผลที่พัฒนาขึ้นในงานก่อนหน้านี้ถูกนำไปใช้กับทฤษฎีคลาสสิกของอธิปไตย

สูตรและแนวคิดของฮาเบอร์มาสมีอิทธิพลสำคัญต่อความคิดสมัยใหม่ แนวคิดเรื่องการปลดปล่อย ความสนใจทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจ การสื่อสาร วาทกรรมที่เขาหยิบยกขึ้นมาในทศวรรษ 1960 ได้รับการพัฒนาในทศวรรษ 1970 ในแนวคิดเรื่อง "วิกฤตความชอบธรรมของระบบทุนนิยมตอนปลาย" และในทศวรรษ 1980 แนวคิดเหล่านี้ได้รับการเสริมด้วยคำศัพท์และคำพังเพย ที่แพร่หลายในภาษาเฉพาะนักวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประชาชนทั่วไปด้วย (“การตั้งอาณานิคมของโลกแห่งชีวิต” “ความทึบใหม่” ฯลฯ ) สารานุกรมอิเล็กทรอนิกส์"รอบโลก". ชีวประวัติของฮาเบอร์มาส

เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส

(น.ศ. 2472)

นักปรัชญาชาวเยอรมัน ผู้สร้างทฤษฎีการดำเนินการด้านการสื่อสาร ตัวแทนที่โดดเด่นของนักทฤษฎีรุ่นที่สองของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของ Adorno และ Horkheimer Jurgen Habermas ศึกษาปรัชญา จิตวิทยา ประวัติศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ศาสตร์ และวรรณคดีเยอรมันใน Göttipgeni, ซูริก, บอนน์; ทำงานเป็นผู้ช่วยของ T. Adorno ในแฟรงก์เฟิร์ต เป็นศาสตราจารย์ที่ไฮเดลเบิร์กและมหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต และต่อมาเป็นอธิการบดีของสถาบันวิจัยเกี่ยวกับสภาพความเป็นอยู่ใกล้มิวนิก ใน เมื่อเร็วๆ นี้ J. Habermas ดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ที่ University of Frankfurt am Main หรือการบรรยายเรื่องน้ำมันก๊าดในสหรัฐอเมริกา มหาวิทยาลัยที่แตกต่างกันยุโรปและมอสโก

ในยุค 60 หน้า เขากลายเป็นที่รู้จักในฐานะหนึ่งในนักอุดมการณ์ของ "ฝ่ายซ้ายใหม่" ซึ่งเขาแยกตัวออกจากตัวเองเนื่องจากการแพร่กระจายของแนวโน้มหัวรุนแรงทางวัฒนธรรมที่ทำลายล้างและฝ่ายซ้ายในหมู่สมาชิกของขบวนการ ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าวไว้ ในสภาวะสมัยใหม่ กฎหมายเศรษฐกิจของระบบทุนนิยมได้รับการแก้ไขโดยอิทธิพลของรัฐ โดยรับหน้าที่ในการวางแผนและควบคุมการผลิต

และการกระจาย (สังคมนิยม) ในทางการเมือง สิ่งนี้จะทำให้รัฐสามารถประนีประนอมทางชนชั้นภายในโครงสร้างประชาธิปไตยที่เป็นทางการที่มีอยู่ได้ ด้วยเหตุนี้ แหล่งที่มาของวิกฤตการณ์ทางสังคมจึงได้ย้ายจากด้านเศรษฐกิจไปสู่ด้านการบริหารและการจัดการ ดังนั้น วิกฤตการณ์ทางสังคมในปัจจุบันจึงมีลักษณะทางสังคมวัฒนธรรม กล่าวคือ การจัดการซึ่งอยู่บนพื้นฐานของหลักการของความมีเหตุผล เกิดความขัดแย้งกับแรงจูงใจที่ไม่ลงตัวของพฤติกรรมซึ่งครอบงำอยู่ในสังคมอย่างแท้จริง

งานหลักของ J. Habermas คือ: "ทฤษฎีและการปฏิบัติ", "สู่การสร้างใหม่ของวัตถุนิยมประวัติศาสตร์", "ในคำถามของตรรกะของสังคมศาสตร์", "การปฏิวัติ, สาย", "ตำราและบริบท", "การรวม ของวินาที พื้นฐานของทฤษฎีการเมือง” เป็นต้น

เจ. ฮาเบอร์มาสตีความโลกสมัยใหม่ว่ามีความขัดแย้งอย่างยิ่งซึ่งปรากฏอยู่ใน "วิกฤตเชิงระบบ" ซึ่งนำไปสู่การละเมิดการรวมกลุ่มทางสังคมและอัตลักษณ์ส่วนบุคคลของสมาชิกในสังคม สิ่งนี้ใช้ได้กับทั้ง "ทุนนิยม" และ "สังคมนิยม" อย่างเท่าเทียมกัน นักปรัชญากล่าวว่าทางออกจากสถานการณ์คือการเปลี่ยนจาก "กิจกรรมที่ใช้เครื่องมือ" เป็น "การดำเนินการด้านการสื่อสาร" - ไปสู่การมีปฏิสัมพันธ์ของบุคคลซึ่งได้รับคำสั่งจากบรรทัดฐานที่ยอมรับร่วมกัน (ตกลง) ปฏิสัมพันธ์ในการสื่อสารตามความคิดของฮาเบอร์มาสนั้น แผ่ออกไปในทิศทางหลักดังต่อไปนี้: เชิงกลยุทธ์ เชิงบรรทัดฐาน แสดงออก (ละคร) และเชิงสื่อสาร

J. Habermas มีบทบาทสำคัญในการวิเคราะห์ทฤษฎีปฏิสัมพันธ์การสื่อสารกับแนวคิดของ "โลกแห่งชีวิต" ซึ่งบริบทของการสื่อสารถูกสร้างขึ้นและในเวลาเดียวกันก็เป็นแหล่งสะสม (“ ทรัพยากรการตีความ”) จาก ซึ่งเราสามารถวาดบรรทัดฐาน (ตัวอย่าง) บางอย่างเพื่อให้บรรลุฉันทามติ

ประเด็นสำคัญในปรัชญาสังคมของฮาเบอร์มาสคือปัญหาของประชาชนที่ "มีบทบาททางการเมือง" อย่างกระตือรือร้น นักปรัชญาหันไปหาปัญหาปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ - "ปฏิสัมพันธ์" (การสื่อสาร) โดยมุ่งเน้นไปที่ปัญหาในการแยกแยะการสื่อสารที่แท้จริงจากเท็จ การต่อต้าน "โลกแห่งชีวิต" ทางสังคมวัฒนธรรมกับโครงสร้างสถาบันของสังคมตลอดจนความเข้าใจแบบ intersubjective ของ "ประเด็นเชิงปฏิบัติ" ของการยักย้ายด้วยเครื่องมือกับ "ประเด็นทางเทคนิค" ทำให้เกิดความขัดแย้งที่ก่อให้เกิดวิกฤติแห่งความชอบธรรม สังคมสมัยใหม่ซึ่งในตัวมันเองไม่สามารถตระหนักถึงศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ของมนุษย์ผ่านโครงสร้างทางสถาบันได้ ตามการบูรณาการสองประเภทในสังคมสมัยใหม่ ฮาเบอร์มาสกำหนดพฤติกรรมสองประเภทที่เกี่ยวข้องกับการตัดสินใจ คำถามสำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน การสื่อสาร: การสื่อสารและเชิงกลยุทธ์

ตั้งแต่แรกเริ่ม แนวความคิดเกี่ยวกับความเข้าใจเชิงวัตถุนิยมในประวัติศาสตร์ทำให้ฮาเบอร์มาสและนักปรัชญาคนอื่นๆ อีกหลายคนมีทัศนคติที่ไม่ชัดเจน นักวิทยาศาสตร์บางคนชื่นชมตรรกะและความชัดเจนอันสง่างามของมัน ส่วนคนอื่นๆ ก็ไม่ยอมรับว่าเป็นสิ่งที่กำหนดแผนผังกระบวนการทางประวัติศาสตร์และชี้นำชนชั้นกรรมาชีพไปสู่การทำลายรากฐานดั้งเดิมที่ตกผลึกโดยสังคม นี่คือสิ่งที่กำหนดชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของแนวคิดมาร์กซิสต์เกี่ยวกับการพัฒนาสังคมอย่างชัดเจน: ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งจนถึงปัจจุบัน ความหวังในการสร้างอนาคตคอมมิวนิสต์ทางสังคมมีความเกี่ยวข้อง มันถูกกล่าวหาว่าบิดเบือนรากฐานทางอารยธรรมทั่วไปของการพัฒนาสังคม ของมนุษยชาติ

ทัศนคติที่แปลกประหลาดต่อความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์กำลังก่อตัวขึ้นในยุคของเรา ความยินดีอย่างยิ่งของบางคนและความน่าสมเพชทางอารมณ์ของนักทฤษฎีคนอื่นๆ ทำให้เกิดการวิเคราะห์แนวคิดของลัทธิมาร์กซิสต์อย่างมีสติและทางวิทยาศาสตร์ สิ่งนี้ทำให้สามารถระบุทั้งทรัพย์สินและข้อบกพร่องที่สำคัญ เพื่อกำหนดตำแหน่งในระบบวิวัฒนาการของมุมมองทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ และความเป็นไปได้ของคำอธิบายเชิงสำนึก

ทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมของนักปรัชญาชาวเยอรมันผู้โด่งดัง เจ. ฮาเบอร์มาส เป็นความพยายามที่พิสูจน์ได้มากที่สุดในการคิดใหม่เกี่ยวกับแนวคิดประวัติศาสตร์ของลัทธิมาร์กซิสต์ ในฐานะหนึ่งในตัวแทนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต เอ. เวลมาร์ กล่าวไว้ว่า “ทฤษฎีของฮาเบอร์มาสซึ่งมีการรับรู้แบบวิพากษ์วิจารณ์มาร์กซ์ พยายามด้วยความช่วยเหลือจากมาร์กซ์ เพื่อที่จะก้าวไปไกลกว่ามาร์กซ์ มันดำเนินการจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ใหม่และมุ่งเป้าไปที่การแก้ไข Marx” (อ้างถึง: Gaida A.V. “ ความเข้าใจเชิงวัตถุนิยมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม” โดย J. Habermas // ปรัชญา วิทยาศาสตร์ - 1983 - ลำดับ 1 - P .85 ). เจ. ฮาเบอร์มาสพบข้อโต้แย้งใหม่ๆ อะไรต่อลัทธิมาร์กซิสม์และเขาเสนอแนวคิดที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้บ้าง?

ประการแรกนักวิทยาศาสตร์กล่าวหา ตัวเลือกที่มีอยู่ความล้มเหลวของลัทธิมาร์กซิสม์ในการเปิดเผยลักษณะเฉพาะของสังคมทุนนิยมสมัยใหม่ ในความเห็นของเขา โดยพื้นฐานแล้วทฤษฎีมาร์กซิสต์ไม่สามารถอธิบายปรากฏการณ์ทางสังคมจำนวนหนึ่งได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง J. Habermas รวมถึง: ข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของความสัมพันธ์ใหม่ที่ไม่ใช่ชนชั้นระหว่างฐานและโครงสร้างส่วนบน ความเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกผู้ผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ออกจากผลผลิตจากแรงงานของเขา การหายตัวไปของชนชั้นกรรมาชีพในฐานะผู้ถือครองอนาคต การปฏิวัติทางสังคมเพราะเหตุนี้ “ทฤษฎีการปฏิวัติใดๆ จึงสูญเสียผู้รับไปเนื่องจากสถานการณ์เหล่านี้”;

แทนที่จะตีความแบบดั้งเดิมของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับกระบวนการและปรากฏการณ์ทางสังคม เจ. ฮาเบอร์มาสเสนอทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมว่าเป็นแนวคิดที่เหมาะสมที่สุดเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ปรับเปลี่ยนลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์อย่างมีนัยสำคัญ และเอาชนะความเป็นฝ่ายเดียวของมัน

นักวิทยาศาสตร์มองเห็นข้อเสียเปรียบหลักของแนวคิดประวัติศาสตร์ของลัทธิมาร์กซิสต์โดยหลักๆ อยู่ที่ความเข้าใจของเค. มาร์กซ์เกี่ยวกับปรากฏการณ์เรื่องแรงงาน เขาเชื่อว่าวิวัฒนาการมาสู่รูปแบบชีวิตของมนุษย์โดยเฉพาะ ไม่เพียงแต่ภายใต้อิทธิพลของแรงงานเท่านั้น และโดยหลักๆ ก็คือผ่านทางแรงงานอีกด้วย เจ ฮาเบอร์มาส แต่ต้องขอบคุณการสื่อสารและภาษา เป็นภาษาที่เป็นปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติที่รับประกันระดับการพัฒนาทางสังคมวัฒนธรรมการก่อตัวของบุคคลในฐานะผู้มีบทบาทในการสื่อสารร่วมกัน การวิเคราะห์ทางภาษาศาสตร์ของภาษากลายเป็นรากฐานสำหรับการสร้างทฤษฎีทั่วไปของวิวัฒนาการของสังคมสำหรับ J. Habermas เนื่องจากเป็นการสื่อสารด้วยเสียงและความเข้าใจทางภาษาที่สร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการดำเนินการตามรูปแบบชีวิตที่เสนอในทางปฏิบัติรูปแบบที่สอดคล้องกันของ ความเป็นจริงทางสังคม

กระบวนการทางภาษาและสังคมตามที่ J. Habermas กล่าวนั้นทำงานคู่ขนานกัน การสื่อสารที่ผิดรูปทำให้เกิดสังคมที่ผิดรูป ความเข้าใจที่ผิดเกี่ยวกับชีวิตมีผลกระทบด้านลบต่อสังคม การสื่อสารที่สมบูรณ์แบบรับประกันว่าการพัฒนาทางศีลธรรมและจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลจะส่งผลต่อ การเปลี่ยนแปลงเชิงบวกในทุกด้านของชีวิต

J. Habermas พยายามแทนที่การวิเคราะห์ของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์การพัฒนาสังคมในฐานะประวัติศาสตร์ของการก่อตัวของรูปแบบแรงงานที่สอดคล้องกันด้วยประวัติศาสตร์ของกระบวนการสื่อสาร หมวดหมู่ “กำลังการผลิต” และ “ความสัมพันธ์ของการผลิต” จะต้องหลีกทางให้มากกว่านี้ แนวคิดทั่วไป"แรงงาน" และ "ปฏิสัมพันธ์" นักปรัชญาเข้าใจการกระทำด้วยเครื่องมือหรือการเลือกอย่างมีเหตุผลโดยการใช้แรงงาน ในขณะที่แนวคิดเรื่อง "ปฏิสัมพันธ์" ครอบคลุมการดำเนินการด้านการสื่อสารทั้งหมด - ขอบเขตของสถาบันที่ดำเนินชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรม

การกระทำโดยเครื่องมือและการสื่อสารตามที่ J. Habermas กล่าวไว้ สะท้อนให้เห็นถึงกิจกรรมหลักสามประการของมนุษย์: แรงงาน ภาษา และอำนาจ ความสัมพันธ์ของทั้งสองจะกำหนดประเภทและคุณภาพของสังคม เนื่องจากอัตราส่วนนี้มีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาในอดีต วิวัฒนาการทางสังคมสามารถแสดงเป็นประวัติความเป็นมาของหลักการทางสังคมขององค์กรที่สืบทอดกัน กระบวนการนี้มีพื้นฐานอยู่บนการรุกเข้าสู่แก่นแท้ของสังคม โดยเป็นความเข้าใจที่เกิดขึ้นผ่านการฝึกอบรมและการศึกษา ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์จึงมองว่ากระบวนการทางประวัติศาสตร์เป็นกระบวนการเรียนรู้ทางสังคมวัฒนธรรม และพื้นฐานพื้นฐานของความเป็นสังคมก็คือทุกคนต้องเรียนรู้ ตามระดับการศึกษาหลักการทางสังคมขององค์กรถูกสร้างขึ้นการเปลี่ยนแปลงคือวิวัฒนาการทางสังคมของมนุษยชาติตั้งแต่ระดับประถมศึกษาไปจนถึงรูปแบบสังคมสากลที่พัฒนาแล้ว

จากสิ่งนี้ J. Habermas ได้ข้อสรุปว่ามีรูปแบบทางสังคมอยู่สี่รูปแบบ ประวัติศาสตร์ของมนุษย์: ยุคก่อนประวัติศาสตร์-วัฒนธรรม ดั้งเดิม ทุนนิยม หลังทุนนิยม (รัฐ-สังคมนิยม) การเปลี่ยนแปลงจากที่หนึ่งไปสู่อีกที่หนึ่งเกิดขึ้นผ่านการแทนที่หลักการอย่างมีสติ องค์กรสาธารณะและไม่ผ่านการต่อสู้และการปฏิวัติอย่างที่พวกมาร์กซิสต์เชื่อ เป็นการอภิปรายทางการเมืองที่นำไปสู่การสร้างรูปแบบการสื่อสารที่เหมาะสมที่สุดซึ่งเป็น "กุญแจวิเศษ" ที่เปิดขึ้น โซลูชั่นที่ดีที่สุดเกี่ยวกับการรักษาสังคมที่สิ้นหวัง

ดังนั้น แนวคิดเชิงวิวัฒนาการของเจ. ฮาเบอร์มาสจึงมุ่งต่อต้านรากฐานของลัทธิมาร์กซิสม์ ซึ่งเป็นหลักคำสอนเรื่องการต่อสู้ทางชนชั้นซึ่งเป็นแหล่งที่มาหลักของการพัฒนาสังคม นักวิทยาศาสตร์กำลังพยายามพิสูจน์ว่าไม่ใช่การปฏิวัติ แต่เป็นวิวัฒนาการที่สะท้อนถึงความก้าวหน้าอันมั่นคงของมนุษยชาติบนบันไดแห่งความก้าวหน้า เขาพยายามโน้มน้าวประชาชนโดยเฉพาะผู้นำทางการเมืองให้รักษาเสถียรภาพของระบบสังคมและแนวทางแก้ไข ปัญหาต่างๆสามารถบรรลุผลได้โดยการอภิปรายทางการเมืองอย่างเสรี มากกว่าการต่อต้านและการเผชิญหน้าทางชนชั้น

เป็นที่ทราบกันดีว่ารากเหง้าของทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคมของ J. Habermas มีอยู่ในหลักคำสอนของเกมภาษาโดย L. Wittgenstein, เชิงปฏิบัติโดย M. Chomsky, ทฤษฎีเรื่อง intersubjectivity โดย E. Husserl, จิตวิเคราะห์โดย Z. Freud และ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในลัทธิประวัติศาสตร์นิยมและอรรถศาสตร์ของ V. Dilthey J. Habermas สนใจ V. Dilthey และชื่นชมแนวคิดทางประวัติศาสตร์ของเขา แม้ว่าแน่นอนว่าเขาได้พัฒนามันตามประสบการณ์ทางสังคมและวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 20

ในทศวรรษที่ผ่านมา เจ. ฮาเบอร์มาสสนใจปัญหาต่างๆ เช่น "ความทันสมัย" และ "ความเป็นหลังสมัยใหม่" เสรีนิยมและลัทธิคอมมิวนิทาเรียน ปัญหาประชาธิปไตยและหลักนิติธรรม อำนาจการบริหารและรัฐธรรมนูญ ทฤษฎีการสื่อสารทางภาษาและคำพูด . ในแต่ละประเด็นเหล่านี้ เจ. ฮาเบอร์มาสแสดงมุมมองของตนเอง มีความสมดุลและสมเหตุสมผลในบริบทของวัฒนธรรมปรัชญาสมัยใหม่ทั้งหมด

ฮาเบอร์มาส, เจอร์เก้น(Habermas, Jürgen) (เกิด พ.ศ. 2472) นักปรัชญาชาวเยอรมัน ตัวแทนชั้นนำของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต เกิดที่เมืองดุสเซลดอร์ฟเมื่อวันที่ 18 มิถุนายน พ.ศ. 2472 ศึกษาปรัชญา ประวัติศาสตร์ และจิตวิทยาที่มหาวิทยาลัยเกิตทิงเกน ซูริก และบอนน์ ในปี 1954 เขาได้ปกป้องวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาเกี่ยวกับปรัชญาของ Schelling ภายใต้การแนะนำของ E. Rothacker จากปีพ. ศ. 2499 ถึง พ.ศ. 2502 - ผู้ช่วยที่สถาบันวิจัยสังคมในแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์นำโดย M. Horkheimer และในปี พ.ศ. 2523-2526 - ผู้อำนวยการสถาบันนี้ ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2507 ถึง พ.ศ. 2514 (และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2526) - ศาสตราจารย์วิชาปรัชญาและสังคมวิทยาที่มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2514 ถึง พ.ศ. 2523 - ผู้อำนวยการสถาบัน Max Planck (ใน Starnberg)

จุดศูนย์กลางของการสะท้อนปรัชญาของฮาเบอร์มาสคือแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลในการสื่อสาร ขั้นตอนแรกในการพัฒนาแนวคิดนี้คือหนังสือ ความรู้ความเข้าใจและความสนใจ (Erkenntnis และ Interesse, 1968) ในงานนี้ ฮาเบอร์มาสแสวงหาแบบจำลองของการเสวนาเชิงวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งเขาหวังที่จะทบทวนข้อกล่าวอ้างของปรัชญาเหนือธรรมชาติอีกครั้ง โดยเชื่อมโยงสิ่งหลังกับเครื่องมือของสังคมศาสตร์ “จิตสำนึก” ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ตัดสินสูงสุดในภววิทยายุโรปแบบดั้งเดิม บัดนี้ปราศจากสิทธิพิเศษแล้ว และชุมชนการสื่อสารสากลก็เข้ามาแทนที่ ในเวลาเดียวกัน การสื่อสารไม่ได้ทำหน้าที่เป็นอำนาจสูงสุดและขั้นสุดท้าย เนื่องจากผลลัพธ์ของมันขึ้นอยู่กับสภาพทางสังคมและอาจได้รับผลกระทบจากอิทธิพลของความสัมพันธ์ของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ดังนั้นการวิพากษ์วิจารณ์จึงต้องวิเคราะห์สังคมอีกครั้งเพื่อแยกแยะการสื่อสารเสรีจากการสื่อสารภายใต้อิทธิพลของความสัมพันธ์แบบครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ในบริบทนี้ แบบจำลองของฮาเบอร์มาสคือมาร์กซ์และฟรอยด์ ผู้ซึ่งได้ดำเนินการขั้นตอนที่สำคัญโดยพื้นฐานไปสู่การฟื้นฟูแนวคิดเรื่องเหตุผลอย่างมีวิจารณญาณ แนวคิดใหม่เกี่ยวกับเหตุผลนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง (แต่เกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์สังคม และไม่ใช่แค่กับ "การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผล" ดังเช่นในคานท์) และมีลักษณะที่เป็นสากล (เป็นบรรทัดฐานของกระบวนการที่ดำเนินการโดยชุมชนการสื่อสารที่เป็นสากล และไม่ใช่หลักฐานที่แท้จริงของการกระทำสากล "ฉันคิดว่า" เช่นเดส์การตส์หรือคานท์)

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2514 (ได้แก่ มีการออกผลงานเล็กๆ การสะท้อนเบื้องต้นเกี่ยวกับทฤษฎีความสามารถในการสื่อสาร, Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) ฮาเบอร์มาสพยายามเชื่อมโยงแนวคิดการสื่อสารเกี่ยวกับเหตุผลเข้ากับ "การพลิกผันทางภาษา" ซึ่งบรรลุผลสำเร็จโดยปรัชญาการวิเคราะห์แองโกล-อเมริกัน จากการวิจัยที่เกี่ยวข้องของ K.-O. Apel (และด้วยความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับเขา) Habermas ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องเหตุผลตามทฤษฎีการกระทำทางภาษา ทฤษฎีนี้นำเสนอโดยละเอียดในงานสองเล่ม (ทฤษฎีการสื่อสารของฮันเดลส์, 1981).

ความคิดริเริ่มของทฤษฎีปรัชญาของฮาเบอร์มาสอยู่ที่ว่าเขาเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องเหตุผลกับทฤษฎีเชิงประจักษ์เกี่ยวกับวิวัฒนาการทางสังคมที่พัฒนาโดย Marx, Weber และ Parsons เขาปฏิเสธลัทธินิยมปรัชญาและมุ่งความสนใจไปที่การพัฒนา "โครงการเชิงปรัชญา" แนวหลังอภิปรัชญา ซึ่งหมายความว่าแนวคิดทางปรัชญาเกี่ยวกับเหตุผลไม่ได้ขึ้นอยู่กับการสังเกตเชิงประจักษ์และต้องยืนยันตัวเองอย่างต่อเนื่องในการสนทนากับสาขาวิชาวิทยาศาสตร์เฉพาะที่สะท้อนถึงข้อเท็จจริงของความแตกต่างในการทำงานของสังคม บทสนทนาระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์พิเศษแสดงโดย Habermas โดยใช้ตัวอย่างของจิตวิเคราะห์ ( ความรู้ความเข้าใจและความสนใจ) แล้วใช้ตัวอย่างทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม ( สู่การฟื้นฟูวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismusพ.ศ. 2519) จากนั้นจึงใช้ตัวอย่างทฤษฎีสังคม ( ทฤษฎีการกระทำการสื่อสาร) แล้วใช้ตัวอย่างทฤษฎีกฎหมาย ( ข้อเท็จจริงและความสำคัญ, ข้อเท็จจริงและ Geltung, 1992) ทฤษฎีความรู้เป็นไปได้เฉพาะในฐานะทฤษฎีของสังคมเท่านั้น - ความคิดที่ดำเนินไปตลอดงานทั้งหมดของฮาเบอร์มาส ในทางตรงกันข้ามกับมาร์กซ์ ฮาเบอร์มาสได้แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างปรัชญาประวัติศาสตร์และทฤษฎีวิวัฒนาการทางสังคม ( ณ จุดนี้ใกล้กับเจ. เพียเจต์, ที. พาร์สันส์ และเอ็น. ลูห์มันน์)

จากจุดเริ่มต้น ฮาเบอร์มาสพยายามเสริมแรงจูงใจหลักของทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ของฮอร์ไคเมอร์และอาดอร์โน อาจารย์ของเขา ด้วยทฤษฎีประชาธิปไตย ต้องขอบคุณการเพิ่มนี้ โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตจึงหลุดพ้นจากทางตันของการปฏิเสธ และได้รับแรงผลักดันอันทรงพลังในการพัฒนาต่อไป ด้วยความเข้าใจถึงการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างที่เกิดขึ้นโดยสังคม ฮาเบอร์มาสได้เสนอแนวคิดย้อนกลับไปในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ซึ่งเมื่อสิ้นสุดทศวรรษนั้น ได้กลายเป็นกุญแจสำคัญสำหรับนักศึกษานักปฏิวัติทั้งรุ่น แนวคิดนี้คือการประชาสัมพันธ์ การประชาสัมพันธ์ (Öffentlichkeit) ประเด็นสำคัญอีกประการหนึ่งของการวิจัยของฮาเบอร์มาสคือความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายกับประชาธิปไตย ฮาเบอร์มาสกล่าวถึงหัวข้อนี้ในหนังสือของเขา ข้อเท็จจริงและความสำคัญ- โดยที่แนวคิดการสื่อสารเกี่ยวกับเหตุผลที่พัฒนาขึ้นในงานก่อนหน้านี้ถูกนำไปใช้กับทฤษฎีคลาสสิกของอธิปไตย แกนกลางของทฤษฎีกฎหมายที่เขาเสนอคือการโต้เถียงด้วยการแบ่งแยกเจตจำนงและเหตุผล (ความสมัครใจและอัตราส่วน) ย้อนหลังไปถึงสมัยของคาร์ล ชมิตต์ (1888–1985) ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าวไว้ การสร้างอธิปไตยของชาติควรเข้าใจว่าเป็นกระบวนการที่มีเหตุผล ซึ่งรวมถึงการพัฒนาเจตจำนงสาธารณะ ซึ่งนอกเหนือจากกระบวนการที่มีเหตุผลนี้จะมีลักษณะเป็นอนาธิปไตย

สูตรและแนวคิดของฮาเบอร์มาสมีอิทธิพลสำคัญต่อความคิดสมัยใหม่ แนวคิดเรื่องการปลดปล่อย ความสนใจทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจ การสื่อสาร วาทกรรมที่เขาหยิบยกขึ้นมาในทศวรรษ 1960 ได้รับการพัฒนาในทศวรรษ 1970 ในแนวคิดเรื่อง "วิกฤตความชอบธรรมของระบบทุนนิยมตอนปลาย" และในทศวรรษ 1980 แนวคิดเหล่านี้ได้รับการเสริมด้วยคำศัพท์และคำพังเพย ซึ่งแพร่หลายในภาษาเฉพาะนักวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประชาชนทั่วไปด้วย ("การตั้งอาณานิคมของโลกแห่งชีวิต", "ความทึบใหม่" ฯลฯ )

การโต้เถียงของฮาเบอร์มาสกับ "การแก้ไขประวัติศาสตร์" ของนักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมันสายอนุรักษ์นิยมทำให้เกิดข้อถกเถียงที่ไปไกลเกินกว่า "ข้อโต้แย้งของนักประวัติศาสตร์" ทางวิชาการ การยอมรับแนวคิดของฮาเบอร์มาสอย่างมีประสิทธิผลเป็นที่สังเกตได้ชัดเจนในหลายประเทศ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ซึ่งอิทธิพลของเขาที่มีต่อปัญญาชนหัวรุนแรงรุ่นเยาว์อาจแข็งแกร่งกว่าในเยอรมนี

ชีวประวัติ

เขาเริ่มกิจกรรมของเขาในฐานะนักสังคมวิทยาและนักปรัชญาในฐานะผู้ติดตามของ Max Horkheimer และ Theodor Adorno ดำรงตำแหน่งเก้าอี้ของ Max Horkheimer ในแฟรงก์เฟิร์ต อัมไมน์ เขาสอนที่มหาวิทยาลัยไฮเดลเบิร์ก เขากลายเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของนักทฤษฎี "รุ่นที่สอง" ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 เขากลายเป็นนักอุดมการณ์ของขบวนการนักศึกษา แต่ในช่วงที่มีการประท้วงของนักศึกษาในปี 1968 เขาได้แยกตัวออกจากกลุ่มนักศึกษาหัวรุนแรง โดยกล่าวหาว่าผู้นำของกลุ่ม “ลัทธิฟาสซิสต์ฝ่ายซ้าย” ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 เขาดำรงตำแหน่งในพรรคโซเชียลเดโมแครตสายกลาง

ในทศวรรษ 1970 เขาดำเนินโครงการวิจัยที่สอดคล้องกับทิศทางทั่วไปของพรรคสังคมประชาธิปไตยแห่งเยอรมนี ฮาเบอร์มาสพยายามแก้ไขด้วยจิตวิญญาณแห่งอุดมคติแห่งการตรัสรู้: การปลดปล่อยและความเท่าเทียมกัน

หลังจากใช้เวลาหนึ่งทศวรรษที่สถาบันมักซ์พลังค์เพื่อการศึกษาสภาพความเป็นอยู่ในโลกวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีในชตาร์นแบร์ก ใกล้มิวนิก เนื่องจากความคิดเห็นที่ขัดแย้งกับเพื่อนร่วมงาน เขาจึงกลับมาที่แฟรงก์เฟิร์ตในปี 1981 ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2526 จนถึงเกษียณอายุในปี พ.ศ. 2537 เขาดำรงตำแหน่งประธานสาขาวิชาปรัชญาของมหาวิทยาลัย

จำนวนการดู

จุดศูนย์กลางของการสะท้อนปรัชญาของฮาเบอร์มาสคือแนวคิดเกี่ยวกับเหตุผลในการสื่อสาร ขั้นตอนแรกในการพัฒนาแนวคิดนี้คือหนังสือ "ความรู้ความเข้าใจและความสนใจ" (Erkenntnis und Interesse, 1968) ในงานนี้ ฮาเบอร์มาสแสวงหาแบบจำลองของการเสวนาเชิงวิพากษ์วิจารณ์ ด้วยความช่วยเหลือซึ่งเขาหวังที่จะคิดใหม่เกี่ยวกับข้อกล่าวอ้างของปรัชญาเหนือธรรมชาติ โดยเชื่อมโยงอย่างหลังกับเครื่องมือของสังคมศาสตร์ “จิตสำนึก” ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ตัดสินสูงสุดในภววิทยายุโรปแบบดั้งเดิม บัดนี้ปราศจากสิทธิพิเศษแล้ว และชุมชนการสื่อสารสากลก็เข้ามาแทนที่ ในเวลาเดียวกัน การสื่อสารไม่ได้ทำหน้าที่เป็นอำนาจสูงสุดและขั้นสุดท้าย เนื่องจากผลลัพธ์ของมันขึ้นอยู่กับสภาพทางสังคมและอาจได้รับผลกระทบจากอิทธิพลของความสัมพันธ์ของการครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ดังนั้นการวิพากษ์วิจารณ์จึงต้องวิเคราะห์สังคมอีกครั้งเพื่อแยกแยะการสื่อสารเสรีจากการสื่อสารภายใต้อิทธิพลของความสัมพันธ์แบบครอบงำและการอยู่ใต้บังคับบัญชา ในบริบทนี้ แบบจำลองของฮาเบอร์มาสคือมาร์กซ์และฟรอยด์ ผู้ซึ่งได้ก้าวย่างก้าวที่สำคัญโดยพื้นฐานไปสู่การฟื้นฟูแนวคิดเรื่องเหตุผลอย่างมีวิจารณญาณ แนวคิดใหม่เกี่ยวกับเหตุผลนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่ง (แต่เกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์สังคม และไม่ใช่แค่กับ "การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผล" ดังเช่นในคานท์) และมีลักษณะที่เป็นสากล (เป็นบรรทัดฐานของกระบวนการที่ดำเนินการโดยชุมชนการสื่อสารที่เป็นสากล และไม่ใช่หลักฐานที่แท้จริงของการกระทำสากล "ฉันคิดว่า" เช่นเดส์การตส์หรือคานท์)

จากจุดเริ่มต้น ฮาเบอร์มาสพยายามเสริมแรงจูงใจหลักของทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ของฮอร์ไคเมอร์และอาดอร์โน อาจารย์ของเขา ด้วยทฤษฎีประชาธิปไตย ต้องขอบคุณการเพิ่มนี้ โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตจึงหลุดพ้นจากทางตันของการปฏิเสธ และได้รับแรงผลักดันอันทรงพลังในการพัฒนาต่อไป ด้วยความเข้าใจในการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างที่เกิดขึ้นโดยสังคม ฮาเบอร์มาส ย้อนกลับไปในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ได้เสนอแนวคิดที่ว่าในช่วงปลายทศวรรษเดียวกันนั้น ได้กลายเป็นกุญแจสำคัญสำหรับนักศึกษานักปฏิวัติทั้งรุ่น แนวคิดนี้คือการประชาสัมพันธ์ การประชาสัมพันธ์ (Öffentlichkeit) ประเด็นสำคัญอีกประการหนึ่งของการวิจัยของฮาเบอร์มาสคือความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายกับประชาธิปไตย หัวข้อนี้ถูกกล่าวถึงโดย Habermas ในหนังสือของเขาเรื่อง Factuality and Significance โดยที่แนวคิดการสื่อสารเกี่ยวกับเหตุผลที่พัฒนาขึ้นในงานก่อนหน้านี้ถูกนำไปใช้กับทฤษฎีคลาสสิกของอธิปไตย แกนกลางของทฤษฎีกฎหมายที่เขาเสนอคือการโต้เถียงด้วยการแบ่งเจตจำนงและเหตุผล (ความสมัครใจและอัตราส่วน) ย้อนหลังไปถึง K. Schmitt (1888-1985) ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าวไว้ การสร้างอธิปไตยของชาติควรเข้าใจว่าเป็นกระบวนการที่มีเหตุผล ซึ่งรวมถึงการพัฒนาเจตจำนงสาธารณะ ซึ่งนอกเหนือจากกระบวนการที่มีเหตุผลนี้จะมีลักษณะเป็นอนาธิปไตย

สูตรและแนวคิดของฮาเบอร์มาสมีอิทธิพลสำคัญต่อความคิดสมัยใหม่ แนวคิดเรื่องการปลดปล่อย ความสนใจทางทฤษฎีและความรู้ความเข้าใจ การสื่อสาร วาทกรรมที่เขาหยิบยกขึ้นมาในทศวรรษ 1960 ได้รับการพัฒนาในทศวรรษ 1970 ในแนวคิดเรื่อง "วิกฤตความชอบธรรมของระบบทุนนิยมตอนปลาย" และในทศวรรษ 1980 แนวคิดเหล่านี้ได้รับการเสริมด้วยคำศัพท์และคำพังเพย ที่แพร่หลายในภาษาเฉพาะนักวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประชาชนทั่วไปด้วย ("การตั้งอาณานิคมของโลกแห่งชีวิต", "ความทึบใหม่" ฯลฯ )

การโต้เถียงของฮาเบอร์มาสกับ "การแก้ไขประวัติศาสตร์" ของนักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมันสายอนุรักษ์นิยมทำให้เกิดข้อถกเถียงที่ไปไกลเกินกว่า "ข้อโต้แย้งของนักประวัติศาสตร์" ทางวิชาการ การยอมรับแนวคิดของฮาเบอร์มาสอย่างมีประสิทธิผลเป็นที่สังเกตได้ชัดเจนในหลายประเทศ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ซึ่งอิทธิพลของเขาที่มีต่อปัญญาชนหัวรุนแรงรุ่นเยาว์อาจแข็งแกร่งกว่าในเยอรมนี

บทความ

• ทฤษฎีและแพรคซิส, 2 Aufl. นอยวีด อัม ไรน์ - บี., 1967.
• Erkenntnis และ Interesse - คุณพ่อ/ม., 2511.
• สตรุกทูร์วานเดล เดอร์ ออฟเฟนลิชเกท, 5 ออฟล์ นอยวีด อัม ไรน์ - บี., 1971.
• Technik und Wissenschaft als "Ideologic", 5 Aufl. - คุณพ่อ/ม., 2514.
• ซัวร์ ลอจิก เดอร์ โซเซียล วิสเซนชาฟเทน, 2 ออฟล์ - คุณพ่อ/ม., 2514.
• Theorie der Gesellschaft หรือ Sozialtechnologie - leistet ตาย Systernforschung หรือไม่? - Fr./M., 2514 พร้อมด้วย. เอ็น. ลูห์มันน์)
• ปัญหาด้านกฎหมายเป็นปัญหาที่Spätkapitalismus - คุณพ่อ/ม., 2516.

หนังสือเป็นภาษารัสเซีย

• ฮาเบอร์มาส ยู.อนาคตของธรรมชาติมนุษย์: สู่สุพันธุศาสตร์เสรีนิยม? /ต่อ. กับเขา ม.ล. คอร์โควา. - อ.: เวส มีร์, 2545. - 144 น. - ไอ 5-7777-0171-X
• ฮาเบอร์มาส ยู.เกี่ยวข้องกับสิ่งอื่น: บทความเกี่ยวกับทฤษฎีการเมือง / ทรานส์ กับเขา ยู. เอส. เมดเวเดวา; แก้ไขโดย ดี.เอ. สกยาดเนวา - อ.: Nauka, 2544. - 417 น. - (“พระคำเกี่ยวกับการดำรงอยู่”) - ไอ 5-02-026820-8
• ฮาเบอร์มาส ยู.ประชาธิปไตย. ปัญญา. ศีลธรรม. - อ.: Nauka, 1992. - 176 น. - ไอ 5-86187-044-6
• ฮาเบอร์มาส ยู.คุณธรรมจิตสำนึกและการกระทำในการสื่อสาร / แปล. กับเขา แก้ไขโดย D.V. Sklyadneva คำหลัง บี.วี. มาร์โควา. - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: Nauka, 2000. - 380 น. - (“พระคำเกี่ยวกับการดำรงอยู่”) - ไอ 5-02-026810-0
• ฮาเบอร์มาส ยู. งานการเมือง- - อ.: แพรกซิส, 2548. - 368 หน้า - (“ศาสตร์ใหม่แห่งการเมือง”) - ไอ 5-901574-43-5
• ฮาเบอร์มาส ยู.วาทกรรมปรัชญาเกี่ยวกับความทันสมัย ​​/ ทรานส์ กับเขา M. M. Belyaeva และคนอื่น ๆ - M.: ทั้งโลก, 2546 - ISBN 5-7777-0263-5
• ฮาเบอร์มาส ยู.ตะวันตกที่ถูกแบ่งแยก / การแปล กับเขา O. I. Velichko และ E. L. Petrenko - อ.: สำนักพิมพ์ Ves mir, 2551. - 192 น. - ไอ 978-5-7777-0400-9
• ฮาเบอร์มาส ยู.ปัญหาความชอบธรรมของระบบทุนนิยมตอนปลาย - อ.: แพรกซิส, 2010. - 272 น. - ไอ 978-5-901574-81-2
• ฮาเบอร์มาส ยู.ระหว่างธรรมชาติกับศาสนา บทความเชิงปรัชญา - อ.: ทั้งโลก 2554 - 336 หน้า
• ฮาเบอร์มาส ยู.เอ่อ ยุโรป บทความการเมืองขนาดเล็ก XI - อ.: ทั้งโลก 2555 - 160 น.

บทความและบทสัมภาษณ์คัดสรรเป็นภาษารัสเซีย

• สัมภาษณ์กับ J. Habermas // คำถามเชิงปรัชญา - 2532. - ฉบับที่ 9.- หน้า 80-83.
• ฮาเบอร์มาส ยู.ความโหดร้ายและความเป็นมนุษย์ สงครามชายแดนแห่งกฎหมายและศีลธรรม // โลโกส. - พ.ศ. 2542 - ลำดับที่ 5 (15)]
• ซิมเมลในฐานะนักวินิจฉัยแห่งยุคสมัย
• ความสัมพันธ์ระหว่างระบบกับโลกชีวิตในยุคทุนนิยมตอนปลาย
• เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส. ทฤษฎี เดอร์ คอมมูนิคาตีเวน ฮันเดลน์ Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft 2. เบด 3, ดัตช์. เอาเอฟ แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์: ซูห์ร์แคมป์ แวร์แลก, 1985, บีดี. 2" S.504-522 © Suhrkamp Verlag, 1981 การแปลโดย Ph.D. V. I. Ivanov
• ทัศนศึกษาเพื่อขจัดความแตกต่างประเภทระหว่างปรัชญาและวรรณกรรม
• ฮาเบอร์มาส, ยู.บทเรียนประวัติศาสตร์? // การอ่านระดับนานาชาติเกี่ยวกับทฤษฎี ประวัติศาสตร์ และปรัชญาวัฒนธรรม - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2540. - ฉบับที่ 2. - หน้า 356-362.
• ฮาเบอร์มาส, ยู.เป็นคนแรกที่สัมผัสถึงความสำคัญ: อะไรคือสิ่งที่ทำให้ปัญญา / การแปลแตกต่าง กับเขา K. Levinson // สำรองฉุกเฉิน. - 2549. - ลำดับที่ 3.
• เรียนรู้จากประสบการณ์ภัยพิบัติ มุมมองการวินิจฉัยของศตวรรษที่ 20
• ฮาเบอร์มาส, ยู.หลังวันที่ 11 กันยายน ลัทธิพื้นฐานนิยมและความหวาดกลัว // ฮาเบอร์มาส เจ. ดินแดนตะวันตกที่ถูกแบ่งแยก - ม., 2551. - น. 9-29.

วรรณกรรม

• เชิงปรัชญา พจนานุกรมสารานุกรม- - มอสโก: สารานุกรมโซเวียต, 2526. - หน้า 752-753.
• โซโบเลวา เอ็ม.ว่าด้วยแนวคิดปรัชญาภาษา โดย Jurgen Habermas // Logos - 2545. - ลำดับที่ 2. ข้อความ
• ทาฟริซยาน จี.เอ็ม."ทฤษฎีวิพากษ์สังคม" เวอร์ชัน "ปัจจุบัน" // คำถามเชิงปรัชญา - 2519. - ลำดับที่ 3.
• พล็อตนิคอฟ เอ็น.พลังแห่งการโต้แย้งและการประชาสัมพันธ์ 70 ปี ฮาเบอร์มาส // โลโกส - 2542. - ลำดับที่ 8 (18). ข้อความ
• สังคมวิทยาทฤษฎีตะวันตกสมัยใหม่: คอลเลกชันอ้างอิง: ฉบับที่ 1 เจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส. 1992.
• ซาชิน เอส.วี.ทฤษฎีการสื่อสารแห่งจิตใจ โดย Jurgen Habermas: Dis. ...แคนด์ ปราชญ์ วิทยาศาสตร์: 09.00.03. - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2539
• อัลคาซอฟ เอ. ยา.การต่อต้านเชิงบวกในทฤษฎีสังคมวิทยาของเจอร์เก้น ฮาเบอร์มาส: บทคัดย่อของผู้เขียน โรค ...แคนด์ ปราชญ์ วิทยาศาสตร์: 22.00.01 / มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก M. V. Lomonosova สังคม แฟก., ดิ. สภา D 053.05.67 - ม., 1997.
• ฟาร์มาน ไอ.พี.โครงการทางสังคมและวัฒนธรรมของ Jurgen Habermas / Ros ศึกษา วิทยาศาสตร์ สถาบันปรัชญา. - อ.: อิฟราน, 1999.
• ฟลายฟเบิร์ก บี.ฮาเบอร์มาส และ ฟูโกต์ - นักทฤษฎีภาคประชาสังคม / ทรานส์ N.V. Romanovsky // SotsIs: Sots. วิจัย - 2000. - ฉบับที่ 2. - หน้า 127-136.
• เฟอร์ส วี.เอ็น.ปรัชญาแห่งความทันสมัยที่ยังไม่เสร็จ โดย Jurgen Habermas - มินสค์: Econompress, 2000.
• ดาโบซินทฤษฎี “วิพากษ์วิจารณ์” ของสังคมและสถานะของเจ. ฮาเบอร์มาส: เมธอดอล ด้าน / อุดมูร์ต. สถานะ มหาวิทยาลัย - Izhevsk: สำนักพิมพ์ Udmurt สถานะ มหาวิทยาลัย 2544
• คูสเรฟ บี.เอ็น.เหตุผลเชิงการสื่อสารของ J. Habermas: Dis. ...แคนด์ ปราชญ์ วิทยาศาสตร์: 09.00.13. - ม., 2545.
• ซูลท์ซ วี.แอล.ปรัชญาของ เจ. ฮาเบอร์มาส / รอสส์. ศึกษา วิทยาศาสตร์ สถาบันสังคมศาสตร์และรัฐศาสตร์ วิจัย - มอสโก: วิทยาศาสตร์, 2548.
• Belyaev A.B.แนวคิดทางสังคมและปรัชญาของ J. Habermas: การรับรู้ในสังคมวิทยารัสเซีย // วารสารสังคมวิทยาและมานุษยวิทยาสังคม - เล่มที่ 4 พ.ศ. 2544 - ฉบับที่ 3
• ม.อี. โซโบเลวา.แนวปฏิบัติสากลของ Jurgen Habermas // Soboleva M. E. ปรัชญาในฐานะ "การวิพากษ์วิจารณ์ภาษา" ในประเทศเยอรมนี - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2548
• ทิชเชนโก้ พี.ดี.เทคโนโลยีชีวการแพทย์ใหม่ล่าสุด: การวิเคราะห์เชิงปรัชญาและมานุษยวิทยา [การวิเคราะห์แนวคิดสุพันธุศาสตร์เสรีนิยมโดย J. Habermas] // ท้าทายความรู้: กลยุทธ์การพัฒนาวิทยาศาสตร์ใน โลกสมัยใหม่- - ม.: เนากา, 2547. - หน้า 309-332.
• Die Linke โดย J. Habermas. - คุณพ่อ ม. 2512.
• โรห์โมเซอร์ จี.ดาส เอเลนด์ เดอร์ คริสติเชน ทฤษฎี. - ไฟรบวร์ก อิม ไบรส์เกา, 1970.
• Glaser W.R. Soziales และเครื่องดนตรี Handein ปัญหาด้านเทคโนโลยีของ Arnold Gehien และ Jürgen Habermas - ชตุทท์., 1972.

ลิงค์

หมวดหมู่:

• บุคลิกภาพตามลำดับตัวอักษร
• เกิดวันที่ 18 มิถุนายน
• เกิดเมื่อปี พ.ศ. 2472
• นักปรัชญาตามลำดับตัวอักษร
• เกิดที่ดุสเซลดอร์ฟ
• นักปรัชญาแห่งเยอรมนี
• นักสังคมวิทยาแห่งประเทศเยอรมนี
• โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต
• สมาชิกของ Academy of Sciences แห่งฮังการี
• สังคมประชาธิปไตยแห่งเยอรมนี
• มาร์กซิสต์
• นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20
• นักปรัชญาด้านภาษา
• สมาชิก RAS ต่างประเทศ
• ผู้ได้รับรางวัลเกียวโต
• ผู้ได้รับรางวัลโฮลเบิร์ก
• ศิษย์เก่ามหาวิทยาลัยบอนน์
• ใครเขียนเกี่ยวกับอนาคตของธรรมชาติของมนุษย์

มูลนิธิวิกิมีเดีย

2010. แนวคิดของการดำเนินการเพื่อการสื่อสารสะท้อนถึงปฏิสัมพันธ์ของวิชาที่มีปฏิสัมพันธ์อย่างน้อยสองวิชาที่สร้างคำพูดและเข้าสู่ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ความสำคัญเป็นพิเศษในรุ่นนี้ก็คือภาษา.

มีเพียงภาษาเท่านั้นที่ทำให้เกิดการกระทำที่มุ่งไปสู่ความเข้าใจร่วมกัน

การดำเนินการทั้งหมดเพื่อปรับทิศทางนักแสดงแบ่งออกเป็นสองประเภทใหญ่: มุ่งเน้นความสำเร็จ - เป็นทางการ; เชิงความเข้าใจ - เชิงสื่อสาร จุดเริ่มต้นของทฤษฎีสังคมวิทยาของฮาเบอร์มาสคือแนวคิด"โลกแห่งชีวิต" ที่ซึ่งความสัมพันธ์ทางสังคมของเรามีอยู่: งาน ครอบครัว เพื่อน โลกชีวิตถูกต่อต้าน"โลกของระบบ" ประกอบด้วยความสัมพันธ์แบบไม่เปิดเผยตัวตนและการทำธุรกรรมที่เกิดขึ้นในตลาดเศรษฐกิจและในสถาบันของรัฐ โลกทั้งสองนี้มีสัญญาณเชิงคุณภาพที่แสดงถึงความแตกต่าง ซึ่งขึ้นอยู่กับแนวคิดนี้ความมีเหตุผล โลกชีวิตสอดคล้องกับเหตุผลของการสื่อสาร และโลกที่เป็นระบบสอดคล้องกับเหตุผลของเครื่องมือ การเปลี่ยนแปลงประเภทของเหตุผลเกิดขึ้นกับภูมิหลังของวิวัฒนาการทางสังคม ฮาเบอร์มาสให้คำจำกัดความไว้วิวัฒนาการทางสังคม

ผ่านการพัฒนาความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ซึ่งรวมถึงกิจกรรมด้านการรับรู้และประสิทธิผล

สังคมวิทยาของเจ. ฮาเบอร์มาส

(เกิดปี 1929) เป็นนักสังคมวิทยาชาวเยอรมันสมัยใหม่ที่ผสมผสานมุมมองทางปรัชญาและสังคมวิทยาในการสอน ซึ่งมักจะโดดเดี่ยวหรือต่อต้านด้วยซ้ำ คำสอนของฮาเบอร์มาสทำหน้าที่เป็นการสังเคราะห์แนวคิดเรื่องความมีเหตุผลของการกระทำทางสังคมและแนวคิดเรื่องปฏิสัมพันธ์

การพัฒนาความคิดของฮาเบอร์มาสอย่างเป็นระบบพบได้ในผลงาน "ทฤษฎีการกระทำเพื่อการสื่อสาร" ซึ่งมีการพัฒนาแนวคิดดั้งเดิมของสังคมบนพื้นฐานของแนวคิดการกระทำทางสังคม

• ฮาเบอร์มาสชี้ให้เห็นว่าแนวคิดของการดำเนินการทางสังคมครอบคลุมสี่ด้าน:
• แนวคิดเรื่อง "การกระทำทางโทรวิทยา" ได้สร้างแก่นแท้ของทฤษฎีการกระทำทางปรัชญามาตั้งแต่สมัยอริสโตเติล นักแสดงบรรลุเป้าหมายโดยใช้วิธีการที่เหมาะสมอย่างเหมาะสม
• แนวคิดเรื่อง "การแสดงละคร" ไม่เกี่ยวข้องกับนักแสดงรายบุคคลหรือสมาชิกของกลุ่มทางสังคม มันเชื่อมโยงกับผู้เข้าร่วมการโต้ตอบซึ่งเป็นผู้ชมซึ่งกันและกัน นักแสดงสร้างภาพลักษณ์ของตัวเองในหมู่ผู้ชมโดยตั้งใจเปิดเผยโลกส่วนตัวของเขา แนวคิดพื้นฐานของ "การเป็นตัวแทนตนเอง" สะท้อนถึงการแสดงออกอย่างมีจุดมุ่งหมายจากประสบการณ์ของตน มากกว่าการแสดงออกโดยธรรมชาติ
• แนวคิดของการดำเนินการเพื่อการสื่อสารเกี่ยวข้องกับการโต้ตอบของอย่างน้อยสองวิชาที่พูดคำพูดและสามารถดำเนินการได้ โดยเข้าสู่ (โดยใช้วิธีทางวาจาหรืออวัจนภาษา) เข้าสู่ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล นักแสดงมุ่งมั่นที่จะทำความเข้าใจสถานการณ์การดำเนินการเพื่อประสานงานแผนปฏิบัติการและการดำเนินการด้วยตนเอง ความเข้าใจนี้เกี่ยวข้องกับการบรรลุข้อตกลงเกี่ยวกับสถานการณ์เป็นหลัก ในรูปแบบการกระทำนี้ ภาษามีความสำคัญเป็นพิเศษ

ฮาเบอร์มาสแบ่งการกระทำทั้งหมดออกเป็นเชิงการสื่อสารหรือเชิงความเข้าใจร่วมกัน และเป็นทางการและเน้นผลลัพธ์ นอกเหนือจากความแตกต่างพื้นฐานในการปฐมนิเทศแล้ว การกระทำยังแตกต่างกันไปตามประเภทของความรู้ที่พวกเขาใช้และรูปแบบของการโต้แย้งที่พวกเขาใช้ ประเด็นเหล่านี้ประกอบด้วยประเด็นหลักสามประการของความสมเหตุสมผลของการกระทำ

ฮาเบอร์มาสได้พัฒนารูปแบบของตนเองขึ้นโดยยึดแบบแผนการกระทำทางสังคมของเวเบอร์เป็นหลัก โดยแบ่งออกเป็น 2 แบบใหญ่ๆ ได้แก่ การกระทำที่มุ่งเน้นความสำเร็จ และการกระทำที่มุ่งเน้นความเข้าใจ

เพื่ออธิบายลักษณะเฉพาะของการสื่อสาร ฮาเบอร์มาสแนะนำแนวคิดของ "โลกแห่งชีวิต" ซึ่งยืมมาจากปรากฏการณ์วิทยาเป็นพื้นฐานของความเข้าใจ และโดยการเปรียบเทียบกับแนวคิด "ความสามารถทางภาษา" ของ N. Chomsky เขาแนะนำแนวคิดของ "ความสามารถในการสื่อสาร" ". นี่ไม่ใช่แนวคิดแบบ monologic แต่เป็นแนวคิดเชิงโต้ตอบเช่น หมายถึงความรู้ไม่เพียงแต่ในภาษาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสภาพทางสังคมและการตีความด้วย โดยพื้นฐานแล้ว ความสามารถในการสื่อสารมุ่งเน้นไปที่ความเข้าใจ และดังนั้นจึงเป็นเรื่องระหว่างอัตวิสัยและการสนทนา มีจุดมุ่งหมายเพื่อพัฒนาความหมายและความสำคัญของการแสดงออกทางภาษาผ่านการสื่อสาร

แนวคิดหลักของทฤษฎีการดำเนินการเพื่อการสื่อสารคือวาทกรรม - การโต้แย้งและความเข้าใจของผู้คนที่มีโลกชีวิตร่วมกัน เกี่ยวข้องกับความเป็นเหตุเป็นผลในการสื่อสาร ซึ่งเป็นอิสระจากการเชื่อมโยงระหว่างเครื่องมือและเหตุผล

ฮาเบอร์มาสยอมรับว่ากระบวนการ การสืบพันธุ์ทางสังคมไม่สามารถอธิบายได้ครบถ้วนเพียงพอด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลในการสื่อสาร แต่ก็เป็นไปได้ที่จะอธิบาย "การสืบพันธุ์เชิงสัญลักษณ์ของโลกแห่งชีวิต" กลุ่มทางสังคมเมื่อมองจากมุมมองภายใน"

ดังนั้น สังคมจึงมีความเข้าใจในสองระดับ ในด้านหนึ่ง ในฐานะโลกแห่งชีวิต กล่าวคือ การสืบพันธุ์ด้วยตนเองเชิงสัญลักษณ์หรือการตีความตนเอง และในทางกลับกัน เป็น "ระบบ" ของการกระทำ ซึ่งสังคมดูเหมือนจะเป็นต่อผู้สังเกตการณ์ภายนอก สังคมจะต้องได้รับการพิจารณาทั้งเป็นระบบและเป็นโลกแห่งชีวิต

ระบบและโลกชีวิตเป็นสองอย่าง วิธีการที่แตกต่างกันความเข้าใจโลก แบ่งออกเป็นสามส่วน: โลกแห่งข้อเท็จจริง โลกแห่งบรรทัดฐานทางสังคม และโลกแห่งประสบการณ์ภายในเชิงอัตวิสัย

โลกแห่งชีวิตเป็นกระบวนการตีความทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับโลกทั้งสาม การตีความเกิดขึ้นในสถานการณ์เฉพาะ สถานการณ์คือ "ข้อความที่ตัดตอนมา" จากโลกแห่งชีวิตที่เน้นประเด็นและเป้าหมายบางประการจากสถานการณ์นั้น

ปัญหาหลักและความเฉพาะเจาะจงของความทันสมัยตามความคิดของ Habermas คือการแยกระบบและโลกแห่งชีวิตซึ่งแสดงออกมาในกระบวนการสร้างโลกชีวิตสมัยใหม่ขึ้นมาใหม่และการแปรเปลี่ยนจังหวัดที่เพิ่มขึ้น โลกแห่งชีวิตกลายเป็นสมบัติของชีวิตส่วนตัวและหลุดออกจากระบบสังคมซึ่งรวมถึงเงินและอำนาจ

วิวัฒนาการทางสังคมในยุคของเรามีลักษณะเฉพาะด้วยการเปลี่ยนแปลงการพึ่งพาระหว่างโลกชีวิตและระบบต่างๆ หากระบบในตอนแรกถูกกำหนดโดยโลกแห่งชีวิต จากนั้นระบบเหล่านั้นก็จะพัฒนาความเป็นอิสระที่เพิ่มขึ้น สูญเสียการพึ่งพาการเชื่อมโยงของโลกชีวิตตั้งแต่แรก และพัฒนาพลวัตของมันเอง การกลับคืนสู่สภาพสังคมดังกล่าวแสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนจุดศูนย์ถ่วงไปสู่สื่อที่เป็นอิสระจากภาษาและการสื่อสาร เช่น เงินและอำนาจ ซึ่งหมายถึงการดูดซึมโลกแห่งชีวิตเข้าสู่ระบบต่างๆ

ที่จุดบรรจบของระบบและโลกแห่งชีวิต ความขัดแย้งครั้งใหม่เกิดขึ้น (ปัญหา สิ่งแวดล้อม, ซับซ้อนมากเกินไป, โครงสร้างการสื่อสารมากเกินไป ฯลฯ ) ดังนั้นปัญหาของสังคมยุคใหม่จึงไม่สามารถเข้าใจได้ผ่านการวิเคราะห์กระบวนการที่เป็นระบบเท่านั้น: การวิจารณ์ของพวกเขาเป็นสิ่งจำเป็นบนพื้นฐานของแนวคิดที่ตรงกันข้ามกับการพิจารณาอย่างเป็นระบบและนี่อาจเป็นการวิเคราะห์การดำเนินการสื่อสารจากมุมมองของโลกแห่งชีวิต

ทฤษฎีวิพากษ์ไม่ควรเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์เพราะว่า คุณลักษณะเฉพาะความทันสมัยตามความคิดของฮาเบอร์มาส คือการกระจายตัวของจิตสำนึกในชีวิตประจำวันและการล่าอาณานิคมโดยระบบของมัน ผลที่ตามมาของการล่มสลายของความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับโลกชีวิตคือการสิ้นสุดของอุดมการณ์ สถานที่ของ "จิตสำนึกเท็จ" ถูกยึดครองโดยจิตสำนึกที่เป็นชิ้นเป็นอัน ในทำนองเดียวกัน แนวคิดเรื่องจิตสำนึกในชั้นเรียนนั้นล้าสมัย ดังนั้นทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์สังคมจึงต้องหันไปใช้การวิพากษ์วิจารณ์ความยากจนทางวัฒนธรรมและการสำรวจเงื่อนไขในการเชื่อมโยงวัฒนธรรมที่มีเหตุผลเข้ากับการสื่อสารในชีวิตประจำวันโดยอาศัยการถ่ายทอดที่สำคัญจากรุ่นสู่รุ่น ที่พัฒนา

แนวคิดเกี่ยวกับโลกแห่งชีวิตของฮาเบอร์มาสช่วยอธิบายกระบวนการอนุรักษ์และการทำซ้ำคุณค่าทางวัฒนธรรมในพื้นที่อยู่อาศัยในช่วงการเปลี่ยนแปลงของรุ่น