บทที่ 7 จิตบำบัดที่มีอยู่ ในช่วงกลางทศวรรษที่ 50 ศตวรรษที่ XX การเผชิญหน้าระหว่างระบบจิตบำบัดในด้านหนึ่งในด้านจิตพลศาสตร์และอีกด้านหนึ่งเกี่ยวกับหลักการทางพฤติกรรมนำไปสู่การก่อตัวของ "พลังที่สาม" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

12. จิตวิทยาที่มีอยู่และจิตบำบัด "God is dead" ของ Nietzsche เป็นอะไรที่มากกว่าลัทธิปฏิบัตินิยมแบบทำลายล้าง (หรือแบบเห็นอกเห็นใจ) ของเราเอง แม้ว่า Nietzsche จะเข้าใจว่าพระเจ้าเป็นการฉายภาพธรรมชาติของมนุษย์โดยไม่รู้ตัว แต่สำหรับพระองค์ พระเจ้าก็เป็นของเราเช่นกัน

3. จิตวิทยาที่มีอยู่ก่อนที่จะพิจารณาจิตวิทยาที่มีอยู่ของ ennea-type I เป็นการดีที่จะทำซ้ำอีกครั้งหนึ่งซึ่งจะถูกกำหนดขึ้นสำหรับสาระสำคัญของตัวละครทั้งเก้าในหนังสือ: พื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นของตัณหาคือความสับสนของ Tic ;

3. จิตวิทยาการดำรงอยู่ เช่นเดียวกับการมีอยู่ของช่วงเวลาที่มีอยู่ในลักษณะจิตเภทที่เห็นได้ชัดสำหรับคนที่ตระหนักถึงความว่างเปล่าภายในอย่างเฉียบพลัน มันก็เป็นลักษณะของ ennea-type III ที่มองเห็นช่วงเวลาที่มีอยู่ของสุญญากาศภายในได้อย่างชัดเจน คนนอก

3. จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ ในกรณีของ ennea-type VI นี่เป็นหัวข้อที่เกี่ยวข้องอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงความเชื่อมโยงระหว่างจุด IX และ VI ใน enneagram: เราสามารถพูดได้ว่าความกลัวต่อการกระทำนำไปสู่การแยกตัวจากตนเอง การขาด เหตุผลที่แสดงออกมาด้วยความเปราะบางหรือ

3. จิตวิทยาที่มีอยู่ ยังคงต้องพิจารณาอย่างรอบคอบเช่นเดียวกับตัวละครอื่น ๆ ของประเภท ennea ว่าความหลงใหลขั้นพื้นฐานนั้นแข็งแกร่งขึ้นวันแล้ววันเล่าอย่างไร ไม่เพียงแต่จากความทรงจำของความพึงพอใจและความผิดหวังในอดีตเท่านั้น แต่ยังต้องขอบคุณอิทธิพลที่

3. จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ การพัฒนาความสามารถในการกระทำมากเกินไปเพื่อต่อสู้ โลกที่เป็นอันตรายซึ่งไม่สามารถเชื่อถือได้อาจเป็นเส้นทางพื้นฐานที่ตัวละคร VIII ประเภท ennea ไม่สามารถพัฒนามนุษย์ได้ทั้งหมด

เช่นเดียวกับที่ด้านล่างของ enneagram (IV และ V) ความเจ็บปวดที่มีอยู่อย่างมีสติจะสูงสุด เช่นเดียวกับใน IX ประเภท ennea ที่ด้านบนจะมีเพียงเล็กน้อย และในขณะที่ผู้สังเกตการณ์ภายนอกจะเข้าใจ tic obscuration enea type III ได้ดีกว่าซึ่งอาจถามว่า "โอ้

ความอิจฉาริษยาที่มีอยู่ แนวคิดของตนเองประกอบด้วย จำนวนมากลักษณะซึ่งแต่ละอย่างสามารถนำมาเปรียบเทียบได้ ฉันอิจฉาความสูง ความมั่งคั่ง ความน่าดึงดูดทางกาย สถานะทางสังคมของพ่อแม่ของผู้อื่น ถ้าขนหน้าอกมีคุณค่าต่อสังคมแล้วล่ะก็

ความผิดที่มีอยู่ ความผิดประเภทสุดท้ายมีอยู่ตามธรรมชาติ มันเป็นสหายของมนุษย์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ตัวอย่างเช่น เรารู้กฎพื้นฐานที่ว่าความตายเป็นไปตามชีวิต ชีวิตและความตายไม่ได้เป็นเพียงซิสโตลและเท่านั้น

จิตบำบัด

มอสโก

บริษัทอิสระ “คลาส”

1999

ยาลม ไอ.

ฉันอายุ 51 จิตบำบัดที่มีอยู่/ทรานส์ จากอังกฤษ ที.เอส. ดราปคินา. - อ.: บริษัทอิสระ “คลาส”, 2542. - 576 หน้า - (ห้องสมุดจิตวิทยาและจิตบำบัด).

ไอ 5-86375-106-1 (RF)

หนังสือเล่มนี้เป็นหนึ่งในผลงานพื้นฐานและมีรายละเอียดมากที่สุดของนักจิตอายุรเวทชาวอเมริกันผู้โด่งดัง ซึ่งเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของขบวนการอัตถิภาวนิยมและมนุษยนิยม นำเสนอการบำบัดอัตถิภาวนิยมเป็นแนวทางแบบองค์รวมตั้งแต่โครงสร้างทางทฤษฎีไปจนถึงเทคนิคทางเทคนิค นักจิตอายุรเวททุกรูปแบบทางทฤษฎีจำเป็นต้องคุ้นเคยกับประเด็นนี้ เนื่องจากการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมมุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ นอกจากนี้หนังสือเล่มนี้จะน่าสนใจอย่างยิ่งสำหรับผู้เชี่ยวชาญในสาขามนุษยศาสตร์รวมถึงผู้อ่านที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญที่พร้อมจะทำงานที่ยากและน่าตื่นเต้นในการคิดเกี่ยวกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่

ที่ปรึกษาด้านวิทยาศาสตร์สำหรับซีรีส์นี้ กิน. มิคาอิโลวา

© 1980, เออร์วิน ดี. ยาลม

© 1980 หนังสือพื้นฐาน

© 1998 บริษัทอิสระ “Class” สิ่งพิมพ์ การออกแบบ

© 1999, ที.เอส. Drabkina แปลเป็นภาษารัสเซีย

© 1999, แอล.เอ็ม. Krol คำนำ

© 1999, V.E. โคโรเลฟปก

เครื่องเทศแห่งชีวิตและความตาย

ในด้านจิตบำบัด

ดูเหมือนว่า Irvin Yalom จะค้นพบสูตรสำเร็จของหนังสือจิตบำบัดที่น่าสนใจแล้ว โครงเรื่องที่เรียบง่ายและเป็นที่รู้จักมีความตึงเครียดอันละเอียดอ่อนของเรื่องราวนักสืบ บางครั้งมันก็กลายเป็นนวนิยายการเดินทางที่มีรายละเอียดที่นูนออกมาในโรงภาพยนตร์ จังหวะที่สบาย ๆ และการไตร่ตรองอย่างสงบ ทันใดนั้นข้อความบทกวีและโรแมนติกก็ปรากฏขึ้น เช่นเดียวกับการประชดตนเองอันละเอียดอ่อนของเรื่องราวในชีวิตประจำวัน แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด เอกสาร เกร็ดเล็กเกร็ดน้อย คำพูด บันทึกไดอารี่ บทสรุปของการวิจัยที่จริงจัง บันทึกโต้เถียงเพื่อความทรงจำ - ทั้งหมดนี้รวบรวมไว้ในหนังสือเรียนที่ยอดเยี่ยมซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นการทำให้ปัญหาร้ายแรงเป็นที่นิยม เมื่อเรื่องราวดำเนินไป ดร.ยาลมก็นำคำอุปมาที่เขาพูดถึงตอนต้นหนังสือมาใช้ครั้งแล้วครั้งเล่า: "พ่นเครื่องเทศ" ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้บางส่วนของหนังสือมีรสชาติที่เป็นเอกลักษณ์ ที่นี่เราพบกับวัฒนธรรมใหม่ของจิตบำบัด ในระดับที่แตกต่างกัน โดยที่ทั้งมนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นตัวแทน และบางที “เครื่องเทศ” ของดร. ยาลมอาจทำหน้าที่เป็นตัวเชื่อมโยงระหว่างสิ่งเหล่านี้

แนวคิดของเทพนิยายรัสเซีย "Kolobok" สามารถสืบย้อนได้จากอาชีพและการแสวงหาของ Irvin Yalom เขาทิ้งปู่ของเขา - จิตเวชศาสตร์และยายของเขา - วิทยาศาสตร์เชิงทดลองและพ่อของเขา - จิตวิเคราะห์และแม่ของเขา - ปรัชญาอัตถิภาวนิยมและแม้แต่ป้าของเขา - วรรณกรรมชั้นยอดที่มีส่วนร่วมในการทำขนมของเขาอย่างชัดเจน - เขาย้ายออกไป และแม้ว่าในอดีต Yalom จะเป็นขนมปังรัสเซีย (ครอบครัวของเขา "ทิ้ง" รัสเซียเมื่อต้นศตวรรษ) แต่การศึกษาและความเข้าใจของ "ญาติ" แต่ละคนที่กล่าวถึงก็เสร็จสมบูรณ์อย่างสมบูรณ์ ศาสตราจารย์สแตนฟอร์ดผู้เก่งกาจ, จิตแพทย์ที่ได้รับการรับรอง, ผู้ฝึกสอน - นักจิตวิเคราะห์ที่ได้รับการรับรอง, ผู้เขียนคู่มือและเอกสารที่ได้รับการยอมรับ, ผู้ชนะรางวัลทางวิทยาศาสตร์อันทรงเกียรติ... และยังเป็นผู้สร้างทิศทางของเขาเองในด้านจิตบำบัด - ซึ่งในความเป็นจริงคือสิ่งที่ หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับหนึ่งในนั้น ผลงานที่ดีที่สุดอาจารย์ยะโลมตามที่หลายๆท่านกล่าว ดังนั้นความชอบ รูปภาพ คำแนะนำ ข้อสงสัยของเขาจึงน่าสนใจเป็นพิเศษ

คำจำกัดความของแนวทางนี้แม่นยำและเป็นคำพังเพย: "แนวทางการดำรงอยู่เป็นกระบวนทัศน์หนึ่งในบรรดาแนวทางอื่น ๆ และสิทธิในการดำรงอยู่นั้นถูกกำหนดโดยประโยชน์ทางคลินิกของแนวทางนั้น"; “อาการของผู้ป่วยถูกมองว่าเป็นการตอบสนองต่อความวิตกกังวลต่อการเสียชีวิตในปัจจุบัน มากกว่าที่จะตื่นตัวจากการเชื่อมโยงกับความบอบช้ำทางจิตใจและความเครียดในอดีต”; “แนวทางนี้เน้นย้ำถึงความตระหนักรู้ ความเป็นธรรมชาติ และทางเลือก ซึ่งเป็นการเน้นที่ช่วยเพิ่มผลกระทบของนักบำบัด”

ดร. ยะลม ผู้ได้รับการฝึกอบรมด้านจิตวิเคราะห์ที่น่าอิจฉา เป็นหนึ่งในผู้เชี่ยวชาญหลายคนที่เชื่อว่าสิ่งนี้มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์มากกว่าคุณค่าในทางปฏิบัติ มุมมองนี้แตกต่างโดยพื้นฐานจากตำนานทางจิตวิเคราะห์ที่กำลังเป็นที่นิยมในรัสเซีย ที่นี่แนวคิดเกี่ยวกับความลึก, ความหยั่งราก, ความแข็งแกร่ง, ความพิเศษเกือบมีความเกี่ยวข้องกับมัน และแน่นอน เกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของชนชั้นกระฎุมพี การลงทุนด้วยเงินและเวลาซึ่งควรจะให้ผลลัพธ์ที่ไม่ต้องสงสัย Irvin Yalom มีความยับยั้งชั่งใจ แน่วแน่ และระมัดระวังในการติดต่อกับเจ้าหน้าที่ ได้อย่างง่ายดายและให้เกียรติ นี่คือหนึ่งในคำแถลงส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับฟรอยด์: “ฉันแน่ใจว่าด้วยสัญชาตญาณอันเหลือเชื่อของเขา หัวข้อเรื่องความตายสำหรับเขายังคงเป็นจุดบอดที่ซ่อนบางแง่มุมที่ชัดเจนของโลกภายในของมนุษย์”

จิตวิเคราะห์การรั่วไหลของรัสเซียเป็นบทความพิเศษ... อะไรไม่เสื่อมโทรมและเป็นเกณฑ์ของศตวรรษใหม่? ที่ยี่สิบ? 21? และบางที ในตอนต้นศตวรรษของเรา ที่สถานีเล็กๆ ในรัสเซีย พนักงานรับส่งโทรเลขที่เคยอ่าน Nietzsche เล่าถึงความคิดเกี่ยวกับความตายของหญิงสาวคนหนึ่ง - ยายของ Irvin Yalom เรื่องราวของหนังสือเล่มนี้เริ่มต้นขึ้นอย่างนั้นไม่ใช่หรือ? และในการประชุม - "สถานีอเมริกัน" - ที่ฉันมีโอกาสได้พบกับผู้เขียนลูกชายของเขาซึ่งเป็นแพทย์หนุ่มด้านจิตวิทยาที่มีผิวสีแทนจากแคลิฟอร์เนียกำลังขายวิดีโอเทปของพ่ออย่างรวดเร็ว...

หนังสือเล่มนี้ดูมั่นคงและสม่ำเสมอ ตกแต่งด้วยรายละเอียดมากมายและ "สิ่งเล็กๆ น้อยๆ" ที่เติมเต็มซึ่งกันและกัน “เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยจากคอลเลกชันขนาดใหญ่ของ Freud - ชายคนหนึ่งพูดกับภรรยาของเขาว่า: “ถ้าเราคนหนึ่งตายก่อนอีกคน ฉันอาจจะย้ายไปปารีส” “อังเดร มัลโรซ์ถามบาทหลวงประจำวัดซึ่งรับสารภาพมาเป็นเวลาห้าสิบปีถึงสิ่งที่เขาได้เรียนรู้เกี่ยวกับเผ่าพันธุ์มนุษย์ และฉันได้รับคำตอบ: “ประการแรก ผู้คนไม่มีความสุขมากกว่าที่พวกเขาคิด... และอีกเรื่องพื้นฐานหนึ่ง นั่นคือผู้ใหญ่ไม่มีอยู่ในโลกนี้” ดูเหมือนว่าผู้เขียนกำลังแสดงการเต้นรำ Hasidic ระหว่างสองโลก: วันหยุดที่สดใสแห่งความหวังและคำสัญญาและเป็นงานทางโลกทุกวันน่าเบื่อและเป็นเรื่องจริงพร้อมประกายแห่งความสุขที่หายากและการเผชิญหน้ากับโลกอื่น และที่นี่ ดร.ยะลม กราบไหว้ ดร.บูเบอร์

Irvin Yalom เตือนเราว่า “งานบำบัดที่ดีมักเกี่ยวข้องกับการทดสอบความเป็นจริงและการค้นหาการรู้แจ้งของแต่ละบุคคล” เพื่อความสมบูรณ์ทางทฤษฎีและข้อเท็จจริงของหนังสือเล่มนี้ การค้นหาวิธีแก้ปัญหาเฉพาะบุคคล - คนไข้ของดร. ยาลม - มีคุณค่าอย่างยิ่ง เขาอ้างเป็นคติประจำใจของลุดวิก บินสแวงเกอร์ “ไม่มีที่ว่างและเวลาเดียว แต่มีหลายครั้งและที่ว่างพอๆ กับที่มีวิชา” การยอมรับถึงเอกลักษณ์ของมนุษย์แต่ละคนโดยตัวแทนของทฤษฎีต่างๆ เป็นการรวบรวมนักเขียนที่อยู่ห่างไกลอย่างเป็นทางการ เช่น Irvin Yalom, Milton Erickson, Carl Whitaker, Donald Winnicott และเปิดภาพพาโนรามาอันน่าทึ่ง มีทริปที่น่าสนใจเข้าสู่โลกแห่งจิตบำบัดที่แท้จริง

1. บทนำ

หลายปีก่อน ฉันและเพื่อนๆ เข้าร่วมชั้นเรียนทำอาหารที่สอนโดยแม่บ้านชาวอาร์เมเนียผู้น่านับถือพร้อมกับสาวใช้สูงอายุของเธอ เนื่องจากพวกเขาพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และเราไม่ได้พูดภาษาอาร์เมเนีย การสื่อสารจึงเป็นเรื่องยาก เธอสอนโดยการสาธิตต่อหน้าต่อตาเราในการสร้างสรรค์อาหารจานเด็ดมากมายจากเนื้อลูกวัวและมะเขือยาว เราเฝ้าดู (และพยายามจดสูตรอาหารอย่างขยันขันแข็ง) แต่ผลลัพธ์ของความพยายามของเรากลับไม่เป็นที่ต้องการเลย ไม่ว่าเราจะพยายามแค่ไหน เราก็ไม่สามารถทำอาหารของเธอซ้ำได้ “อะไรทำให้เธอทำอาหารมีรสชาติพิเศษขนาดนี้” - ฉันสงสัย. คำตอบหายไปจากฉันจนกระทั่งวันหนึ่ง ขณะที่เฝ้าดูการกระทำในครัวอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ฉันเห็นสิ่งต่อไปนี้ พี่เลี้ยงของเราเตรียมอาหารจานต่อไปด้วยศักดิ์ศรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการเตรียมตัวอย่างสบายๆ จากนั้นเธอก็ยื่นให้สาวใช้ หยิบไปเข้าเตาในครัวโดยไม่พูดอะไร ระหว่างทางโดยไม่ชะลอความเร็ว เธอโยนเครื่องเทศและเครื่องปรุงรสจำนวนหนึ่งใส่เขา ฉันมั่นใจว่าคำตอบสำหรับคำถามของฉันอยู่ใน "การทุ่ม" ที่แอบแฝงเหล่านี้

เมื่อฉันคิดถึงจิตบำบัด โดยเฉพาะองค์ประกอบสำคัญของการบำบัดที่ประสบความสำเร็จ ฉันมักจะนึกถึงชั้นเรียนทำอาหารนี้ ตำราทางวิชาการ บทความในวารสาร และการบรรยายบรรยายถึงจิตบำบัดอย่างแม่นยำและเป็นระบบ โดยมีขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแทรกแซงเชิงกลยุทธ์ ทางเทคนิค การพัฒนาอย่างมีระเบียบวิธีและการแก้ปัญหาในการถ่ายโอน การวิเคราะห์ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ และโปรแกรมการตีความเชิงลึกที่วางแผนอย่างรอบคอบและมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ฉันมั่นใจอย่างยิ่งว่า เมื่อไม่มีใครมอง นักบำบัดจะ "โยน" สิ่งที่สำคัญที่สุดเข้าไป

แต่ส่วนผสมเหล่านี้คืออะไรกันแน่ที่หลีกหนีความสนใจและระเบียบปฏิบัติอย่างมีสติ? สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในทฤษฎีที่เป็นทางการ ไม่ได้เขียนถึง และไม่ได้สอนอย่างชัดเจน นักบำบัดมักไม่ทราบว่าตนเองอยู่ในงานของตน อย่างไรก็ตาม นักบำบัดทุกคนจะยอมรับว่าในหลายกรณี เขาหรือเธอไม่สามารถอธิบายพัฒนาการของผู้ป่วยได้ องค์ประกอบพื้นฐานที่สำคัญเหล่านี้อธิบายได้ยากและยากยิ่งกว่าที่จะให้คำจำกัดความ เป็นไปได้ไหมที่จะกำหนดและสอนคุณสมบัติต่างๆ เช่น ความเห็นอกเห็นใจ การมีอยู่ การดูแล การก้าวข้ามขอบเขตของตนเอง การเชื่อมต่อกับผู้ป่วยในระดับลึก และภูมิปัญญาที่เข้าใจยากที่สุด

รายงานกรณีแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของจิตบำบัดสมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการไม่ตั้งใจของนักบำบัดต่อ “สารเติมแต่ง” เหล่านี้1 (คำอธิบายที่ตามมาจะมีประโยชน์น้อยลงในเรื่องนี้: จิตเวชได้กลายเป็นแนวคิดที่ไม่เชื่อเกี่ยวกับการดำเนินการบำบัดที่ถูกต้องจนขั้นตอนของนักบำบัดที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในระเบียบการอีกต่อไป) ในปี พ.ศ. 2435 ซิกมันด์ ฟรอยด์ ประสบความสำเร็จในการรักษา Fräulein Elisabeth von R. หญิงสาว ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาทางจิตในการเคลื่อนไหว ฟรอยด์ถือว่าความสำเร็จในการรักษาของเขาเกิดจากการใช้เทคนิคการตอบสนองเท่านั้น - ยกเลิกการปราบปรามความปรารถนาและความคิดที่เป็นอันตรายบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การศึกษาบันทึกของฟรอยด์เผยให้เห็นกิจกรรมการรักษาอื่นๆ จำนวนมากที่น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น พระองค์ทรงสั่งให้เอลิซาเบธไปเยี่ยมหลุมศพของพี่สาวเธอ และไปเยี่ยมชายหนุ่มคนหนึ่งที่เธอพบว่ามีเสน่ห์ด้วย เขาแสดง “ความห่วงใยฉันมิตรต่อสถานการณ์ปัจจุบันของเธอ”2 โดยติดต่อกับครอบครัวของเธอ: เขาพบกับแม่ของเธอและ “ขอร้อง” ให้ผู้ป่วยพูดคุยอย่างเปิดเผยเพื่อที่เธอจะได้แบ่งเบาภาระทางจิตของเธอเป็นระยะๆ เมื่อทราบจากแม่ของเขาว่าเอลิซาเบธไม่มีความหวังที่จะเป็นภรรยาของอดีตสามีของพี่สาวผู้ล่วงลับของเธอ เขาจึงถ่ายทอดข้อมูลนี้ให้กับผู้ป่วย เขาช่วยครอบครัวคลี่คลายปมทางการเงิน ในบางครั้ง ฟรอยด์กระตุ้นให้เอลิซาเบธยอมรับความจริงของความไม่แน่นอนในอนาคตสำหรับทุกคนอย่างใจเย็น เขาปลอบใจเธอซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยรับรองว่าเธอจะไม่รับผิดชอบต่อความรู้สึกไม่พึงประสงค์ และความแข็งแกร่งของประสบการณ์ความรู้สึกผิดและความสำนึกผิดเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความสูงส่งทางศีลธรรมในธรรมชาติของเธอ เมื่อได้ยินว่าเอลิซาเบธจะไปงานเต้นรำ ฟรอยด์ก็ได้รับคำเชิญไปที่นั่นเพื่อดูว่าเธอ “เต้นรำอย่างสนุกสนาน” ได้อย่างไร เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สงสัยว่าอะไรช่วยรักษา Elisabeth von R ได้จริง ๆ ฉันไม่สงสัยเลยว่า "อาหารเสริม" ของฟรอยด์เป็นการแทรกแซงที่ทรงพลังและอาจเป็นความผิดพลาดที่จะแยกพวกมันออกจากทฤษฎี

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันพยายามที่จะอธิบายและเปิดเผยแนวทางเฉพาะของจิตบำบัด ซึ่งเป็นกรอบทางทฤษฎีและเทคนิคต่างๆ ที่ไหลมาจากแนวทางดังกล่าว ภายในกรอบกรอบที่คุณสามารถพูดคุยถึงเครื่องเทศบำบัดหลายชนิดได้ ชื่อของแนวทางนี้ - "จิตบำบัดที่มีอยู่" - ไม่สามารถอธิบายโดยสรุปได้ ซึ่งไม่น่าแปลกใจ: การวางแนวอัตถิภาวนิยมมีสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งมากกว่ารากฐานเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ผมจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่เหลือของหนังสือเล่มนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อชี้แจง การบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล

ฉันเชื่อว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์ส่วนใหญ่พึ่งพาแนวคิดที่มีอยู่มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่างนี้ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนอุดมการณ์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตระหนักรู้ถึงการตายของตนเองและ "ความจำกัดขอบเขต" โดยทั่วไปมักจะทำให้คนเรามองสิ่งต่าง ๆ มากมายในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเยียวยานั้นอยู่ในความสัมพันธ์ ความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเป็นเรื่องของการเลือก ที่นักบำบัดจะต้องกระตุ้น “ความตั้งใจ” ของผู้ป่วยให้กระทำ ในที่สุดผู้ป่วยส่วนใหญ่ก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความหมายในชีวิต

แต่แนวทางการดำรงอยู่เป็นมากกว่าข้อความย่อยที่ละเอียดอ่อนหรือทัศนคติโดยนัยที่มีอยู่ในนักบำบัดซึ่งอยู่นอกเหนือเจตจำนงและความตั้งใจของเขา หลายปีที่ผ่านมา ขณะที่บรรยายให้นักบำบัดในหลายหัวข้อ ฉันถามคำถามพวกเขาว่า “คุณคิดว่าตัวเองให้ความสำคัญกับอัตถิภาวนิยมหรือไม่?” ผู้ฟังในสัดส่วนค่อนข้างมาก ประมาณครึ่งหนึ่งตอบอย่างเห็นด้วย แต่สำหรับคำถามที่ว่า “ เกิดอะไรขึ้นแนวทางการดำรงอยู่? พวกเขาพบว่ามันยากที่จะตอบ ต้องบอกว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาที่นักบำบัดใช้เพื่ออธิบายวิธีการรักษาของตนนั้นไม่กระชับและไม่คลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ลัทธิอัตถิภาวนิยมซึ่งมีคำศัพท์ที่คลุมเครือและขัดแย้งกันนั้นไม่เท่าเทียมกันในแง่นี้ นักบำบัดเชื่อมโยงแนวทางการดำรงอยู่กับแนวคิดที่ไม่ถูกต้องและดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องอย่างชัดเจนเช่น "ความถูกต้อง", "การเผชิญหน้า", "ความรับผิดชอบ", "ทางเลือก", "มนุษยนิยม", "การทำให้เป็นจริงในตนเอง", "การมีศูนย์กลาง", "ซาร์เทรียน" ", " ไฮเดกเกอร์เรียน". ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตจำนวนมากมักมองว่าเป็นสิ่งที่คลุมเครือ ไร้เหตุผล ไร้เหตุผล โรแมนติก ไม่ใช่แม้แต่ "แนวทาง" แต่เป็นใบอนุญาตประเภทหนึ่งในการด้นสด โดยปล่อยให้นักบำบัดที่ไม่มีระเบียบวินัยและไร้มารยาทซึ่งมี "ความยุ่งเหยิง" ในหัวของเขามาทำหน้าที่เป็นของเขา ความปรารถนาขาซ้าย ฉันหวังว่าจะแสดงให้เห็นว่ามุมมองนี้ไม่ยุติธรรม ว่าแนวทางที่มีอยู่นั้นเป็นกระบวนทัศน์ทางจิตบำบัดที่มีคุณค่าและมีประสิทธิผล เนื่องจากมีเหตุผล สอดคล้องกัน และเป็นระบบเช่นเดียวกับวิธีอื่นๆ

การบำบัดที่มีอยู่:

จิตบำบัดแบบไดนามิก

การบำบัดที่มีอยู่เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัดทางจิตแบบไดนามิก คำว่า "ไดนามิก" มักใช้ในด้านสุขภาพจิต ซึ่งหากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว ไม่มีอะไรมากไปกว่า "จิตวิทยาไดนามิกส์" และหากไม่มีการชี้แจงความหมายของการบำบัดแบบไดนามิก องค์ประกอบพื้นฐานของแนวทางการดำรงอยู่จะยังคงไม่ชัดเจน คำว่า "ไดนามิก" มีทั้งความหมายทั่วไปและความหมายทางเทคนิค ในความหมายทั่วไป แนวคิดเรื่อง "ไดนามิก" (มาจากภาษากรีก ดูนัสธี-"มีพลังและอำนาจ") บ่งบอกถึงพลังงานหรือการเคลื่อนไหว: นักฟุตบอลหรือนักการเมือง "ไดนามิก" "ไดนาโม" "ไดนาไมต์" แต่ความหมายทางเทคนิคของแนวคิดนี้จะต้องแตกต่างออกไป เพราะไม่เช่นนั้น นักบำบัดแบบ "ไม่ไดนามิก" จะหมายถึงอะไร: ความช้า ความง่วง? ไม่มีการใช้งาน? ความเฉื่อย? ไม่แน่นอน: ในความหมายพิเศษทางเทคนิค คำนี้หมายถึงแนวคิดเรื่อง "อำนาจ" แบบจำลองแบบไดนามิกของจิตใจคือการมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดของฟรอยด์ต่อแนวคิดของมนุษย์ ซึ่งเป็นแบบจำลองตามพลังที่ขัดแย้งกันที่มีอยู่ในแต่ละบุคคล และความคิด อารมณ์ พฤติกรรม - ทั้งการปรับตัวและจิตพยาธิวิทยา - เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา มันเป็นสิ่งสำคัญเช่นกัน พลังเหล่านี้มีอยู่ ระดับต่างๆการรับรู้,และบางส่วนก็หมดสติไปโดยสิ้นเชิง

ดังนั้นจิตวิทยาของแต่ละบุคคลจึงรวมถึงกองกำลังที่มีสติและหมดสติแรงจูงใจและความกลัวที่ปฏิบัติการอยู่ภายในตัวเขา จิตบำบัดแบบไดนามิกรวมถึงรูปแบบของจิตบำบัดตามแบบจำลองการทำงานของจิตแบบไดนามิกนี้

จิตบำบัดที่มีอยู่ในคำอธิบายของฉันจัดอยู่ในประเภทของจิตบำบัดแบบไดนามิก มันชัดเจน แต่แล้วเราก็ถามคำถาม: พลังอะไร (และแรงจูงใจและความกลัว) ที่อยู่ในความขัดแย้ง? กล่าวอีกนัยหนึ่งว่ามันเป็นอย่างไร เนื้อหาการต่อสู้ที่มีสติและหมดสติภายในนี้? คำตอบสำหรับคำถามนี้ทำให้จิตบำบัดอัตถิภาวนิยมแตกต่างจากแนวทางแบบไดนามิกอื่นๆ มันขึ้นอยู่กับความคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงว่าพลังแรงจูงใจและความกลัวนั้นมีปฏิสัมพันธ์กับแต่ละบุคคลอย่างไร.

การสร้างธรรมชาติของความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลที่ฝังลึกไม่ใช่เรื่องง่าย เป็นเรื่องยากที่แพทย์จะสังเกตรูปแบบดั้งเดิมของความขัดแย้งหลักในผู้ป่วยที่ทนทุกข์ทรมาน ผู้ป่วยนำเสนอภาพอาการที่ซับซ้อนอย่างไม่น่าเชื่อ ในขณะที่ปัญหาที่ซ่อนอยู่ลึกลงไปใต้เปลือกโลกหลายชั้นที่เกิดจากการกดขี่ การปฏิเสธ การเคลื่อนตัว และการแสดงสัญลักษณ์ นักวิจัยทางคลินิกถูกบังคับให้พอใจกับภาพที่ถักทอจากด้ายหลายเส้นที่ไม่ง่ายที่จะคลี่คลาย การสร้างความขัดแย้งเบื้องต้นจำเป็นต้องใช้แหล่งข้อมูลที่หลากหลาย - การไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง ความฝัน ฝันร้าย ประสบการณ์และความเข้าใจอันลึกซึ้งที่แวบขึ้นมา ข้อความเกี่ยวกับโรคจิต และการวิจัยกับเด็ก ฉันจะค่อยๆ อธิบายลักษณะวิธีการเหล่านี้ทั้งหมด แต่ตอนนี้ควรให้ภาพแผนผังทั่วไปแล้ว ภาพรวมโดยย่อของแนวทางที่แตกต่างกันอย่างมากสามแนวทางต่อความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลต้นแบบ ได้แก่ ฟรอยด์ นีโอฟรอยด์ และอัตถิภาวนิยม จะให้พื้นหลังที่ตัดกันสำหรับการให้ความกระจ่างในมุมมองอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับจิตวิทยาพลศาสตร์

จิตพลศาสตร์ของฟรอยด์

ตามคำกล่าวของฟรอยด์ เด็กถูกครอบงำด้วยพลังแห่งสัญชาตญาณซึ่งมีมาแต่กำเนิดและค่อยๆ ตื่นขึ้นในระหว่างการพัฒนาทางจิตเวช เช่นเดียวกับใบเฟิร์นที่คลี่ออก ความขัดแย้งเกิดขึ้นในหลายด้าน: มันเป็นการปะทะกันระหว่างสัญชาตญาณที่เป็นปฏิปักษ์ (สัญชาตญาณอัตตากับสัญชาตญาณทางเพศ หรือตามทฤษฎีที่สอง อีรอสกับทานาทอส) สัญชาตญาณ - กับความต้องการของสิ่งแวดล้อม และต่อมา - กับความต้องการของสภาพแวดล้อมภายใน นั่นคือ Super-Ego; ในที่สุด นี่คือความจำเป็นสำหรับเด็กที่จะต้องประนีประนอมระหว่างความต้องการความพึงพอใจในทันทีกับหลักการความเป็นจริงซึ่งต้องการความพึงพอใจที่ล่าช้า ดังนั้นบุคคลซึ่งขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณจึงเผชิญหน้ากับโลกที่ไม่ยอมให้ความพึงพอใจจากความต้องการทางเพศที่ก้าวร้าวและทางเพศของเขา

Neo-Freudian (ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล) จิตวิทยา

Neo-Freudians โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Harry Stack Sullivan, Karen Horney และ Erich Fromm มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคล สำหรับพวกเขา เด็กไม่ใช่สิ่งมีชีวิตตามสัญชาตญาณและถูกโปรแกรมไว้ นอกเหนือจากคุณลักษณะที่เป็นกลางโดยกำเนิด เช่น ระดับอารมณ์และกิจกรรม มันถูกหล่อหลอมโดยปัจจัยทางวัฒนธรรมและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลโดยสิ้นเชิง ความต้องการพื้นฐานของเด็กคือความต้องการความมั่นคง กล่าวคือ การยอมรับและการอนุมัติจากผู้อื่น ดังนั้นโครงสร้างของตัวละครของเขาจึงถูกกำหนดโดยคุณภาพของปฏิสัมพันธ์ของเขากับผู้ใหญ่สำคัญซึ่งความปลอดภัยของเขาขึ้นอยู่กับ เขาไม่ได้ถูกควบคุมโดยสัญชาตญาณ แต่ตั้งแต่แรกเกิดเขาได้รับพลังมหาศาล ความอยากรู้อยากเห็น อิสรภาพของร่างกายที่ไร้เดียงสา ศักยภาพโดยธรรมชาติในการเติบโต และความปรารถนาที่จะครอบครองผู้ใหญ่อันเป็นที่รักโดยไม่มีการแบ่งแยก การแสดงคุณสมบัติเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับข้อกำหนดของผู้ใหญ่ที่มีนัยสำคัญในบริเวณใกล้เคียงเสมอไป ความขัดแย้งระหว่างแนวโน้มการเติบโตตามธรรมชาติกับความต้องการความปลอดภัยและการอนุมัติ ถือเป็นความขัดแย้งพื้นฐานของเด็ก ถ้าเขามีพ่อแม่ที่ไม่สามารถให้ความมั่นคงหรือส่งเสริมการเติบโตด้วยตนเองได้ เพราะพวกเขาหมกมุ่นอยู่กับปัญหาทางประสาทของตนเอง เขาจะพัฒนาความขัดแย้งทางจิตอย่างรุนแรง นอกจากนี้ การประนีประนอมระหว่างการเติบโตและความปลอดภัยจะต้องบรรลุผลอย่างสม่ำเสมอโดยสูญเสียการเติบโต

จิตวิทยาที่มีอยู่

แนวทางการดำรงอยู่เน้นความขัดแย้งพื้นฐานประเภทต่างๆ ไม่ใช่ระหว่างความทะเยอทะยานตามสัญชาตญาณที่ถูกระงับ และไม่ใช่กับผู้ใหญ่ที่มีนัยสำคัญภายใน

นี่คือความขัดแย้งที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับแต่ละบุคคลกับการดำรงอยู่คำว่า "การให้ของการดำรงอยู่" ฉันหมายถึงปัจจัยอันจำกัดบางประการซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญและหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก

บุคคลค้นพบเนื้อหาของสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไร? ในแง่หนึ่งก็ไม่ใช่เรื่องยาก วิธีการนี้เป็นการไตร่ตรองส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้ง เงื่อนไขนั้นเรียบง่าย: ความสันโดษ ความเงียบ เวลา และอิสระจากสิ่งรบกวนสมาธิในแต่ละวันซึ่งเราแต่ละคนเติมเต็มโลกแห่งประสบการณ์ของเรา เมื่อเรา “ยึด” โลกในแต่ละวัน นั่นก็คือ เราตีตัวออกห่างจากโลกนั้น เมื่อเราคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราในโลก เกี่ยวกับการดำรงอยู่ ขอบเขต และความเป็นไปได้ของเรา เมื่อเราสัมผัสดินที่อยู่เบื้องล่างของดินอื่นๆ ทั้งหมด เราจะเผชิญกับการให้ของการดำรงอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ “โครงสร้างที่ลึก” ซึ่งผมจะเรียกด้านล่างนี้ว่า “การให้สูงสุด” ตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับกระบวนการสะท้อนกลับมักเกิดจากประสบการณ์สุดขั้ว มันเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่เรียกว่า "เส้นเขตแดน" เช่น การคุกคามต่อการเสียชีวิต การตัดสินใจครั้งสำคัญที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ หรือการล่มสลายของระบบการสร้างความหมายขั้นพื้นฐาน

หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการให้ขั้นสูงสุดสี่ประการ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมายความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นั้นเกิดจากการเผชิญหน้ากับข้อเท็จจริงในชีวิตของแต่ละบุคคล

ความตาย.ความเป็นจริงขั้นสุดท้ายที่ชัดเจนและเข้าใจได้ง่ายที่สุดคือความตาย เรามีอยู่ในขณะนี้ แต่จะมาถึงวันที่เราจะหยุดอยู่ ความตายจะมาถึงและไม่มีทางหนีจากมันได้ นี่เป็นความจริงอันน่าสะพรึงกลัวที่ทำให้เราเต็มไปด้วยความกลัว “มนุษย์” ในคำพูดของสปิโนซา “ทุกสิ่งที่มีอยู่พยายามดิ้นรนที่จะดำรงอยู่ต่อไป”3; การเผชิญหน้าระหว่างจิตสำนึกถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไปคือความขัดแย้งที่มีอยู่ใจกลาง

เสรีภาพ.จุดสูงสุดอีกประการหนึ่งที่มอบให้ซึ่งไม่ค่อยชัดเจนนักก็คืออิสรภาพ โดยปกติแล้ว เสรีภาพดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์เชิงบวกที่ชัดเจน มนุษย์ไม่ปรารถนาอิสรภาพและต่อสู้ดิ้นรนเพื่อให้ได้มาซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ของมนุษยชาติไม่ใช่หรือ? อย่างไรก็ตาม เสรีภาพก็คือ หลักการเบื้องต้นสร้างความสยองขวัญ ในความหมายความเป็นอยู่ “เสรีภาพ” คือการไม่มีโครงสร้างภายนอก ชีวิตประจำวันหล่อเลี้ยงภาพลวงตาอันปลอบโยนที่เรามาถึงจักรวาลที่มีการจัดระเบียบอย่างดีซึ่งจัดเรียงตามแผนบางอย่าง (และปล่อยให้เป็นแบบเดิม) ในความเป็นจริงแล้ว บุคคลนั้นมีความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อโลกของเขา หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ ตัวเขาเองเป็นผู้สร้างโลก จากมุมมองนี้ “อิสรภาพ” บ่งบอกถึงสิ่งที่น่าสะพรึงกลัว เราไม่ได้พักผ่อนบนพื้นดินใดๆ ข้างใต้เรามีความว่างเปล่า ความว่างเปล่า และเหวลึก การค้นพบความว่างเปล่านี้ขัดแย้งกับความต้องการดินและโครงสร้างของเรา นี่เป็นไดนามิกที่สำคัญในการดำรงอยู่

ความโดดเดี่ยวที่มีอยู่. ความจริงขั้นสูงสุดประการที่สามคือความโดดเดี่ยว นี่ไม่ใช่การแยกจากผู้คนที่มีความเหงาเกิดขึ้น และไม่ใช่การแยกตัวจากภายใน (จากส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพของตนเอง) มันคือความโดดเดี่ยวขั้นพื้นฐาน - ทั้งจากสิ่งมีชีวิตอื่นและจากโลก - ที่แฝงตัวอยู่เบื้องหลังทุกความรู้สึกของความโดดเดี่ยว ไม่ว่าเราจะใกล้ชิดกับใครสักคนแค่ไหน ก็ยังมีช่องว่างสุดท้ายระหว่างเราที่ผ่านไม่ได้เสมอ เราแต่ละคนมาสู่โลกเพียงลำพังและต้องทิ้งมันไว้ตามลำพัง ความขัดแย้งที่มีอยู่ที่เกิดขึ้นคือความขัดแย้งระหว่างการรับรู้ถึงความโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงกับความจำเป็นในการติดต่อ เพื่อปกป้อง เพื่อเป็นของส่วนรวมที่ใหญ่กว่า

ความไร้จุดหมาย.ความจริงประการที่สี่แห่งการดำรงอยู่คือความไร้ความหมาย เราต้องตาย เราเองจัดโครงสร้างจักรวาลของเรา เราแต่ละคนอยู่คนเดียวโดยพื้นฐานในโลกที่ไม่แยแส - แล้วความหมายของการดำรงอยู่ของเราคืออะไร? ทำไมเราถึงมีชีวิตอยู่? เราควรใช้ชีวิตอย่างไร? หากไม่มีสิ่งใดถูกกำหนดไว้ตั้งแต่แรก ก็หมายความว่าเราแต่ละคนจะต้องสร้างแผนชีวิตของตัวเองขึ้นมา แต่สิ่งสร้างนี้เองจะแข็งแกร่งพอที่จะต้านทานชีวิตของเราได้หรือไม่? ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นี้เกิดขึ้นจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ต้องเผชิญกับสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาความหมายและถูกโยนเข้าสู่โลกที่ไร้ความหมาย

จิตวิทยาที่มีอยู่:

ลักษณะทั่วไป

ดังนั้น แนวคิดของ "จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่" จึงหมายถึงปัจจัยสี่ประการที่ให้มา - ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่ประการ ตลอดจนความกลัวและแรงจูงใจทั้งที่มีสติและหมดสติซึ่งเกิดจากปัจจัยเหล่านี้แต่ละประการ วิธีการดำรงอยู่แบบไดนามิกจะรักษาไดนามิกพื้นฐานที่ฟรอยด์อธิบายไว้ โครงสร้าง,แต่เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง เนื้อหา.สูตรก่อนหน้า:

ดึงดูดความวิตกกังวลเป็นกลไกการป้องกัน*

แทนที่ด้วยสิ่งต่อไปนี้:

ความตระหนักในข้อมูลสุดท้าย ความวิตกกังวล

กลไกการป้องกัน**

ทั้งสองสูตรแสดงแนวคิดเรื่องความวิตกกังวลเป็นแรงผลักดันในการพัฒนาจิตพยาธิวิทยา งานในการจัดการกับความวิตกกังวลทำให้เกิดกิจกรรมทางจิตทั้งที่มีสติและหมดสติ กิจกรรมเหล่านี้ (กลไกการป้องกัน) ถือเป็นพยาธิวิทยา ท้ายที่สุด แม้ว่าจะให้ความปลอดภัย แต่ก็จำกัดการเติบโตและความเป็นไปได้ของประสบการณ์อยู่เสมอ

ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างแนวทางไดนามิกทั้งสองนี้คือ สูตรของฟรอยด์เริ่มต้นด้วย "แรงกระตุ้น" ในขณะที่สูตรอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นด้วยการรับรู้และความกลัว ดังที่ Otto Rank6 เข้าใจ ประสิทธิผลของนักจิตอายุรเวทจะเพิ่มขึ้นอย่างมากเมื่อเขาหรือเธอมองว่าบุคคลนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องทนทุกข์และหวาดกลัว แทนที่จะถูกขับเคลื่อนโดยสัญชาตญาณ

ปัจจัยสูงสุดทั้งสี่ประการนี้ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย เป็นตัวกำหนดเนื้อหาหลักของจิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ พวกเขามีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในทุกระดับของแต่ละบุคคล การจัดระเบียบทางจิตและเกี่ยวข้องโดยตรงกับงานของแพทย์ เป็นหลักในการจัดงานด้วย แต่ละส่วนในสี่ส่วนของหนังสือเล่มนี้จะตรวจสอบหนึ่งในข้อดีสูงสุดที่ได้รับและสำรวจแง่มุมทางปรัชญา จิตพยาธิวิทยา และการบำบัด

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: คำถามเชิงลึก

ความแตกต่างระดับโลกอีกประการหนึ่งระหว่างพลวัตอัตถิภาวนิยมจากฟรอยเดียนและนีโอฟรอยด์มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "ความลึก" สำหรับฟรอยด์ การวิจัยมักเป็นการขุดค้นเสมอ ด้วยความเอาใจใส่และความอดทนของนักโบราณคดี เขาขูดเอาวัตถุทางจิตทีละชั้นจนมาถึงรากฐานของความขัดแย้งพื้นฐานที่เป็นตะกอนทางจิตใจ เร็วที่สุดเหตุการณ์ในชีวิตของแต่ละบุคคล ความขัดแย้งที่ลึกที่สุดคือความขัดแย้งในช่วงแรกสุด ดังนั้น ตามความเห็นของฟรอยด์ จิตวิทยาคือพัฒนาการ ควรเข้าใจ "พื้นฐาน", "หลัก" ตามลำดับเวลา: ทั้งสองคำมีความหมายเหมือนกันกับ "ครั้งแรก" ตัวอย่างเช่น อันตรายทางจิตที่เก่าแก่ที่สุด - การแยกจากกันและการตัดตอน - ถือเป็นแหล่งที่มาของความวิตกกังวล "พื้นฐาน"

พลวัตแห่งการดำรงอยู่ไม่ได้เกิดจากการพัฒนา ในความเป็นจริง ไม่มีสิ่งใดบังคับให้เราพิจารณาว่า "พื้นฐาน" (ซึ่งก็คือ สำคัญ เป็นพื้นฐาน) และ "แรก" (ซึ่งก็คือ ตามลำดับเวลา) เป็นแนวคิดที่เหมือนกัน จากมุมมองที่มีอยู่ การสำรวจอย่างลึกซึ้งไม่ได้หมายถึงการสำรวจอดีต มันหมายถึงการละทิ้งความกังวลในชีวิตประจำวันและคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ที่มีอยู่ของคุณ นี่หมายถึงการคิดถึงสิ่งที่อยู่นอกเวลา - เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกของคุณกับพื้นที่รอบๆ เท้าของคุณและดินที่อยู่ด้านล่าง นี่หมายถึงไม่ใช่การคิดว่าเรากลายเป็นสิ่งที่เราเป็นได้อย่างไร แต่คิดว่าทำอย่างไร ว่าเราเป็นอดีตหรือที่เจาะจงกว่านั้นคือความทรงจำในอดีต มีความสำคัญตราบเท่าที่มันเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของเราในปัจจุบัน ซึ่งมีอิทธิพลต่อทัศนคติของเราในปัจจุบันต่อการให้ชีวิตขั้นสูงสุด แต่ - ฉันจะพูดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้านล่าง - นี่ไม่ใช่การวิจัยด้านการรักษาที่มีแนวโน้มมากที่สุด ในการบำบัดอัตถิภาวนิยม เวลาหลักคือ "อนาคตที่กำลังเป็นปัจจุบัน"

ความแตกต่างในพลวัตของการดำรงอยู่นี้ไม่ได้หมายความว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะตรวจสอบปัจจัยการดำรงอยู่จากมุมมองของการพัฒนา (บทที่ 3 ของหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการพัฒนาแนวคิดเรื่องความตายในเด็กอย่างลึกซึ้ง) แต่หมายความว่าเมื่อมีคนถามว่า “อะไรคือสาเหตุหลักของความสยองขวัญของฉันที่ฝังลึกอยู่ในชั้นลึกที่สุดของความเป็นอยู่และปฏิบัติการในปัจจุบัน” - คำตอบจากมุมมองของการพัฒนานั้นไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง ความประทับใจแรกสุดของแต่ละบุคคลแม้จะมีความสำคัญ แต่ก็ไม่ได้ตอบคำถามพื้นฐานนี้ ในความเป็นจริง ร่องรอยของเหตุการณ์แรกของชีวิตทำให้เกิดปรากฏการณ์ความเมื่อยล้าทางชีวภาพ ซึ่งสามารถบดบังคำตอบ ซึ่งเป็นเรื่องข้ามบุคคลและมักจะอยู่นอกประวัติชีวิตของแต่ละบุคคล ใช้ได้กับบุคคลใดก็ได้ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับ "สถานการณ์" ของมนุษย์ในโลก

ความแตกต่างระหว่างแบบจำลองเชิงไดนามิก เชิงวิเคราะห์ และเชิงพัฒนา ในด้านหนึ่ง และแบบจำลองอัตถิภาวนิยมที่ไม่มีการอาศัยสื่อกลาง เชิงประวัติศาสตร์ และอีกด้านหนึ่ง ไม่เพียงแต่เป็นที่สนใจทางทฤษฎีเท่านั้น ดังที่จะกล่าวถึงในบทต่อ ๆ ไป มันมีความสำคัญมาก ผลกระทบต่อเทคนิคการรักษา

การวางแนวที่มีอยู่:

บางสิ่งบางอย่างที่แปลกแต่คุ้นเคยอย่างน่าประหลาด

เนื้อหาส่วนใหญ่ของฉันเกี่ยวกับการให้กำเนิดของชีวิตจะไม่คุ้นเคยกับแพทย์ แต่ในขณะเดียวกันก็ดูคุ้นเคยอย่างน่าประหลาด ผิดปกติ - เนื่องจากวิธีการดำรงอยู่ละเมิดการจำแนกประเภทที่ยอมรับโดยทั่วไปและจัดระเบียบการสังเกตทางคลินิกในรูปแบบใหม่ นอกจากนี้คำศัพท์ยังแตกต่างกันหลายประการ แม้ว่าฉันจะหลีกเลี่ยงศัพท์เฉพาะทางปรัชญาทางเทคนิคและอธิบายแนวคิดเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมด้วยคำพูดที่มีความหมายธรรมดา แต่ภาษาของฉันยังคงแปลกแยกทางจิตวิทยาสำหรับแพทย์ แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหาพจนานุกรมจิตบำบัดที่มีแนวคิดเช่น "ทางเลือก", "ความรับผิดชอบ", "เสรีภาพ", "การแยกตัวจากการดำรงอยู่", "ความตาย", "จุดมุ่งหมายในชีวิต", "ความตื่นเต้น" คอมพิวเตอร์ของห้องสมุดทางการแพทย์ทำให้ฉันหัวเราะจริงๆ เมื่อขอวรรณกรรมเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้

อย่างไรก็ตาม แพทย์จะคุ้นเคยกับสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนใหญ่ ฉันแน่ใจว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์มักจะทำงานในลักษณะโดยปริยาย รวมถึงกับตัวเขาเอง ในรูปแบบที่มีอยู่: เขารู้สึกถึงปัญหาต้นตอของผู้ป่วย "กับผิวหนังของเขา" และตอบสนองตามนั้น สิ่งเหล่านี้คือ "การเผชิญหน้า" ที่สำคัญที่ผมกล่าวถึงข้างต้น วัตถุประสงค์ที่สำคัญของหนังสือเล่มนี้คือเพื่อเปลี่ยนจุดเน้นของความสนใจอย่างมีสติของนักบำบัดโดยการพิจารณาปัญหาที่สำคัญเหล่านี้และปฏิสัมพันธ์ในการรักษาที่เกี่ยวข้องซึ่งมักเกิดขึ้นที่ขอบของการบำบัดอย่างเป็นทางการ - และด้วยเหตุนี้จึงทำให้พวกเขาเข้ามาแทนที่อย่างถูกต้องที่ศูนย์กลางของ เวทีการบำบัด

ความรู้สึกของบางสิ่งที่คุ้นเคยจะเชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าข้อเท็จจริงที่มีอยู่หลักได้รับการยอมรับและอภิปรายโดยเริ่มจากต้นกำเนิดของวัฒนธรรมการเขียน ความเป็นอันดับหนึ่งของพวกเขาไม่เคยหยุดที่จะได้รับการยืนยันจากนักปรัชญา นักเทววิทยา และกวี ความภาคภูมิใจของเราในสมัยใหม่ ความรู้สึกของเราเกี่ยวกับเกลียวคลื่นแห่งความก้าวหน้าชั่วนิรันดร์ อาจถูกทำให้ขุ่นเคืองจากข้อเท็จจริงนี้ อย่างไรก็ตาม หากมองสถานการณ์ที่แตกต่างออกไป ก็มีความสงบสุขอยู่บ้างในข้อเท็จจริงที่ว่าเราพบว่าตัวเองกำลังเดินไปตามเส้นทางที่ถูกเหยียบย่ำ ประวัติศาสตร์ที่สูญหายไปในอดีต ตามเส้นทางที่ครั้งหนึ่งเคยวางไว้โดยผู้ฉลาดและอยากรู้อยากเห็นที่สุด คนที่เคยมีชีวิตอยู่

ในที่สุด นักบำบัดซึ่งเป็นบุคคลที่มีเนื้อและเลือดเหมือนกับคนอื่นๆ นั้นคุ้นเคยจากประสบการณ์ของเขาเองเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความกลัวที่มีอยู่ ซึ่งไม่ได้เป็นเอกสิทธิ์เฉพาะของบุคคลที่ถูกรบกวนทางจิตใจแต่อย่างใด ฉันจะไม่เบื่อที่จะพูดซ้ำว่าการให้ที่มีอยู่เป็นส่วนหนึ่งของสถานการณ์ของมนุษย์ แต่แล้วคำถามธรรมชาติก็เกิดขึ้น: ทฤษฎีพยาธิวิทยา* สามารถอิงตามกลไกทั่วไปสำหรับทุกคนได้หรือไม่? คำตอบก็คือ ประสบการณ์ของแต่ละคนเกี่ยวกับความเครียดจากสถานการณ์ของมนุษย์นั้นเป็นเรื่องเฉพาะตัวอย่างมาก ในแง่นี้ โมเดลอัตถิภาวนิยมแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากทฤษฎีหลักอื่นๆ ที่แข่งขันกัน บุคคลต้องผ่านขั้นตอนการพัฒนาบางอย่าง ซึ่งแต่ละขั้นตอนจะมาพร้อมกับความวิตกกังวลเฉพาะของตนเอง ทุกคนต้องผ่านความขัดแย้งของ Oedipal ความสับสนของความรู้สึกก้าวร้าวและทางเพศที่เกิดขึ้น ความวิตกกังวลในการตอน (อย่างน้อยทุกคน) ความเจ็บปวดของปัจเจกบุคคลและการแยกจากกัน และการทดสอบพัฒนาการที่จริงจังอื่น ๆ อีกมากมาย รูปแบบเดียวของพยาธิวิทยาทางจิตที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับรัฐที่มีประสบการณ์ทั้งหมดคือแบบจำลอง การบาดเจ็บเฉียบพลัน. อย่างไรก็ตาม โรคประสาทที่กระทบกระเทือนจิตใจนั้นหาได้ยาก ผู้ป่วยส่วนใหญ่มีความเครียด องศาที่แตกต่างปรากฏอยู่ในประสบการณ์ของทุกคน

ความจริงแล้ว มีเพียงความทุกข์ทรมานของมนุษย์ที่เป็นสากลเท่านั้นที่สามารถอธิบายข้อเท็จจริงที่เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าผู้ป่วยสามารถพบได้ทุกที่และทุกแห่ง ดังนั้น Andre Malraux จึงเคยถามบาทหลวงประจำตำบลคนหนึ่งซึ่งรับสารภาพมาเป็นเวลาห้าสิบปีถึงสิ่งที่เขาได้เรียนรู้เกี่ยวกับเผ่าพันธุ์มนุษย์ และฉันได้รับคำตอบ: “ประการแรก ผู้คนไม่มีความสุขมากกว่าที่พวกเขาคิดมาก... และอีกสิ่งหนึ่งที่เป็นพื้นฐาน - การที่ผู้ใหญ่ไม่มีอยู่ในโลกนี้”7 บ่อยครั้งที่บุคคลหนึ่งกลายเป็นผู้ป่วย และอีกคนหนึ่งไม่ทำ เนื่องมาจากสถานการณ์ภายนอกเท่านั้น: ความสามารถทางการเงิน ความพร้อมของนักจิตอายุรเวท ทัศนคติส่วนบุคคลและวัฒนธรรมต่อการบำบัด อาชีพที่เลือก (นักจิตอายุรเวทส่วนใหญ่กลายเป็นผู้ป่วยโดยสุจริต) ความเครียดที่เป็นสากลเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักที่ทำให้นักวิทยาศาสตร์กำหนดและอธิบายความเป็นปกติได้ยาก: ความแตกต่างระหว่างความเป็นปกติและพยาธิวิทยานั้นเป็นเชิงปริมาณ ไม่ใช่เชิงคุณภาพ

ข้อเท็จจริงที่สังเกตได้อาจเหมาะสมที่สุดกับแนวคิดสมัยใหม่ คล้ายกับแบบจำลองทางการแพทย์ ตามนั้น โรคติดเชื้อ- ไม่ใช่เพียงผลจากการบุกรุกของแบคทีเรียหรือไวรัสเข้าสู่ร่างกายที่ไม่ได้รับการปกป้อง แต่ยังเป็นผลจากความไม่สมดุลระหว่างการกระทำของสารที่ทำให้เกิดโรคกับการต้านทานของร่างกาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคมีอยู่ในร่างกายเสมอ เช่นเดียวกับความเครียดที่มีอยู่ในชีวิตของทุกคนเสมอ โรคจะเกิดขึ้นหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับการต้านทานต่อสารนั้นของแต่ละบุคคล (นั่นคือ ปัจจัยต่างๆ เช่น ระบบภูมิคุ้มกันโภชนาการและระดับของความเมื่อยล้า): เมื่อลดลงโรคก็สามารถพัฒนาได้แม้ว่าความเป็นพิษและความอุดมสมบูรณ์ของเชื้อโรคจะไม่เปลี่ยนแปลงก็ตาม ในทำนองเดียวกัน ทุกคนตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก แต่บางคนไม่สามารถรับมือกับพวกเขาได้: พยาธิวิทยาไม่เพียงขึ้นอยู่กับการมีหรือไม่มีความเครียดเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของความเครียดที่แพร่หลายกับกลไกการป้องกันของแต่ละบุคคล

การยืนยันว่าในการบำบัด หัวข้อของการให้ที่มีอยู่อย่างจำกัดนั้นไม่เคยถูกแตะต้องโดยผู้ป่วยเลย ล้วนเกิดจากการไม่ตั้งใจเลือกสรรของนักบำบัด ผู้ฟังที่ปรับช่องข้อมูลที่เหมาะสมจะค้นพบหัวข้อเหล่านี้ที่ชัดเจนและเข้มข้น นักบำบัดอาจไม่ต้องการใส่ใจกับข้อมูลที่มีอยู่อย่างจำกัดเนื่องจากข้อมูลเหล่านี้เป็นข้อมูลสากล ดังนั้นการศึกษาของพวกเขาจึงไม่มีประโยชน์อะไร แท้จริงแล้วข้าพเจ้ามักจะสังเกตเห็นว่าเมื่ออยู่ในระหว่างการ งานทางคลินิกคำถามที่มีอยู่เริ่มมีการพูดคุยกันทั้งผู้ป่วยและนักบำบัด เวลาอันสั้นสัมผัสประสบการณ์การยกระดับที่ทรงพลัง แต่ในไม่ช้าการสนทนาก็เริ่มไม่สอดคล้องกัน และดูเหมือนทั้งคู่จะพูดกันเป็นนัยว่า: “ชีวิตก็เป็นเช่นนั้น แล้วคุณจะทำอย่างไรกับมันได้! เรามาดูสิ่งที่เป็นโรคประสาทที่เราสามารถเปลี่ยนกันดีกว่า!”

นักบำบัดคนอื่นๆ ปฏิเสธที่จะจัดการกับสิ่งที่มีอยู่ ไม่เพียงเพราะมันเป็นสากลเท่านั้น แต่ยังเนื่องจากการเผชิญหน้ากับสิ่งเหล่านั้นน่ากลัวเกินไป ท้ายที่สุดแล้ว ผู้ป่วยโรคประสาท (รวมถึงนักบำบัด) มีเรื่องให้หงุดหงิดใจมากมายโดยไม่ต้องนึกถึงสิ่งที่ "ให้กำลังใจ" เช่น ความตายและความไร้ความหมาย นักบำบัดดังกล่าวเชื่อว่าคำถามเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมมักถูกมองข้าม เนื่องจากมีเพียงสองวิธีเท่านั้นที่จะตอบสนองต่อข้อเท็จจริงที่มีอยู่อันโหดร้าย นั่นคือการยอมรับความจริงหรือการปฏิเสธที่น่าตกใจ และทั้งสองวิธีก็ไม่เป็นที่พอใจ เซร์บันเตสแสดงปัญหานี้ด้วยคำพูดของดอน กิโฆเต้ ผู้เป็นอมตะของเขา: “แล้วคุณอยากได้อะไรดีกว่ากัน - ความวิกลจริตที่ฉลาดหรือความมีสติที่โง่เขลา”

ตามที่ผมจะพยายามแสดงให้เห็นในบทต่อๆ ไป ตำแหน่งการรักษาแบบดำรงอยู่ปฏิเสธภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ ปัญญาไม่นำไปสู่ความบ้าคลั่ง และการปฏิเสธไม่นำไปสู่ความมีสติ การเผชิญหน้ากับสิ่งที่ให้มาของการดำรงอยู่นั้นเจ็บปวด แต่ท้ายที่สุดก็เยียวยาได้ งานบำบัดที่ดีมักจะควบคู่ไปกับการทดสอบความเป็นจริงและการค้นหาการตรัสรู้ของแต่ละบุคคล นักบำบัดที่ตัดสินใจว่าควรหลีกเลี่ยงแง่มุมบางประการของความเป็นจริงและความจริงนั้นอยู่บนพื้นที่สั่นคลอน คำกล่าวของโธมัส ฮาร์ดีที่ว่า “หากนี่คือหนทางสู่สิ่งที่ดีที่สุด เราก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการมองสิ่งที่เลวร้ายที่สุดอย่างใกล้ชิดได้”8 ถือเป็นสูตรที่ดีที่สอดคล้องกับแนวทางการรักษาที่ผมจะอธิบาย

จิตบำบัดที่มีอยู่: สาขาความสัมพันธ์

จิตบำบัดที่มีอยู่เหมือนคนจรจัดจรจัดไม่มีค่าอะไรเลย เธอไม่มีถิ่นที่อยู่ตามกฎหมาย ไม่มีการศึกษาอย่างเป็นทางการ และไม่มีองค์กรของเธอเอง เพื่อนบ้านด้านวิชาการไม่รู้จักเธอในฐานะของพวกเขาเอง มันไม่ได้ก่อให้เกิดชุมชนอย่างเป็นทางการหรือวารสารที่มั่นคง (เด็กอ่อนแอสองสามคนเสียชีวิตในวัยเด็ก); ไม่มีครอบครัวที่มั่นคงหรือหัวหน้าครอบครัวโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม เธอมีลำดับวงศ์ตระกูล มีลูกพี่ลูกน้องหลายคนกระจายอยู่ทั่วโลก และมีเพื่อนในครอบครัว บ้างในยุโรปและบ้างในอเมริกา

ปรัชญาที่มีอยู่: เตาของบรรพบุรุษ

“อัตถิภาวนิยมไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะนิยาม” บทความเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นขึ้นในสารานุกรมปรัชญาสมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่ง9 ข้อความอ้างอิงอื่นๆ จำนวนมากเริ่มต้นในลักษณะนี้ พวกเขาเน้นย้ำถึงความจริงที่ว่านักปรัชญาสองคนที่ได้รับป้ายกำกับ "อัตถิภาวนิยม" อาจแตกต่างกันในมุมมองของตนในประเด็นสำคัญทั้งหมด (ยกเว้นปฏิกิริยาเชิงลบต่อการได้รับป้ายกำกับนี้) งานปรัชญาส่วนใหญ่แก้ไขปัญหานี้โดยการแจกแจงประเด็นสำคัญเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยม (เช่น ความเป็นอยู่ เสรีภาพ การเลือก ความตาย ความโดดเดี่ยว ความไร้สาระ) และให้คำจำกัดความของปราชญ์อัตถิภาวนิยมว่าเป็นผู้ที่ทำงานสำรวจประเด็นเหล่านี้โดยเฉพาะ (แน่นอนว่านี่คือกลยุทธ์ที่ฉันใช้เพื่อสร้างการเชื่อมโยงทางจิตบำบัดที่มีอยู่)

ในปรัชญามี "ประเพณี" ดำรงอยู่และ "โรงเรียน" ดำรงอยู่อย่างเป็นทางการ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าประเพณีดำรงอยู่นั้นเป็นนิรันดร์ นักคิดที่โดดเด่นคนใดในช่วงหนึ่งของงานและเส้นทางชีวิตของเขา ที่ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นความเป็นความตาย? อย่างไรก็ตาม โรงเรียนปรัชญาอัตถิภาวนิยมอย่างเป็นทางการมีจุดเริ่มต้นที่ชัดเจนมาก บางคนคิดว่าจุดเริ่มต้นคือบ่ายวันอาทิตย์ในปี พ.ศ. 2377 เมื่อเด็กชาวเดนมาร์กคนหนึ่งนั่งอยู่ในร้านกาแฟ สูบซิการ์ และครุ่นคิดถึงความจริงที่ว่าเขากำลังตกอยู่ในอันตรายที่จะแก่ตัวลงโดยไม่ทิ้งร่องรอยไว้บนโลกใบนี้ เขาคิดถึงเพื่อนที่ประสบความสำเร็จหลายคน:
“ผู้มีพระคุณแห่งศตวรรษคือผู้ที่รู้วิธีทำให้มนุษยชาติมีความสุข ทำให้ชีวิตง่ายขึ้นและง่ายขึ้น บ้างก็ได้รับความช่วยเหลือจากทางรถไฟ บ้างก็ใช้รถโดยสารและเรือกลไฟ บ้างก็ใช้โทรเลข อื่นๆ โดยรวบรวมบทสรุปที่เข้าใจง่ายและบทสรุปของทุกสิ่งที่ควรรู้ และสุดท้ายคือผู้มีพระคุณที่แท้จริงแห่งยุค ผู้ซึ่งใช้ความคิดช่วยทำให้การดำรงอยู่ฝ่ายวิญญาณอย่างเป็นระบบง่ายขึ้นเรื่อยๆ”
ซิการ์ไหม้หมดแล้ว Søren Kierkegaard เด็กหนุ่มชาวเดนมาร์ก จุดประกายให้อีกคนและไตร่ตรองต่อไป ทันใดนั้นก็มีความคิดแวบขึ้นมาในใจของเขา:
“ คุณต้องทำอะไรสักอย่าง แต่เนื่องจากความสามารถที่จำกัดของคุณจะไม่อนุญาตให้คุณทำอะไรที่ง่ายกว่าที่เป็นอยู่ ดังนั้นคุณจึงต้องมีความกระตือรือร้นด้านมนุษยธรรมเช่นเดียวกับคนอื่นๆ มุ่งมั่นที่จะทำสิ่งที่ยากขึ้น "สิบเอ็ด
เขาคิดว่า: เมื่อผู้คนพยายามอย่างเป็นเอกฉันท์เพื่อทำให้ทุกสิ่งในโลกง่ายขึ้น มีอันตรายที่มันจะกลายเป็นเรื่องง่ายเกินไป บางทีอาจจำเป็นต้องมีใครสักคนมาทำให้ชีวิตลำบากอีกครั้ง เขาตัดสินใจว่าเขาได้ค้นพบชะตากรรมของเขาแล้ว เช่นเดียวกับโสกราตีสคนใหม่ เขาต้องค้นหาความยากลำบาก12 อันไหน? มันไม่ยากที่จะหา การคิดถึงสถานการณ์ของการดำรงอยู่ของตนเอง ความกลัวในความตายของตนเอง ทางเลือกที่เผชิญอยู่ ความสามารถและข้อจำกัดของตนเองก็เพียงพอแล้ว

Kierkegaard อุทิศชีวิตที่เหลือของเขาในการสำรวจสถานการณ์ที่มีอยู่ของเขาและตีพิมพ์เอกสารเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมที่สำคัญหลายฉบับในทศวรรษที่ 1940 เป็นเวลาหลายปีที่ผลงานของเขายังไม่มีการแปล อิทธิพลของพวกเขามีน้อยจนกระทั่งสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เมื่อพวกเขาพบสภาพแวดล้อมที่เอื้ออำนวย และถูกยึดครองโดยมาร์ติน ไฮเดกเกอร์และคาร์ล แจสเปอร์ส

ความสัมพันธ์ระหว่างการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมและปรัชญาแบบอัตถิภาวนิยมนั้นมีหลายประการคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์ระหว่างเภสัชบำบัดทางคลินิกและชีวเคมี การวิจัยในห้องปฏิบัติการ. ฉันมักจะพึ่งพางานเชิงปรัชญาเพื่อชี้แจง ยืนยัน หรืออธิบายปัญหาทางคลินิกบางอย่าง แต่ไม่ใช่ความตั้งใจของฉัน (และไม่สอดคล้องกับความเชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์ของฉัน) ที่จะหารือในเชิงลึกเกี่ยวกับงานของนักปรัชญาคนใดหรือหลักการพื้นฐานของปรัชญาที่มีอยู่ หนังสือเล่มนี้เหมาะสำหรับแพทย์และฉันหวังว่าจะเป็นประโยชน์ในการทำงานของพวกเขา การทัศนศึกษาปรัชญาของฉันจะสั้นและเน้นการปฏิบัติ ฉันจะจำกัดตัวเองอยู่เฉพาะด้านที่ให้ความช่วยเหลือในการทำงานทางคลินิก และฉันไม่มีอะไรจะคัดค้านนักปรัชญามืออาชีพได้ ถ้าเขาเปรียบฉันเหมือนกับชาวไวกิ้งผู้เที่ยวปล้นสะดมที่เอาอัญมณีล้ำค่าไป แต่ละเลยสถานที่อันวิจิตรบรรจงและสร้างขึ้นมาอย่างสมบูรณ์แบบ

เนื่องจากปรัชญาครอบครองตำแหน่งที่ไม่มีนัยสำคัญในการศึกษาของนักจิตอายุรเวทส่วนใหญ่ ฉันจึงไม่นับรวมการฝึกอบรมทางปรัชญาของผู้อ่านของฉัน เมื่อฉันพึ่งพาตำราเชิงปรัชญา ฉันพยายามใช้ภาษาที่เรียบง่ายและปราศจากศัพท์เฉพาะ ซึ่งทำได้ยากมาก เนื่องจากนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมมืออาชีพนั้นเหนือกว่านักทฤษฎีจิตวิเคราะห์ในเรื่องของรูปแบบการแสดงออกที่คลุมเครือและซับซ้อน ข้อความเชิงปรัชญาที่โดดเด่นและสำคัญที่สุดในสาขานี้ - "ความเป็นอยู่และเวลา" ของไฮเดกเกอร์ - ยังคงเป็นตัวอย่างที่ไม่มีใครเทียบได้ของหมอกทางวาจา

ฉันไม่เคยเข้าใจเลยว่าทำไมจึงต้องมีภาษาที่เข้าใจยากและลึกซึ้ง ในตัวเอง การให้ที่มีอยู่อย่างจำกัดนั้นไม่ซับซ้อน จำเป็นต้องเปิดเผยแต่ไม่ได้ถอดรหัสและวิเคราะห์อย่างละเอียด ทุกคนในช่วงชีวิตหนึ่งจะจมดิ่งสู่ความคิดอันมืดมนและสัมผัสกับประสบการณ์สูงสุดของชีวิต ดังนั้นสิ่งที่จำเป็นจึงไม่ใช่คำอธิบายที่เป็นทางการ หน้าที่ของทั้งนักปรัชญาและนักบำบัดคือการกำจัดการปราบปราม เพื่อทำให้บุคคลคุ้นเคยกับสิ่งที่เขารู้มาโดยตลอด นี่คือเหตุผลว่าทำไมนักคิดอัตถิภาวนิยมชั้นนำหลายคน (เช่น Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Martin Buber) ชอบรูปแบบวรรณกรรมมากกว่าการโต้แย้งเชิงปรัชญา ก่อนอื่นนักปรัชญาและนักบำบัดจะต้องสนับสนุนให้บุคคลนั้นมองภายในตัวเองและใส่ใจกับสถานการณ์ที่มีอยู่ของเขา

นักวิเคราะห์ที่มีอยู่:

“ญาติจากโลกเก่า"

จิตแพทย์ชาวยุโรปจำนวนหนึ่งมีข้อสงสัยเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานหลายประการของแนวทางจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ พวกเขาคัดค้านแบบจำลองการทำงานของจิตใจของเขาและความพยายามของเขาที่จะอธิบายมนุษย์ว่ายืมมาจาก วิทยาศาสตร์ธรรมชาติโครงการพลังงานโดยอ้างว่าเส้นทางดังกล่าวนำไปสู่ความคิดที่ไม่เพียงพอเกี่ยวกับบุคคล พวกเขากล่าวว่า: หากใช้เทมเพลตเดียวกับทุกคน ประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของบุคลิกภาพของแต่ละบุคคลก็จะถูกมองข้ามไป พวกเขาต่อต้านลัทธิลดขนาดของฟรอยด์ (นั่นคือ การลดพฤติกรรมของมนุษย์ทั้งหมดลงเหลือเพียงสัญชาตญาณพื้นฐานบางประการ) ลัทธิวัตถุนิยม (อธิบายสิ่งที่สูงส่งผ่านล่าง) และลัทธิกำหนด (ความเชื่อที่ว่ากิจกรรมทางจิตในอนาคตทั้งหมดถูกสร้างขึ้นจากสาเหตุที่ระบุได้ที่มีอยู่แล้ว)

นักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมหลายคนเห็นด้วยกับประเด็นขั้นตอนพื้นฐานประการหนึ่ง: แนวทางของนักวิเคราะห์ต่อผู้ป่วยจะต้องเป็นไปตามปรากฏการณ์ กล่าวคือ เขาจะต้องเข้าสู่โลกแห่งประสบการณ์ของผู้ป่วย และรับรู้ปรากฏการณ์ของโลกนี้โดยปราศจากอคติที่บิดเบือนความเข้าใจ ในฐานะหนึ่งในนักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมที่มีชื่อเสียงที่สุด ลุดวิก บินสแวงเกอร์ กล่าวว่า “ไม่มีที่ว่างและเวลาเดียว แต่มีหลายครั้งและที่ว่างมากพอๆ กับที่มีอาสาสมัคร”13

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากปฏิกิริยาต่อกลไก แบบจำลองเชิงกำหนดของฟรอยด์ และการนำแนวทางเชิงปรากฏการณ์วิทยามาใช้ในการบำบัด นักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมยังมีอะไรที่เหมือนกันน้อยมาก และพวกเขาไม่เคยถูกมองว่าเป็นตัวแทนของสำนักอุดมการณ์แห่งใดเลย นักคิดเหล่านี้ - รวมถึง Ludwig Binswanger, Melard Boss, Evgeni Minkovsky, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Bally และ Viktor Frankl - แทบไม่เป็นที่รู้จักในชุมชนจิตอายุรเวทของอเมริกา จนกระทั่ง Rollo May แนะนำพวกเขาให้รู้จักกับงานของพวกเขาในการสะท้อนที่กว้างขวางของหนังสือของเขา " การดำรงอยู่” (1958) - และเหนือสิ่งอื่นใดในเรียงความเบื้องต้น14

อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่าแม้กระทั่งทุกวันนี้ กว่ายี่สิบปีหลังจากการตีพิมพ์หนังสือของ May ตัวเลขเหล่านี้มีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยต่อการปฏิบัติจิตบำบัดในอเมริกา พวกเขายังคงเป็นใบหน้าที่ไม่รู้จักในอัลบั้มครอบครัว การลืมเลือนส่วนหนึ่งเนื่องมาจากอุปสรรคทางภาษา นักปรัชญาเหล่านี้ ยกเว้น Binswanger, Boss และ Frankl ได้รับการแปลเพียงเล็กน้อย แต่ เหตุผลหลักอยู่ในความไม่เข้าใจของผลงานของพวกเขาซึ่งเต็มไปด้วยปรัชญาของยุโรป เวลตันเชาอุง*, ต่างจากประเพณีเชิงปฏิบัติของชาวอเมริกันในด้านการบำบัด

ดังนั้นนักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของยุโรปเก่ายังคงกระจัดกระจายและส่วนใหญ่สูญเสียลูกพี่ลูกน้องของแนวทางการรักษาอัตถิภาวนิยมที่ฉันตั้งใจจะอธิบาย ฉันไม่ได้พูดถึงสิ่งเหล่านี้มากนักที่นี่ ยกเว้น Viktor Frankl นักคิดที่เน้นการปฏิบัติอย่างยิ่งซึ่งงานของเขาได้รับการแปลอย่างกว้างขวาง

นักจิตวิทยามนุษยนิยม:

ลูกพี่ลูกน้องชาวอเมริกันที่ยอดเยี่ยม

ทิศทางการวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของยุโรปถูกสร้างขึ้นโดยความปรารถนาที่จะใช้แนวคิดทางปรัชญากับ การทดลองทางคลินิกบุคลิกภาพในทางกลับกัน - ปฏิกิริยาต่อแบบจำลองของมนุษย์แบบฟรอยด์ ในสหรัฐอเมริกา การเคลื่อนไหวที่คล้ายกันนี้แสดงให้เห็นสัญญาณแรกของชีวิตในช่วงปลายทศวรรษที่ 50 ปรากฏให้เห็นของชีวิตทางสังคมและรวมตัวกันในยุค 60 และแพร่กระจายอย่างดุเดือดในทุกทิศทางพร้อมกันในยุค 70

ในทางวิชาการจิตวิทยาในยุค 50 แล้ว เป็นเวลานานสองโรงเรียนอุดมการณ์ครอบงำ ประการแรกและมีอิทธิพลมากกว่าอย่างมีนัยสำคัญคือพฤติกรรมนิยมเชิงบวกทางวิทยาศาสตร์ ประการที่สองคือจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ เสียงอันอ่อนน้อมถ่อมตนซึ่งได้ยินครั้งแรกในช่วงปลายทศวรรษที่ 30 และ 40 เป็นของนักจิตวิทยาผู้สมเพชและสังคมที่อยู่ร่วมกันอย่างสบายใจในป้อมปราการของจิตวิทยาเชิงทดลอง นักทฤษฎีบุคลิกภาพ (เช่น Gordon Allport, Henry Murray และ Gardner Murphy และต่อมา George Kelly, Abraham Maslow, Carl Rogers และ Rollo May) ค่อยๆ ถูกจำกัดโดยทั้งแนวคิดด้านพฤติกรรมและการวิเคราะห์ พวกเขาเชื่อว่าแนวทางทางอุดมการณ์ทั้งสองนี้ต่อมนุษย์ไม่คำนึงถึงคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดบางประการที่ในความเป็นจริงแล้วทำให้บุคคลเป็นมนุษย์ เช่น ทางเลือก ค่านิยม ความรัก ความคิดสร้างสรรค์ การตระหนักรู้ในตนเอง และศักยภาพของมนุษย์ ในปี 1950 พวกเขาได้ก่อตั้งโรงเรียนอุดมการณ์แห่งใหม่อย่างเป็นทางการ ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "จิตวิทยามนุษยนิยม" บางครั้งเรียกว่า "พลังที่สาม" ในด้านจิตวิทยา (รองจากพฤติกรรมนิยมและจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์แบบฟรอยด์) คณะวิชาจิตวิทยาเห็นอกเห็นใจได้กลายเป็นองค์กรที่ยั่งยืนด้วยจำนวนสมาชิกที่เพิ่มมากขึ้นและมีการประชุมประจำปีที่มีผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตหลายพันคนเข้าร่วม ในปี 1961 American Association of Humanistic Psychology ได้ก่อตั้ง Journal of Humanistic Psychology ซึ่งมีคณะบรรณาธิการรวมบุคคลสำคัญเช่น Carl Rogers, Rollo May, Lewis Mumford, Kurt Goldstein, Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Aldous Huxley และ James Bugental

องค์กรที่มีความเข้มแข็งได้พยายามตัดสินใจด้วยตนเองเป็นครั้งแรก ในปี พ.ศ. 2505 มีการกล่าวต่อสาธารณะว่า:

“จิตวิทยามนุษยนิยมมุ่งเน้นไปที่ความสามารถและศักยภาพของมนุษย์เป็นหลัก ซึ่งแทบไม่มีหรือไม่มีเลยทั้งในด้านพฤติกรรมเชิงบวกและแบบคลาสสิก ทฤษฎีจิตวิเคราะห์. สิ่งเหล่านี้ได้แก่ ความรัก ความคิดสร้างสรรค์ “ฉัน” การเติบโต สิ่งมีชีวิตทางจิตแบบองค์รวม ความพึงพอใจในความต้องการขั้นพื้นฐาน การตระหนักรู้ในตนเอง ค่านิยมที่สูงกว่า ความเป็นอยู่ ความเป็นอยู่ ความเป็นธรรมชาติ การเล่น อารมณ์ขัน ความรัก ความจริงใจ ความอบอุ่น การอยู่เหนือธรรมชาติ อัตตา ความเที่ยงธรรม ความเป็นอิสระ ความรับผิดชอบ ความหมาย ความซื่อสัตย์ ประสบการณ์เหนือธรรมชาติ สุขภาพจิตตลอดจนแนวคิดที่เกี่ยวข้อง”15.

ในปี พ.ศ. 2506 เจมส์ บูเจนทอล ประธานสมาคม ได้เสนอหลักพื้นฐาน 5 ประการ:

1. มนุษย์โดยภาพรวมนั้นยิ่งใหญ่กว่าผลรวมของส่วนต่างๆ ของเขา(กล่าวอีกนัยหนึ่ง มนุษย์ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการทำงานบางส่วนของเขา)

2. การดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดขึ้นในบริบทของความสัมพันธ์ของมนุษย์(กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลไม่สามารถอธิบายได้ด้วยการทำงานบางส่วนของเขา ซึ่งไม่ได้คำนึงถึงประสบการณ์ระหว่างบุคคล)

3. มนุษย์มีความตระหนักรู้ในตนเอง(และไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยจิตวิทยาที่ไม่คำนึงถึงการตระหนักรู้ในตนเองหลายระดับอย่างต่อเนื่องของเขา)

4. มนุษย์มีทางเลือก(บุคคลไม่ใช่ผู้สังเกตการณ์เฉยๆเกี่ยวกับกระบวนการดำรงอยู่ของเขา: เขาสร้างประสบการณ์ของตนเอง)

5. มนุษย์มีเจตนา* (บุคคลกำลังเผชิญกับอนาคต ชีวิตของเขามีเป้าหมาย ค่านิยม และความหมาย)16.
แถลงการณ์ในช่วงแรกๆ เหล่านี้มีหลายสิ่งหลายอย่าง เช่น การต่อต้านการกำหนดเงื่อนไข การเน้นไปที่เสรีภาพ ทางเลือก วัตถุประสงค์ ค่านิยม ความรับผิดชอบ การใส่ใจต่อโลกที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวของประสบการณ์ส่วนบุคคล ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อแนวทางการดำรงอยู่ที่ผมได้นำเสนอไว้ ณ ที่นี้ แต่จิตวิทยามนุษยนิยมแบบอเมริกันนั้นไม่เหมือนกับประเพณีการดำรงอยู่ของยุโรปในทางใดทางหนึ่ง: พวกเขามีความแตกต่างกันโดยพื้นฐานในการเน้นของพวกเขา ประเพณีการดำรงอยู่ในยุโรปมักเน้นย้ำถึงข้อจำกัดของมนุษย์และด้านที่น่าเศร้าของการดำรงอยู่ บางทีเหตุผลก็คือชาวยุโรปประสบกับความโดดเดี่ยวทางภูมิศาสตร์และชาติพันธุ์มากขึ้น โดยมีสงคราม ความตาย และความไม่แน่นอนของชีวิต สหรัฐอเมริกา (และจิตวิทยามนุษยนิยมที่เกิดขึ้นที่นั่น) มีลักษณะเฉพาะ ไซท์ไกสท์* การขยายตัว การมองโลกในแง่ดี ระยะทางที่ไม่มีที่สิ้นสุด และลัทธิปฏิบัตินิยม ด้วยเหตุนี้ แนวคิดอัตถิภาวนิยมที่ได้รับการแนะนำจึงมีการเปลี่ยนแปลง หลักการพื้นฐานแต่ละข้อได้รับการประทับตราโลกใหม่ที่แตกต่างกัน ยุโรปมุ่งเน้นไปที่ข้อจำกัด ในการเผชิญหน้าและยอมรับความวิตกกังวลของความไม่แน่นอนและการไม่มีตัวตน นักจิตวิทยามนุษยนิยมพูดถึงการพัฒนาศักยภาพมากกว่าข้อจำกัดและโอกาส มากกว่าเกี่ยวกับการรับรู้มากกว่าการยอมรับ ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับประสบการณ์สูงสุดและความสามัคคีที่ลึกซึ้งมากกว่าความวิตกกังวล เกี่ยวกับการตระหนักรู้ในตนเองมากกว่าความหมายของชีวิต มากกว่าความสัมพันธ์และการเผชิญหน้าระหว่างฉันกับเธอมากกว่าความแปลกแยกและความโดดเดี่ยวขั้นพื้นฐาน

ในยุค 60 การเคลื่อนไหวทางจิตวิทยาแบบเห็นอกเห็นใจถูกดูดซับโดยวัฒนธรรมต่อต้านพร้อมกับปรากฏการณ์ทางสังคม เช่น การเคลื่อนไหวเสรีภาพในการพูด** การเคลื่อนไหวของฮิปปี้ วัฒนธรรมยาเสพติด การเคลื่อนไหวเพื่อปกป้องศักยภาพของมนุษย์ และการปฏิวัติทางเพศ ในไม่ช้าการประชุมของสมาคมก็เริ่มมีลักษณะคล้ายกับงานรื่นเริง ทุกคนพบที่หลบภัยในเต็นท์ขนาดใหญ่ของจิตวิทยามนุษยนิยม และในไม่ช้าก็เกิดความสับสนวุ่นวายในโรงเรียนและการเคลื่อนไหวต่างๆ ซึ่งแม้แต่ในภาษาเอสเปรันโตที่มีอยู่จริงก็แทบจะอธิบายตัวเองให้กันและกันไม่ได้เลย การบำบัดแบบเกสตัลต์ การบำบัดระหว่างบุคคล กลุ่มการประชุม การแพทย์แบบองค์รวม การสังเคราะห์ทางจิต ผู้นับถือมุสลิม และอื่นๆ อีกมากมาย ทั้งหมดนี้อยู่ภายใต้หลังคาเดียวกัน ทิศทางใหม่นำมาซึ่งคุณค่าของการปฐมนิเทศที่ไม่คงอยู่โดยไม่มีผลกระทบต่อจิตบำบัด สิ่งเหล่านี้คืออิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของลัทธิ hedonism ("ถ้าคุณชอบก็ทำ") การต่อต้านลัทธิปัญญา (ตามที่แนวทางการรับรู้ใด ๆ ก็คือ "การล้างสมอง") ทัศนคติต่อการตระหนักถึงความเป็นปัจเจกบุคคล ("ทำในสิ่งของคุณเอง" " ประสบการณ์สูงสุด") และการตระหนักรู้ในตนเอง (นักจิตวิทยามนุษยนิยมส่วนใหญ่เชื่อในความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ - อย่างไรก็ตาม โดยมีข้อยกเว้นที่สำคัญเช่น Rollo May ผู้ซึ่งหยั่งรากลึกในประเพณีปรัชญาที่มีอยู่มากกว่าคนอื่นๆ)

กระแสใหม่ทั้งหมดนี้ที่เข้าร่วม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกระแสต่อต้านปัญญาชน ในไม่ช้าก็นำไปสู่ช่องว่างระหว่างจิตวิทยามนุษยนิยมและชุมชนวิชาการ นักจิตวิทยามนุษยนิยมที่มีสถานะทางวิชาการเป็นที่ยอมรับเริ่มรู้สึกไม่สบายใจเนื่องจากสภาพแวดล้อมที่น่าสงสัยและค่อยๆเคลื่อนตัวออกไป Fritz Perls ซึ่งห่างไกลจากลัทธิวินัย แสดงความกังวลเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวภายใต้สโลแกน "การรับรู้ทางประสาทสัมผัสทันที" "การเชื่อมต่อ" * "ทุกวิถีทางล้วนเป็นสิ่งที่ดี"** ผลก็คือ ชายทั้งสามคนที่ให้จิตวิทยามนุษยนิยมเป็นผู้มีปัญญาสูงสุดในช่วงแรก ได้แก่ เมย์ โรเจอร์ส และมาสโลว์ ซึ่งทัศนคติต่อแนวโน้มที่ไม่มีเหตุผลเหล่านี้ขัดแย้งกันอย่างลึกซึ้ง ค่อยๆ ทำให้การสนับสนุนที่แข็งขันของพวกเขาอ่อนแอลง

ดังนั้นความสัมพันธ์ของจิตบำบัดอัตถิภาวนิยมกับจิตวิทยามนุษยนิยมจึงคลุมเครือมาก อย่างไรก็ตาม พวกเขามีแนวคิดหลักๆ ร่วมกันมากมาย และนักจิตวิทยามนุษยนิยมจำนวนหนึ่งก็มีมุมมองแบบอัตถิภาวนิยม หนึ่งในนั้นได้แก่ Maslow, Perls, Bugental, Buhler และโดยเฉพาะ Rollo May ที่จะกล่าวถึงบ่อยๆ ในหน้าเว็บเหล่านี้

นักจิตวิเคราะห์เห็นอกเห็นใจ: "เพื่อนของครอบครัว"

หากไม่มีใครเข้าถึงได้คือกลุ่ม "ญาติ" ซึ่งฉันจะเรียกว่า "นักจิตวิเคราะห์แบบเห็นอกเห็นใจ" และแยกตัวออกจากกลุ่มลำดับวงศ์ตระกูลตั้งแต่เนิ่นๆ ที่อธิบายไว้ข้างต้น ไม่เคยถือว่าตัวเองเป็นสมาชิกกลุ่มเดียวกันแต่ก็มีความใกล้ชิดกันมากในการทำงาน โฆษกหลักของกลุ่มนี้ - Otto Rank, Karen Horney, Erich Fromm และ Helmut Kaiser - ได้รับการศึกษาตามประเพณีจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ของยุโรป แต่ต่อมาได้อพยพไปยังอเมริกาและทุกคน ยกเว้น Rank ได้ให้การสนับสนุนหลักในขณะที่เป็นสมาชิกอยู่แล้ว ชุมชนปัญญาชนอเมริกัน แต่ละคนมีข้อโต้แย้งต่อแบบจำลองพฤติกรรมมนุษย์ตามสัญชาตญาณของฟรอยด์ และแต่ละคนเสนอให้มีการแก้ไขที่สำคัญ ผลงานของพวกเขาครอบคลุม หลากหลายและสำหรับแต่ละสเปกตรัมนี้ได้รวมเอาแง่มุมหนึ่งของการบำบัดที่มีอยู่ด้วย Rank ซึ่งมรดกได้รับการพัฒนาอย่างยอดเยี่ยมโดยล่ามสมัยใหม่ Ernest Becker เน้นย้ำถึงความสำคัญของเจตจำนงและความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตาย Horney - อิทธิพลที่สำคัญของแนวคิดเกี่ยวกับอนาคตต่อพฤติกรรม (บุคคลได้รับแรงบันดาลใจจากแรงบันดาลใจ อุดมคติ และเป้าหมายในระดับที่มากกว่าที่สร้างขึ้นและกำหนดเงื่อนไขจากเหตุการณ์ในอดีต) ฟรอมม์ชี้แจงบทบาทและความกลัวเสรีภาพในพฤติกรรมอย่างมั่นใจ Kaiser เขียนเกี่ยวกับความรับผิดชอบและความโดดเดี่ยว

บนแผนภูมิต้นไม้ตระกูลของการบำบัดอัตถิภาวนิยม นอกเหนือจากสาขาขนาดใหญ่เหล่านี้ - นักปรัชญา นักจิตวิทยามนุษยนิยม และนักจิตวิเคราะห์ที่มุ่งเน้นมนุษยนิยม - ยังมีสาขาที่สำคัญอีกสาขาหนึ่ง: นักเขียนผู้ยิ่งใหญ่ที่ได้สำรวจและเปิดเผยปัญหาการดำรงอยู่ไม่น้อยไปกว่าพี่น้องที่กล่าวมาข้างต้น หนังสือเล่มนี้มักจะนำเสนอเสียงของ Dostoevsky, Tolstoy, Camus, Kafka, Sartre และที่ปรึกษาที่โดดเด่นอื่นๆ อีกมากมายของมนุษยชาติ ดังที่ฟรอยด์กล่าวไว้ในการอภิปรายเกี่ยวกับเอดิปุส เร็กซ์ งานวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ 18 ชิ้นยังคงอยู่เคียงข้างเรา เพราะมีบางสิ่งในตัวเราที่เปิดเผยให้เห็นความจริงของพวกเขา เราไม่แยแสกับความจริงของตัวละครเพราะมันเป็นความจริงของเราเอง อีกทั้งยิ่งใหญ่อีกด้วย งานศิลปะบอกเราเกี่ยวกับตัวเรา เพราะพวกเขาซื่อสัตย์อย่างน่าทึ่ง ไม่ซื่อสัตย์ไม่น้อยไปกว่าข้อมูลทางคลินิกใดๆ: นักเขียนนวนิยายผู้ยิ่งใหญ่ แม้ว่าบุคลิกของเขาจะถูกแบ่งออกเป็นหลายตัวละคร แต่ก็เผยให้เห็นมากมายเกี่ยวกับตัวเขาในท้ายที่สุด Thornton Wilder เคยเขียนว่า “ถ้า Queen Elizabeth, Frederick the Great หรือ Ernest Hemingway ได้อ่านชีวประวัติของพวกเขา พวกเขาคงจะอุทานด้วยความโล่งใจว่า 'โอ้ ความลับของฉันยังไม่ถูกเปิดเผย!' แต่ถ้า Natasha Rostova ได้อ่านเรื่อง War และ สันติ เธอคงร้องออกมาแล้วเอามือปิดหน้า: 'เขารู้ได้อย่างไร? เขารู้ได้อย่างไร?’”19

การบำบัดที่มีอยู่

และชุมชนวิชาการ

ข้างต้น ฉันเปรียบเทียบการบำบัดอัตถิภาวนิยมกับเด็กกำพร้าจรจัดที่ไม่ได้รับการยอมรับให้อยู่ใน “บ้านที่ดีกว่า” ของเพื่อนบ้านทางวิชาการของเขา การขาดการสนับสนุนจากวิชาการจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยามีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อสถานะของการเล่นในการบำบัดที่มีอยู่ เนื่องจากสถาบันการศึกษาทั้งหมดควบคุมทรัพยากรทั้งหมดที่สำคัญต่อการพัฒนาสาขาวิชาทางคลินิก: การฝึกอบรมแพทย์และนักวิทยาศาสตร์เชิงวิชาการ กองทุนวิจัย การออกใบอนุญาต และสิ่งพิมพ์วารสาร

มันสมเหตุสมผลแล้วที่จะคิดสักนิดว่าเหตุใดแนวทางการดำรงอยู่จึงถูกเลือกปฏิบัติโดยสถานศึกษา คำตอบอยู่ที่แหล่งความรู้ต่างๆ เป็นหลัก นั่นคือ เราจะรู้สิ่งที่เรารู้ได้อย่างไร จิตเวชศาสตร์และจิตวิทยาเชิงวิชาการซึ่งมีรากฐานมาจากแนวคิดเชิงบวกนิยม ให้ความสำคัญกับการวิจัยเชิงประจักษ์อย่างมากในฐานะวิธีการตรวจสอบความรู้

อาชีพนักวิชาการทั่วไปคืออะไร (ฉันไม่เพียงพูดจากการสังเกตเท่านั้น แต่ยังมาจากเส้นทางการศึกษาของฉันเองที่ยี่สิบเอ็ดปีด้วย)? ชายหนุ่มได้รับการว่าจ้างให้เป็นวิทยากรหรือผู้ช่วยศาสตราจารย์เพราะเขาแสดงความสามารถและความโน้มเอียงในการวิจัยเชิงประจักษ์ ต่อจากนั้นการวิจัยที่ถูกต้องอย่างรอบคอบและมีระเบียบวิธีทำให้เขามีแรงจูงใจและความก้าวหน้าในอาชีพการงาน การตัดสินใจขั้นพื้นฐานในการรับเข้าเป็นเจ้าหน้าที่* ขึ้นอยู่กับจำนวนสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับการวิจัยเชิงประจักษ์ที่ดำเนินการในวารสารทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับ ปัจจัยอื่นๆ เช่น ทักษะการสอน หนังสือที่เขียนโดยไม่เชิงประจักษ์ บทในหนังสือ บทความ มีน้ำหนักน้อยกว่าอย่างเห็นได้ชัด

เป็นเรื่องยากอย่างไม่น่าเชื่อที่จะสร้างอาชีพทางวิชาการโดยศึกษาเชิงประจักษ์ของคำถามที่มีอยู่ สถานที่หลักของการบำบัดที่มีอยู่คือการประยุกต์ใช้วิธีการวิจัยเชิงประจักษ์กับมันเป็นไปไม่ได้หรือไม่เพียงพอ ตัวอย่างเช่น ตามวิธีการเหล่านี้ ผู้วิจัยจะต้องศึกษาสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนโดยการแบ่งมันออกเป็นส่วนประกอบต่างๆ ซึ่งแต่ละส่วนก็ง่ายพอที่จะเข้าถึงการศึกษาเชิงประจักษ์ได้ อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดพื้นฐานนี้ขัดแย้งกับข้อกำหนดพื้นฐาน หลักการดำรงอยู่. เรื่องราวที่เล่าโดย Viktor Frankl แสดงให้เห็นภาพนี้20

เพื่อนบ้านสองคนทะเลาะกันอย่างรุนแรง คนหนึ่งระบุว่าแมวของอีกคนหนึ่งกินเนยของเขาไปแล้วจึงเรียกร้องค่าชดเชย เมื่อไม่สามารถแก้ไขข้อขัดแย้งได้ ทั้งสองจึงพาแมวโชคร้ายไปด้วย ไปหาปราชญ์ในหมู่บ้านเพื่อจะตัดสินพวกเขา ปราชญ์ถามผู้กล่าวหาว่า: “แมวกินเนยไปเท่าไหร่?” “สิบปอนด์” ตอบมา ปราชญ์ก็วางแมวไว้บนตาชั่ง และปรากฎว่าเขาหนักสิบปอนด์พอดี! “Mirabile dictu!*” กรรมการประกาศ - นี่คือน้ำมัน แต่แมวอยู่ไหน?

แมวอยู่ที่ไหน? ทุกส่วนที่ประกอบเข้าด้วยกันไม่ได้สร้างการสร้างสรรค์ขึ้นมาใหม่ หลักมนุษยนิยมกล่าวว่า “มนุษย์ยิ่งใหญ่กว่าผลรวมของส่วนต่างๆ ของเขา” ไม่ว่าเราจะวิเคราะห์องค์ประกอบของจิตอย่างละเอียดถี่ถ้วนเพียงใด แบ่งมัน เช่น จิตสำนึกและจิตไร้สำนึก ออกเป็นซูเปอร์อีโก้ อีโก้ และไอด์ เราก็จะไม่เข้าใจหน่วยสำคัญนั้นเอง บุคลิกภาพของจิตใต้สำนึกนี้ (หรือ ซุปเปอร์อีโก้ หรือไอดี หรืออีโก้) นอกจากนี้ การวิเคราะห์เชิงประจักษ์ไม่ได้ช่วยให้เข้าใจได้ ความหมายโครงสร้างทางจิตอย่างใดอย่างหนึ่งของผู้ครอบครอง การศึกษาส่วนต่างๆ ที่เป็นส่วนประกอบไม่เคยนำไปสู่ความหมาย เนื่องจากไม่ใช่สาเหตุ แต่เกิดจากบุคลิกภาพที่อยู่เหนือองค์ประกอบทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม วิธีการดำรงอยู่สร้างปัญหาสำหรับการวิเคราะห์เชิงประจักษ์ซึ่งเป็นพื้นฐานมากกว่า "แมวอยู่ที่ไหน" Rollo May กล่าวถึงเรื่องนี้เมื่อเขาให้คำจำกัดความอัตถิภาวนิยมว่าเป็น "ความปรารถนาที่จะเข้าใจมนุษย์ในระดับความลึกที่ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างเรื่องและวัตถุอีกต่อไป - ความแตกแยกที่เริ่มหลอกหลอนความคิดของตะวันตกและวิทยาศาสตร์ตะวันตกหลังจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไม่นาน" 21. “การแยกระหว่างเรื่องและวัตถุ” - มาดูสิ่งนี้ให้ละเอียดยิ่งขึ้น ตำแหน่งการดำรงอยู่นั้นตรงกันข้ามกับมุมมองคาร์ทีเซียนแบบดั้งเดิมซึ่งมองว่าโลกเต็มไปด้วยวัตถุและวัตถุที่รับรู้พวกมัน หลักฐานหลักของวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างไม่ต้องสงสัยคือการมีอยู่ของวัตถุที่มีคุณสมบัติจำกัด ซึ่งเข้าใจผ่านการวิจัยตามวัตถุประสงค์ มุมมองอัตถิภาวนิยมมอง "ผ่าน" การแบ่งแยกวัตถุและวัตถุและลึกกว่านั้น เขามองว่าบุคคลนั้นไม่ใช่วัตถุที่สามารถรับรู้ความเป็นจริงภายนอกได้ภายใต้เงื่อนไขบางประการ แต่เป็นจิตสำนึกที่มีส่วนร่วมในการสร้างความเป็นจริง โดยเน้นประเด็นนี้ ไฮเดกเกอร์มักจะพูดถึงมนุษย์ว่า ดาเซอิน,สิ่งมีชีวิต . ดา(“ที่นี่”) บ่งชี้ว่ามีบุคคลอยู่ ว่าเขาคือวัตถุที่ถูกจัดระเบียบ (“อัตตาเชิงประจักษ์”) แต่ในขณะเดียวกันก็จัดระเบียบโลก (“อัตตาทิพย์”) ดาเซอิน- ผู้สร้างความหมายและความหมายพร้อมกัน ดาเซอินสร้างโลกของตัวเองอยู่เสมอ ดังนั้นการใช้แนวทางมาตรฐานเดียวในการศึกษา "สิ่งมีชีวิต" ทั้งหมดราวกับว่าพวกมันอาศัยอยู่ในโลกที่มีวัตถุประสงค์ร่วมกันทำให้เกิดข้อผิดพลาดพื้นฐานในการสังเกตของเรา

อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้เสมอว่าข้อจำกัดต่างๆ การวิจัยเชิงประจักษ์จิตบำบัดทำให้ตัวเองรู้สึกไม่เพียงแต่สัมพันธ์กับแนวทางการรักษาที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังสัมพันธ์กับสิ่งที่ชัดเจนยิ่งขึ้นอีกด้วย ตราบใดที่การบำบัดเป็นประสบการณ์ส่วนตัวของมนุษย์อย่างลึกซึ้ง การวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับจิตบำบัดภายใต้กรอบของโรงเรียนอุดมการณ์ใดๆ ย่อมเต็มไปด้วยข้อผิดพลาดและมีคุณค่าที่สัมพันธ์กันอย่างมากอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เป็นความรู้ทั่วไปว่าตลอดระยะเวลา 30 ปีที่ผ่านมา การวิจัยด้านการบำบัดมีผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อการปฏิบัติด้านการบำบัด ดังที่คาร์ล โรเจอร์ส ผู้ก่อตั้งการศึกษาเชิงประจักษ์ด้านจิตบำบัด ตั้งข้อสังเกตอย่างน่าเศร้า ในความเป็นจริง แม้แต่นักวิจัยด้านจิตบำบัดเองก็ไม่ได้ให้ความสำคัญกับผลการวิจัยของตนอย่างจริงจังมากพอที่จะเปลี่ยนแนวทางปฏิบัติทางจิตบำบัดของตนเอง22

เป็นที่รู้กันทั่วไปว่าแพทย์ส่วนใหญ่หยุดทำการวิจัยเชิงประจักษ์เมื่อทำวิทยานิพนธ์เสร็จหรือได้รับตำแหน่งที่ดำรงตำแหน่ง หากการวิจัยเชิงประจักษ์เป็นเรื่องเกี่ยวกับการค้นหาและค้นหาความจริงจริงๆ ทำไมนักจิตวิทยาและจิตแพทย์เมื่อบรรลุความต้องการทางวิชาการแล้ว ถึงแยกตารางสถิติออกไปตลอดกาล? ฉันเชื่อว่าเมื่อแพทย์ถึงวุฒิภาวะทางวิชาชีพ เขาค่อยๆ ตระหนักถึงปัญหาที่น่ากลัวซึ่งอยู่ในการศึกษาเชิงประจักษ์ของจิตบำบัด

ของฉัน ประสบการณ์ส่วนตัวอาจใช้เป็นภาพประกอบได้ เมื่อหลายปีก่อน ฉันและเพื่อนร่วมงานสองคนกำลังทำโครงการวิจัยขนาดใหญ่เกี่ยวกับกระบวนการและผลกระทบของการประชุมกลุ่ม เราตีพิมพ์ผลลัพธ์ในหนังสือ “Encounter Groups: An Introduction”23 ซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องว่าเป็นต้นแบบของงานทางคลินิกที่แม่นยำ และในขณะเดียวกันก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักจิตวิทยามนุษยนิยมหลายคน ปัญหาทั้งหมดของ Journal of Humanistic Psychology ที่กล่าวถึงข้างต้นนั้นอุทิศให้กับการโจมตีที่ทรงพลังต่องานของเรา เพื่อนร่วมงานของฉันทั้งสองเขียนคำตอบที่สมเหตุสมผลและน่าเชื่อถือต่อการวิจารณ์ แต่ฉันปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น ลึกๆ ในใจ ฉันเองก็สงสัยในความหมายของงานวิจัยของเรา ไม่ใช่ด้วยเหตุผลที่ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ในที่สาธารณะ แต่เพื่อผู้อื่น ฉันไม่อยากจะเชื่อเลยว่าวิธีการทางสถิติที่ใช้เทคโนโลยีขั้นสูงและคอมพิวเตอร์ของเราจะอธิบายประสบการณ์ที่แท้จริงของผู้เข้าร่วมกลุ่มได้อย่างเพียงพอ ฉันกังวลเป็นพิเศษเกี่ยวกับผลลัพธ์หนึ่งที่เกี่ยวข้องกับสาระสำคัญของงานของเราในทางระเบียบวิธี24 ความจริงก็คือด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือทางจิตวิทยาที่ยิ่งใหญ่ เราได้ประเมินการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสมาชิกกลุ่มแต่ละคน การประเมินดำเนินการจากสี่ตำแหน่ง: 1) จากมุมมองของผู้เข้าร่วมเอง 2) จากมุมมองของผู้นำกลุ่ม 3) จากมุมมองของสมาชิกกลุ่มอื่น ๆ 4) จากจุด มุมมองของสภาพแวดล้อมทางสังคมของผู้เข้าร่วมทันที ความสัมพันธ์ระหว่างคะแนนการเปลี่ยนแปลงทั้งสี่นี้เป็นศูนย์! กล่าวอีกนัยหนึ่งข้อมูลจากแหล่งต่าง ๆ ว่าใครเปลี่ยนแปลงไปมากน้อยเพียงใดไม่สอดคล้องกันโดยสิ้นเชิง!

แน่นอนว่ามีวิธีทางสถิติในการ "ประมวลผล" ผลลัพธ์นี้ อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงยังคงอยู่ว่าการประเมินผลลัพธ์นั้นมีความสัมพันธ์กันเป็นส่วนใหญ่และขึ้นอยู่กับแหล่งที่มาของข้อมูล นี่ไม่ใช่ปัญหาเฉพาะสำหรับโครงการนี้ แต่เป็นสิ่งหนึ่งที่ทุกการศึกษาที่วิเคราะห์ผลลัพธ์ทางจิตบำบัดต้องเผชิญ ยิ่งใช้วิธีประเมินผลลัพธ์มากเท่าใด ผู้วิจัยก็ยิ่งมีความมั่นใจในการสรุปผลน้อยลงเท่านั้น!

คุณจะจัดการกับปัญหานี้อย่างไร? วิธีหนึ่งคือการเพิ่มความน่าเชื่อถือโดยการลดจำนวนคำถามและใช้แหล่งข้อมูลเพียงแหล่งเดียว อีกวิธีหนึ่งที่พบบ่อยคือทำโดยไม่ใช้ "เบา" นั่นคืออัตนัยเกณฑ์และคำนึงถึงตัวบ่งชี้วัตถุประสงค์เท่านั้นเช่นปริมาณแอลกอฮอล์ที่บริโภคจำนวนครั้งในช่วงระยะเวลาหนึ่งคู่สมรสคนหนึ่งขัดจังหวะ อื่นๆ กี่ครั้งที่คนเรา “กัด” ต่อวัน การตอบสนองของผิวหนังแบบกัลวานิก จำนวนอวัยวะเพศที่บวมเมื่อดูสไลด์ที่มีภาพคนหนุ่มสาวที่เปลือยเปล่า แต่นักวิจัยควรทำอย่างไรซึ่งกำลังพยายามประเมินเช่นนั้น ปัจจัยสำคัญเช่นความสามารถในการรัก ความสามารถในการดูแลผู้อื่น ความกระตือรือร้นในชีวิต ความมุ่งมั่น ความเอื้ออาทร ความมีน้ำใจในความรู้สึก ความเป็นอิสระ ความเป็นธรรมชาติ อารมณ์ขัน ความกล้าหาญ การเป็นส่วนหนึ่งของชีวิต? เราพบรูปแบบที่ปรากฏอย่างสม่ำเสมอในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของจิตบำบัดครั้งแล้วครั้งเล่า: ยิ่งพารามิเตอร์ที่ศึกษาน้อยมากเท่าใดความแม่นยำของผลลัพธ์ก็จะยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น เป็นวิทยาศาสตร์จริงๆ!

อีกทางเลือกหนึ่งคือวิธี "ปรากฏการณ์วิทยา" ซึ่งนำไปสู่ปรากฏการณ์โดยตรง ไปสู่การเผชิญหน้ากันโดยไม่ต้องอาศัยวิธีและข้อกำหนดเบื้องต้น "มาตรฐาน" เป็นตัวกลาง นี่คือเส้นทางที่สามารถบรรลุความเข้าใจโลกภายในของบุคคลอื่นได้ หากเป็นไปได้ เราควร “ยึด” โลกทัศน์ของเราเองและดำดิ่งลงไปในประสบการณ์ของบุคคลอื่น สำหรับจิตบำบัด เส้นทางสู่ความเข้าใจผู้อื่นนั้นเป็นธรรมชาติอย่างยิ่ง นักบำบัดที่ดีทุกคนมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามในความสัมพันธ์ของเขากับผู้ป่วย นี่คือสิ่งที่อธิบายได้อย่างแน่ชัดด้วยแนวคิดต่างๆ เช่น การเอาใจใส่ การแสดงตนร่วมกัน การฟังอย่างกระตือรือร้น การยอมรับโดยไม่ตัดสิน - หรือใช้การเปลี่ยนวลีที่ 25 ของ Rollo May ซึ่งเป็นจุดยืนของ "ความไร้เดียงสาที่มีระเบียบวินัย" นักบำบัดที่มีอยู่ยืนกรานเสมอว่านักบำบัดพยายามที่จะเข้าใจโลกส่วนตัวของผู้ป่วย แทนที่จะตัดสินว่าโลกหลังนี้เบี่ยงเบนไปจาก "บรรทัดฐาน" อย่างไร อย่างไรก็ตาม สำหรับนักวิจัยที่ต้องการผลงานทางวิทยาศาสตร์ในระดับสูง วิธีการเชิงปรากฏการณ์วิทยาตามคำจำกัดความที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ มีความเกี่ยวข้องกับปัญหาขนาดยักษ์ที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขจนถึงปัจจุบัน

การฝึกอบรมทางวิชาชีพของฉันบังคับให้ฉันต้องตรวจสอบสิ่งที่มีอยู่ แม้จะมี “แต่” ทั้งหมดนี้ก็ตาม งานทางวิทยาศาสตร์สำหรับแต่ละการให้ขั้นสูงสุดทั้งสี่ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการวิจัยอย่างรอบคอบสามารถให้ความกระจ่างได้ คำถามสำคัญ. ตัวอย่างเช่น สามารถบอกเราว่าผู้ป่วยแสดงความสนใจอย่างเปิดเผยในหัวข้อที่มีอยู่บ่อยแค่ไหน หรือบ่อยแค่ไหนที่นักบำบัดรับรู้ว่าผู้ป่วยสนใจ

สำหรับคำถามที่มีอยู่มากมายที่ไม่เคยได้รับคำตอบอย่างชัดเจน การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ฉันกำลังมองหาข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ทางอ้อมในสาขาที่เกี่ยวข้อง เช่น บทที่ 6 กล่าวถึงงานวิจัยที่ว่า ทุ่มเทให้กับหัวข้อ“การมุ่งเน้นการควบคุม” จัดการกับประเด็นความรับผิดชอบและความตั้งใจ

นอกจากนี้ยังมีหัวข้อที่ไม่สามารถคล้อยตามการศึกษาเชิงประจักษ์ได้ด้วยเหตุผลเดียวกันที่กล่าวมา ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์จึงจำกัดตัวเองอยู่เฉพาะปัญหาบางส่วนที่เข้าถึงการวิจัยได้ง่ายกว่า ตัวอย่างเช่น ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง มี "ความวิตกกังวลต่อความตาย" มากมายที่ศึกษาปรากฏการณ์สยองขวัญ แต่ได้รับข้อมูลเพียงเล็กน้อยในลักษณะผิวเผินและเป็นมาตรฐาน เรื่องนี้ทำให้ฉันนึกถึงเรื่องราวของชายคนหนึ่งที่ตามหากุญแจที่หายไปในตอนกลางคืน ไม่ใช่ในตรอกมืดที่เขาทำกุญแจหาย แต่อยู่ใต้เสาตะเกียงซึ่งมีแสงสว่างกว่า ดังนั้น ด้วยการจองที่เหมาะสม ฉันจึงนำเสนอข้อมูลการวิจัยเกี่ยวกับปัญหาบางส่วน

มีพื้นที่อื่น ๆ ที่ความรู้ควรคงอยู่ในสัญชาตญาณ มีความจริงของการดำรงอยู่ที่ชัดเจนและแน่ชัดว่าการให้เหตุผลด้วยการโต้แย้งเชิงตรรกะหรือการวิจัยเชิงประจักษ์ถือได้ว่าเป็นงานที่ไม่จำเป็นไม่มากก็น้อย นักประสาทวิทยา Carl Lashley เคยกล่าวไว้ว่า "ถ้าคุณสามารถสอน Airedale ให้เล่นไวโอลินได้ คุณไม่จำเป็นต้องมีวงเครื่องสายเพื่อพิสูจน์มัน"

ฉันได้พยายามที่จะเขียนหนังสือเล่มนี้ด้วยภาษาที่ชัดเจนและไม่มีศัพท์เฉพาะเพียงพอที่จะเข้าใจสำหรับผู้อ่านทั่วไป อย่างไรก็ตาม ผู้ฟังที่ฉันพูดถึงส่วนใหญ่เป็นนักศึกษาและผู้ปฏิบัติงานด้านจิตบำบัด ควรสังเกตว่าฉันไม่ได้คาดหวังให้ผู้อ่านได้รับการศึกษาด้านปรัชญาอย่างเป็นทางการ แต่ฉันคาดหวังการฝึกอบรมทางคลินิกบ้าง ฉันไม่ถือว่าข้อความของฉันเป็นเพียงการเกริ่นนำ นั่นคือ เป็นการอธิบายอย่างครบถ้วน เป็นแนวทางในการบำบัดจิตบำบัด และฉันหวังว่าผู้อ่านจะคุ้นเคยกับระบบการอธิบายทางคลินิก ดังนั้น เมื่ออธิบายปรากฏการณ์ทางคลินิกจากมุมมองที่มีอยู่ ฉันไม่ได้เสนอคำอธิบายอื่นเสมอไป ฉันคิดว่าเป้าหมายของฉันคือการนำเสนอแนวทางการรักษาทางจิตอายุรเวทที่สอดคล้องกันโดยพิจารณาจากสิ่งที่ได้รับและอธิบายขั้นตอนที่นักบำบัดส่วนใหญ่ใช้อย่างชัดเจน

ฉันไม่ได้แกล้งทำเป็นนำเสนอทฤษฎีจิตพยาธิวิทยาและจิตบำบัด ฉันจัดทำกระบวนทัศน์ ซึ่งเป็นโครงสร้างทางจิตวิทยาที่ให้แพทย์มีระบบอธิบายที่ช่วยให้แพทย์เข้าใจข้อมูลทางคลินิกจำนวนมาก และกำหนดกลยุทธ์การบำบัดทางจิตอย่างเป็นระบบ เป็นกระบวนทัศน์ที่มีอำนาจในการอธิบายที่สำคัญ ประหยัด (ขึ้นอยู่กับสถานที่พื้นฐานจำนวนค่อนข้างน้อย) และสามารถเข้าถึงได้ (สถานที่มีรากฐานมาจากประสบการณ์ที่ใช้งานง่ายสำหรับผู้ที่ใคร่ครวญใคร่ครวญ) ยิ่งไปกว่านั้น มันเป็นกระบวนทัศน์มนุษยนิยมขั้นพื้นฐาน ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติอันลึกซึ้งของมนุษย์ของกระบวนการบำบัด

แต่นี่เป็นกระบวนทัศน์ ไม่ใช่กระบวนทัศน์ - มันมีประโยชน์สำหรับผู้ป่วยบางราย แต่ไม่ใช่สำหรับทุกคน เหมาะสำหรับนักบำบัดบางคน แต่ไม่ใช่ทั้งหมด การวางแนวการดำรงอยู่เป็นแนวทางทางคลินิกที่มีอยู่ควบคู่ไปกับแนวทางทางคลินิกอื่นๆ โดยจะจัดระเบียบข้อมูลทางคลินิกใหม่ แต่เช่นเดียวกับวิธีการอื่นๆ ทั้งหมด ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงผู้เดียวและไม่สามารถอธิบายพฤติกรรมได้ทั้งหมด มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนเกินไปและมีความเป็นไปได้มากมายเกินกว่าที่จะเป็นอย่างอื่นได้

ในการดำรงอยู่ย่อมมีอิสรภาพอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และด้วยความไม่แน่นอน สถาบันทางวัฒนธรรมและโครงสร้างทางจิตวิทยามักจะซ่อนสถานการณ์นี้ไว้ แต่การเผชิญหน้ากับสถานการณ์ที่มีอยู่ของเราเองเตือนเราว่ากระบวนทัศน์ใด ๆ ก็เป็นกำแพงที่เราสร้างขึ้นเองไม่หนาไปกว่าแผ่นกระดาษแข็งที่แยกเราออกจากความทุกข์ทรมานของความไม่แน่นอน นักบำบัดที่เป็นผู้ใหญ่จะต้องสามารถทนต่อความไม่แน่นอนพื้นฐานนี้ได้ ไม่ว่าเขาจะปฏิบัติตามแนวทางทฤษฎีใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นเรื่องอัตถิภาวนิยมหรือสิ่งอื่นใดก็ตาม

มีอยู่จริง

จิตบำบัด

แปลโดย T.S. Drabkina

เออร์วิน ดี. ยาลม. จิตบำบัดที่มีอยู่ NY: "หนังสือพื้นฐาน", 1980

อ.: "ชั้นเรียน", 2542

การแนะนำ

การบำบัดที่มีอยู่: จิตบำบัดแบบไดนามิก

การวางแนวการดำรงอยู่: สิ่งแปลกปลอมแต่คุ้นเคยอย่างแปลกประหลาด

จิตบำบัดที่มีอยู่: สาขาความสัมพันธ์

การบำบัดที่มีอยู่และชุมชนวิชาการ

ส่วนที่ 1 ความตาย

ชีวิต ความตาย และความวิตกกังวล

การพึ่งพาอาศัยกันของชีวิตและความตาย

ความตายและความวิตกกังวล

การไม่ตั้งใจจนตายในทางทฤษฎีและการปฏิบัติทางจิตบำบัด

ฟรอยด์: ความวิตกกังวลที่ไม่มีวันตาย

แนวคิดเกี่ยวกับความตายในเด็ก

ความแพร่หลายของการหมกมุ่นอยู่กับความตายในเด็ก

แนวคิดเรื่องความตาย: ระยะของการพัฒนา

ความวิตกกังวลต่อความตายและการเกิดขึ้นของจิตพยาธิวิทยา

การให้ความรู้แก่เด็กเกี่ยวกับความตาย

ความตายและจิตเวชศาสตร์

ความวิตกกังวลความตาย: กระบวนทัศน์ของพยาธิวิทยา

ความพิเศษ

ผู้ช่วยให้รอดขั้นสูงสุด

สู่มุมมองแบบองค์รวมของพยาธิวิทยา

โรคจิตเภทและกลัวตาย

กระบวนทัศน์ที่มีอยู่ของจิตพยาธิวิทยา: ข้อมูลการวิจัย

ความตายและจิตบำบัด

ความตายเป็นสถานการณ์เขตแดน

การตระหนักรู้ถึงความตายในจิตบำบัดในชีวิตประจำวัน

ความตายเป็นแหล่งหลักของความวิตกกังวล

ปัญหาของจิตบำบัด

ความพึงพอใจในชีวิตและความวิตกกังวลต่อการเสียชีวิต: นักบำบัดจะสนับสนุนอะไร?

ขาดความรู้สึกถึงตาย

ส่วนที่ 2 เสรีภาพ

ความรับผิดชอบ

ความรับผิดชอบในฐานะปัญหาที่มีอยู่

การหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบ: อาการทางคลินิก

มีความรับผิดชอบและจิตบำบัด

ความรับผิดชอบของชาวอเมริกัน

ความรับผิดชอบและจิตบำบัด: หลักฐานการวิจัย

ข้อจำกัดความรับผิด

ความรับผิดชอบและความผิดที่มีอยู่

จะ

ความรับผิดชอบ ความตั้งใจ และการกระทำ

สู่ความเข้าใจทางคลินิกเกี่ยวกับเจตจำนง: อันดับ, ฟาร์เบอร์, พฤษภาคม

พินัยกรรมและการปฏิบัติทางคลินิก

การตัดสินใจคือทางเลือก

อดีตกับอนาคตในจิตบำบัด

ส่วนที่ 3 ฉนวนกันความร้อน

ความโดดเดี่ยวที่มีอยู่

การแยกอัตถิภาวนิยมคืออะไร?

ความโดดเดี่ยวและความสัมพันธ์

การแยกตัวที่มีอยู่และพยาธิวิทยาทางจิตของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

การแยกตัวและจิตบำบัดที่มีอยู่

คู่มือการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

เผชิญหน้าผู้ป่วยด้วยความโดดเดี่ยว

การประชุมและการแยกผู้ป่วย-นักบำบัด

ส่วนที่สี่ ความไร้จุดหมาย

วิกฤตการณ์ที่ไร้ความหมาย

ปัญหาของความหมาย

ความหมายของชีวิต

การสูญเสียความหมาย: ผลกระทบต่อการบำบัด

การศึกษาทางคลินิก

ไร้ความหมายและจิตบำบัด

ทำไมเราถึงต้องการความหมาย?

กลยุทธ์จิตบำบัด

บทส่งท้าย

1. บทนำ

หลายปีก่อน ฉันและเพื่อนๆ เข้าร่วมชั้นเรียนทำอาหารที่สอนโดยแม่บ้านชาวอาร์เมเนียผู้น่านับถือพร้อมกับสาวใช้สูงอายุของเธอ เนื่องจากพวกเขาพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และเราไม่ได้พูดภาษาอาร์เมเนีย การสื่อสารจึงเป็นเรื่องยาก เธอสอนโดยการสาธิตต่อหน้าต่อตาเราในการสร้างสรรค์อาหารจานเด็ดมากมายจากเนื้อลูกวัวและมะเขือยาว เราเฝ้าดู (และพยายามจดสูตรอาหารอย่างขยันขันแข็ง) แต่ผลลัพธ์ของความพยายามของเรากลับไม่เป็นที่ต้องการเลย ไม่ว่าเราจะพยายามแค่ไหน เราก็ไม่สามารถทำอาหารของเธอซ้ำได้ “อะไรทำให้เธอทำอาหารมีรสชาติพิเศษขนาดนี้” - ฉันสงสัย. คำตอบหายไปจากฉันจนกระทั่งวันหนึ่ง ขณะที่เฝ้าดูการกระทำในครัวอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ฉันเห็นสิ่งต่อไปนี้ พี่เลี้ยงของเราเตรียมอาหารจานต่อไปด้วยศักดิ์ศรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการเตรียมตัวอย่างสบายๆ จากนั้นเธอก็ยื่นให้สาวใช้ หยิบไปเข้าเตาในครัวโดยไม่พูดอะไร เธอเดินไปตามถนนโดยไม่ชะลอความเร็ว โยนเครื่องเทศและเครื่องปรุงต่างๆ ลงไปทีละกำมือ ฉันเชื่อมั่นว่าคำตอบสำหรับคำถามของฉันอยู่ที่การ "ทุ่มทุ่ม" เหล่านี้อย่างซ่อนเร้น

เมื่อฉันคิดถึงจิตบำบัด โดยเฉพาะองค์ประกอบสำคัญของการบำบัดที่ประสบความสำเร็จ ฉันมักจะนึกถึงชั้นเรียนทำอาหารนี้ ตำราทางวิชาการ บทความในวารสาร และการบรรยายบรรยายถึงจิตบำบัดอย่างแม่นยำและเป็นระบบ โดยมีขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแทรกแซงเชิงกลยุทธ์ ทางเทคนิค การพัฒนาอย่างมีระเบียบวิธีและการแก้ปัญหาในการถ่ายโอน การวิเคราะห์ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ และโปรแกรมการตีความเชิงลึกที่วางแผนอย่างรอบคอบและมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ฉันมั่นใจอย่างยิ่งว่าเมื่อไม่มีใครมอง นักบำบัดจะ “โยน” สิ่งที่สำคัญที่สุดเข้าไป

แต่ส่วนผสมเหล่านี้คืออะไรกันแน่ที่หลีกหนีความสนใจและระเบียบปฏิบัติอย่างมีสติ? สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในทฤษฎีที่เป็นทางการ ไม่ได้เขียนถึง และไม่ได้สอนอย่างชัดเจน นักบำบัดมักไม่ทราบว่าตนเองอยู่ในงานของตน อย่างไรก็ตาม นักบำบัดทุกคนจะยอมรับว่าในหลายกรณี เขาหรือเธอไม่สามารถอธิบายพัฒนาการของผู้ป่วยได้ องค์ประกอบพื้นฐานที่สำคัญเหล่านี้อธิบายได้ยากและยากยิ่งกว่าที่จะให้คำจำกัดความ เป็นไปได้หรือไม่ที่จะกำหนดและสอนคุณสมบัติของความเห็นอกเห็นใจ การปรากฏตัว การดูแล การก้าวข้ามขอบเขตของตัวเอง การเชื่อมต่อกับผู้ป่วยในระดับลึก และ (ที่เข้าใจยากที่สุด) - สติปัญญา?

รายงานกรณีแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของจิตบำบัดสมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการไม่ตั้งใจของนักบำบัดต่อ "สารเติมแต่ง" เหล่านี้ (คำอธิบายที่ตามมาจะมีประโยชน์น้อยลงในเรื่องนี้: จิตเวชได้กลายเป็นแนวคิดที่ไม่เชื่อเกี่ยวกับการดำเนินการบำบัดที่ถูกต้องจนขั้นตอนของนักบำบัดที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในระเบียบการอีกต่อไป) ในปี พ.ศ. 2435 ซิกมันด์ ฟรอยด์ ประสบความสำเร็จในการรักษา Fräulein Elisabeth von R. หญิงสาว ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาทางจิตในการเคลื่อนไหว ฟรอยด์ถือว่าความสำเร็จในการรักษาของเขาเกิดจากการใช้เทคนิคความเกลียดชังเท่านั้น - การกลับรายการของการปราบปรามความปรารถนาและความคิดที่เป็นอันตรายบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การศึกษาบันทึกของฟรอยด์เผยให้เห็นกิจกรรมการรักษาอื่นๆ จำนวนมากที่น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น พระองค์ทรงสั่งให้เอลิซาเบธไปเยี่ยมหลุมศพของพี่สาวเธอ และไปเยี่ยมชายหนุ่มคนหนึ่งที่เธอพบว่ามีเสน่ห์ด้วย เขาแสดง “ความห่วงใยฉันมิตรต่อสถานการณ์ปัจจุบันของเธอ” โดยการติดต่อครอบครัวของเธอ พบกับแม่ของเธอ และ “ขอร้อง” ให้ผู้ป่วยมีการสื่อสารอย่างเปิดเผย เพื่อที่เธอจะได้แบ่งเบาภาระทางจิตของเธอเป็นระยะๆ เมื่อทราบจากแม่ของเขาว่าเอลิซาเบธไม่มีความหวังที่จะเป็นภรรยาของอดีตสามีของพี่สาวผู้ล่วงลับของเธอ เขาจึงถ่ายทอดข้อมูลนี้ให้กับผู้ป่วย เขาช่วยครอบครัวคลี่คลายปมทางการเงิน ในบางครั้ง ฟรอยด์กระตุ้นให้เอลิซาเบธยอมรับความจริงของความไม่แน่นอนในอนาคตสำหรับทุกคนอย่างใจเย็น เขาปลอบใจเธอซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยรับรองว่าเธอจะไม่รับผิดชอบต่อความรู้สึกไม่พึงประสงค์ และความแข็งแกร่งของประสบการณ์ความรู้สึกผิดและความสำนึกผิดเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความสูงส่งทางศีลธรรมในธรรมชาติของเธอ เมื่อได้ยินว่าเอลิซาเบธจะไปงานเต้นรำ ฟรอยด์ก็ได้รับคำเชิญที่นั่นให้ไปดูเธอ “เต้นรำอย่างสนุกสนาน” เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สงสัยว่าอะไรช่วยรักษา Elisabeth von R ได้จริง ๆ ฉันไม่สงสัยเลยว่า "อาหารเสริม" ของฟรอยด์เป็นการแทรกแซงที่ทรงพลังและอาจเป็นความผิดพลาดที่จะแยกพวกมันออกจากทฤษฎี

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันพยายามที่จะอธิบายและเปิดเผยแนวทางเฉพาะของจิตบำบัด ซึ่งเป็นกรอบทางทฤษฎีและเทคนิคต่างๆ ที่ไหลออกมาจากกรอบดังกล่าว ภายในกรอบกรอบที่คุณสามารถพูดคุยถึงเครื่องเทศในการรักษาโรคหลายชนิดได้ ชื่อของแนวทางนี้ “จิตบำบัดที่มีอยู่” ไม่สามารถอธิบายโดยสรุปได้ ซึ่งก็ไม่น่าแปลกใจ การวางแนวอัตถิภาวนิยมมีสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งมากกว่ารากฐานเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ผมจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่เหลือของหนังสือเล่มนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อชี้แจง การบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล

ฉันเชื่อว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์ส่วนใหญ่พึ่งพาแนวคิดที่มีอยู่มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่างนี้ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนอุดมการณ์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตระหนักรู้ถึงการตายของตนเองและ "ความจำกัดขอบเขต" โดยทั่วไปมักจะทำให้คนเรามองสิ่งต่าง ๆ มากมายในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเยียวยานั้นอยู่ในความสัมพันธ์ ความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเป็นเรื่องของการเลือก ที่นักบำบัดจะต้องกระตุ้น “ความตั้งใจ” ของผู้ป่วยให้กระทำ ซึ่งสุดท้ายแล้ว ผู้ป่วยส่วนใหญ่ก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความหมายในชีวิต

แต่แนวทางการดำรงอยู่เป็นมากกว่าข้อความย่อยที่ละเอียดอ่อนหรือทัศนคติโดยนัยที่มีอยู่ในนักบำบัดซึ่งอยู่นอกเหนือเจตจำนงและความตั้งใจของเขา หลายปีที่ผ่านมา ขณะที่บรรยายให้นักบำบัดในหลายหัวข้อ ฉันถามคำถามพวกเขาว่า “คุณคิดว่าตัวเองให้ความสำคัญกับอัตถิภาวนิยมหรือไม่?” ผู้ฟังในสัดส่วนค่อนข้างมาก ประมาณครึ่งหนึ่งตอบอย่างเห็นด้วย แต่สำหรับคำถาม " เกิดอะไรขึ้นแนวทางอัตถิภาวนิยม?” พวกเขาพบว่ามันยากที่จะตอบ ต้องบอกว่าโดยทั่วไปภาษาที่นักบำบัดใช้เพื่ออธิบายแนวทางการรักษาของพวกเขานั้นไม่กระชับและไม่คลุมเครือ อย่างไรก็ตาม อัตถิภาวนิยมที่มีคำศัพท์ที่คลุมเครือและขัดแย้งกันในแง่นี้ก็ไม่เท่าเทียมกัน นักบำบัดเชื่อมโยงแนวทางการดำรงอยู่เข้ากับแนวคิดที่จงใจไม่ถูกต้องและเมื่อมองแวบแรกที่ไม่เกี่ยวข้อง เช่น "ความถูกต้อง" "การเผชิญหน้า" "ความรับผิดชอบ" "ทางเลือก" "มนุษยนิยม" "การทำให้เป็นจริงในตนเอง" "การมีศูนย์กลาง" "ซาร์เทรียน “ไฮเดกเกอร์เรียน” ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตหลายคนมักจะมองว่าสิ่งนี้คลุมเครือ ไม่มีรูปร่าง ไร้เหตุผล โรแมนติก - ไม่ใช่แม้แต่ "แนวทาง" แต่เป็นใบอนุญาตประเภทหนึ่งในการด้นสด เป็นใบอนุญาตสำหรับนักบำบัดที่ไม่มีวินัยและไร้ระเบียบที่มี "ระเบียบ" ใน ศีรษะของเขาให้ทำตามความปรารถนาของขาซ้าย ว่า มุมมองนี้ไม่ยุติธรรม แนวทางการดำรงอยู่เป็นกระบวนทัศน์จิตบำบัดที่มีคุณค่าและมีประสิทธิผล มีเหตุผล สอดคล้องกัน และเป็นระบบเช่นเดียวกับวิธีอื่น