Влизане Господне в Ерусалим ( Цветница) се чества ежегодно от православната църква и всички вярващи по света. Празникът е свързан с бъдещата смърт на Христос на Голгота и е съпроводен с обичая за освещаване на върбата. Пъпките на това дърво цъфтят първи, което символизира възраждането на природата и началото на нов живот.

Вход Господен в Йерусалим - История

През тридесетте години на нашата ера в Йерусалим се разпространяват слухове за Исус, който изцелява болните и връща към живот мъртвите. Благодарение на него слепите започнаха да виждат, а прокажените се отърваха ужасна болесткожата. Той беше последван от последователи, които разпространяваха добра слава. Прости хораТе чакаха с надежда за Спасител, който да ги избави от омразната тирания. Римски поддръжници...

В народа денят на Преображение Господне е Ябълков спасител. Той е поставен от учениците на Христос в памет на факта, че той се преобрази пред тях на планината Тавор. Църквата празнува съединението на Божественото и цялото население в образа на Христос Спасителя. Има свои собствени традиции, които се препоръчва да се следват.

история на празника

Историята на празника Преображение Господне идва от дълбините на вековете. Традицията на празника датира от 4 век. Това се дължи на факта, че през този период императрица Елена дава заповед да се построи храм на тази планина. Днес на него има два манастира.

Много поклонници се опитват да направят процесии до всички свети места. Ако…

Денят на Светите първовърховни апостоли Петър и Павел е празник, появил се в християнството като почит към паметта на двамата велики свети апостоли, верни последователи на Исус Христос, оставили огромна следа в историята на Православието, полагайки своя живее на олтара, като е изцяло отдаден на вярата.

Традиционно 12 юли е празникът на Петър и Павел според православния календар и на този ден приключват Петровите пости (при условие, че не се пада сряда или петък по календара).

История на празника Петър и Павел

Петър (роден Симон) е роден в семейство на рибар и подобно на баща си мечтае да посвети целия си живот на този занаят. Но всичко се промени в...

Раждането на Дева Мария беше награда за големия брой молитви, които нейните родители казаха на Господ. Като благодарност за това, те обещаха, че тя ще служи на Бога. Началото на този път беше отбелязано с празника Въведение в храма Света Богородица.

История на тържеството

Раждането на момиче беше истинско чудо, тъй като родителите й вече бяха доста стари. Това е единственото дългоочаквано дете в семейството и затова е трудно дори да си представим колко трудно беше да се разделим с нея. Но родителите не отстъпиха. Те се подготвиха и подготвиха момичето от ранна възраст. Беше й казано кой е Господ и какви са Неговите...

Православната църква чества деня на Въздвижение на Светия Кръст Господен на 27 септември. Празникът е създаден още през четвърти век, а събитието е посветено на откриването и връщането на светинята.

История на празника Въздвижение на Светия кръст

Римските пълномощници в Йерусалим се опитаха да унищожат всяка информация, свързана с Исус Христос. Император Андриан заповядва мястото за погребение и екзекуция на Голгота да бъде изравнено със земята. След това създали хълм, на който поставили светилище на богинята Венера със скулптура на Юпитер, където езичниците се покланяли на своите богове. Триста години по-късно християните открили гробницата и разпятието.

Според легендата император Константин Велики, който спрял преследването на православните, видял в небето надпис „С това ще победиш“ и кръст. Тогава изпрати майка си Елена...

Еврейският народ от онези времена имаше свои определени традиции. Някои от тях са оцелели и до днес и се спазват от вярващите. Този празник е посветен на тях. Обрязването Господне и паметта на св. Василий Велики са от голямо значение за вярващите. Съчетаването на два големи празника още веднъж показва важността на тези събития.

История на тържеството

Историята на празника на Обрязването Господне в православието е доста интересна. Езичниците са казали, че първият ден от новата година показва каква ще бъде следващата. Затова беше обичайно тази дата да се празнува с празненства и забавления. Те се обличаха за карнавали. Жените бяха мъже и обратното. Какво се случи на...

Празникът Отсичане главата на Йоан Кръстител се чества по традиция на 11 септември. Това е спазване на строгостта на поста като почит към паметта на неговата мъчителна смърт. Съдбата на всеки светец беше трагична, но смъртта на пророк беше брутално насилие срещу човешката плът.

История Обезглавяването на Йоан Кръстител

След кръщението на Исус светецът продължи да проповядва на хората, призовавайки към покаяние за греховете и вяра в Спасителя. В онези дни управител на Галилея беше Ирод, който със законната си съпруга Арета живееше в грях с жена си Иродиада брат или сестра. Пророк Йоан открито разобличава прелюбодеянието, за което Ирод заповядва да го хвърлят в затвора. Някои източници показват, че Ирод е действал по такъв начин, че да угоди на Иродиада...

Няма много празници, които прославят Йоан Кръстител. Но Пророкът Предтеча се счита за втори по важност и почит след Богородица. Следователно обръщането към него определено ще бъде увенчано с успех.

история на празника

Историята на празника Рождество на Йоан Кръстител е свързана с появата на чудо, което е било дадено за молитви към Господа. На възрастните Захария и Елисавета се роди дете. Започнали да го наричат ​​Предтеча, защото дошъл на земята преди Христос и предсказал появата Му. По-късно той стана Негов кръстител.

Зачатието му се смяташе за истинско чудо, което беше дадено от Господ. По време на служба в Йерусалимския храм ангел пристигна при Захария и донесе добри новини. Повярвай на този човек...

Празникът Покров на Пресвета Богородица в Русия е наследен от византийската църква и е установен в средата на XII век от княз Боголюбски. Това е едно от най-големите християнски събития, отбелязвани от Православието. Историята на произхода му се връща в далечното минало и е тясно преплетена с традициите на славянската култура.

Историческо събитие и знаци

Според легендата историята на празника Покров и знамения е свързана със събитие, случило се на 14 октомври 910 г. във византийската столица. Градът бил обсаден от сарацините, а в църквата била отслужена всенощна служба. Това е известно от гръцката хроника, която разказва за живота на Андрей Юродиви.

Историците са на мнение, че това е битка между гърците и...

Строгият пост в православието е дните, в които хората се пречистват физически и духовно. Носи радостта от общението и освобождаването на душата от натрупаните през годината грехове. Това е важна част от живота на всеки християнин.

Правила за строг пост

Според православния календар има няколко вида пост: предвеликденски, коледен, апостолски, успенски. Освен това са предвидени и еднодневни въздържателни дни. Преди причастие трябва да постите три дни. От изброените кой пост е най-строг – преди светлия празник Великден.

За човек, който съзнателно дойде на вярата и реши да пости, е необходимо да знае важни неща:

1. Постенето не е цел за жените да отслабнат наднормено теглоили средство за борба

…

Учител: Как разбирате епиграфа? Как може да се свърже с темата на урока?

Ученици: Молитвите и поклоните са обредите и обичаите на нашата църква. Това са свещени действия на православните християни под формата на молба на Бога за милост и благословения.

Учителят: Какви ритуали знаете?

Ученици: Към основните ритуални действия на руснаците православна църквавключват: молитви, освещаване на дома, освещаване на хляб, яйца, козунаци, шествия и др.

Учителят: Ритуалът е всеки външен знак на благоговение, изразяващ молитва - това е знакът на кръста и поклоните, както и запалването на църковна свещ и кандило.

2 пързалка

– Нека запишем определението за ритуал и формите на ритуалите в тетрадка.

Ритуал- това е набор от действия, в които са въплътени някои религиозни идеи (речник на Ожегов).

Форми на ритуали:

1. Всяка църковна служба (например водосвет)
2. Тайнство (тайнството на брака се извършва на сватбената церемония)
3. Молитви (те са придружени от знака на кръста, коленичене)

Знак на кръста

Думата "знак" ( подчертайте, че ударението пада върху първата сричка) означава „знак“. И така, кръстният знак е знак на кръста, негов образ. Християните правят кръстен знак, молейки за помощ и закрила от Бога, за да засвидетелстват вярата си в Исус Христос, Неговата смърт на кръста, Неговото възкресение.

Днес е обичайно да се извършва знакът на кръста в следната последователност:

Според православното учение силата на кръстния знак, подобно на молитвата, призовава Бога и предпазва от влиянието на демоничните сили. Освен това от живота на светците е известно, че понякога знакът на кръста е бил достатъчен, за да разсее демоничните магии и да извърши чудо.

До 5 век кръстният знак се е извършвал с един пръст, най-вероятно с показалеца. Налагането на пълния кръстен знак (чело - корем - рамене) се споменава за първи път в грузински източници - в „Житието на Света равноапостолна Нина“. Кръстният знак с два пръста започва да се използва след 5 век. Този метод е възприет, за да се подчертае единството на Божествената и човешката природа на Христос. По начина, по който човек е кръстен, може да се определи каква е религията му. На последния урок беше предложена индивидуална задача: „Използване на ръката с два пръста“.

Ученикът разказва подготвения материал.

Учителят: Кога е необходимо да се кръстим?

1. В началото, края и по време на молитвата.
2. При приближаване до една или друга светиня.
3. При влизане и излизане от храма.
4. Преди да целунете кръст или икона.

Във всички значими случаи от живота (опасност, изпитание, радост, скръб, работа и др.)

Лъкове

Учителят: След кръстния знак православните християни се покланят. Какво мислите, че означава поклон?

Ученици: В Православието поклонът означава смирение на човек, осъзнаване на своята греховност и отдаване на почит към величието на Бога.

Учителят: Църковният устав изисква православните християни да се покланят в църквата бавно и когато е необходимо. Има два вида лъкове: кръстни и земни.

Изпълняват се лъкове на колани:

1. В края на молитвите
2. При произнасяне на името на Господ или Дева Мария
3. С три пъти "Алилуя"

Прострации

За да знаете как да се държите в църквата, не е нужно да се опитвате да „научите“ всички разпоредби на църковния живот: просто трябва да ходите на църква по-често и когато отивате на нея, мислете за среща с Бога, а не за това как ще реагират на действията на „новак“ "

Обичаят да се пали свещ

Какво първо прави човек, когато прекрачи прага на храма? Девет пъти от десет отива в кутията със свещи. Паленето на свещи пред свещени предмети е древен обичай. Обичаят да се запалват свещи в църквите дойде в Русия от Гърция.

В първите векове на християнството свещите винаги са били запалени по време на службите. От една страна, това беше необходимост: християните, преследвани от езичниците, се оттегляха в подземия и катакомби за поклонение, а освен това богослуженията най-често се извършваха през нощта. Но поради друга и основна причина осветлението имаше духовно значение. С лампи и свещи е изобразяван Христос – нетварната светлина, без която бихме се лутали в тъмнина дори по пладне.

Когато преследването на църквата спря, обичаят да се палят свещи остана. Обичайно е да се палят свещи и кандила пред икони на светци и гробове на мъченици, както пред светилища.

Руско-византийските църкви имаха много тесни прозорци, създаващи здрач, тъмнина дори при най-слънчевата светлина. Това символизира земния човешки живот, потопен в мрака на греха, но в който свети светлината на вярата.

Учителят: Къде поставят свещите?

Ученици: Поставете свещи в клетките на свещниците, като разтопите долния ръб за стабилност.

Учителят: Колко свещи поставят?

Ученици: Църковната свещ е видим знак за пламенна любов. Ако ги няма в душата на човека, свещта като знак не изразява нищо. Количеството няма значение.

Учителят: Кога запалвате свещите?

Ученици: В извънбогослужебно време и преди началото на богослужението.

Учителят: В древни времена восъкът е бил принос, направен от вярващите на храма като доброволна жертва. Чистият восък означава чистотата на хората, които го носят. Восъкът се предлага като знак за нашето покаяние и готовност да се покорим на Бога, подобно на мекотата и гъвкавостта на восъка.

8 слайд

Водосвет

Православните християни имат обичая да използват хляб и вода, осветени в църквата. Почти всеки вярващ пази шишенце със светена вода и просфора.

Водосветът е приет от Църквата от апостолите и техните приемници. Когато Исус Христос беше кръстен в Йордан, елементът вода беше осветен и стана източник на освещение за човека. Оттук произлиза християнската традиция за освещаване на вода в църквата. Вярва се, че такава вода получава благотворната сила да освещава, лекува, защитава и предпазва от зло.

Благословената вода може да се съхранява дълги години, като остава свежа. Известен е случай, когато монах Амвросий от Оптина изпратил бутилка със светена вода на неизлечимо болен човек и той бил изцелен.

Учителят: В какви случаи се използва светена вода?

Ученици: 1. В тайнството на кръщението за потапяне в купела. 2. При освещаване на храмове, жилищни сгради, сгради. 3. За поръсване на вярващите при молитвени служби и по време на шествия. 4. За раздаване на вярващите.

Учителят: Трябва да се помни, че според учението на Църквата чудесните свойства на водата се разкриват само на искрено вярващите.

Слайд 9

Благословение на хляба

Винаги е имало специално отношение към хляба. Това беше хляб, който Исус Христос използва, казвайки: „Яжте, това е Моето тяло“, когато за първи път извърши основното тайнство за християните - причастие.

Учител: Как се нарича хлябът за причастие?

Ученици: Просфора.

Учител: (ударението пада върху последната сричка)- така се нарича хлябът, който се носеше за литургията. Състои се от две части, които символизираха земния хляб и небесния хляб. Всяка част от просфората се прави една от друга и едва след това се съединяват. В горната част има печат, изобразяващ четирилъчен равностранен кръст с надписи над напречната греда IC и XC (Исус Христос), под напречната греда NIKA (Победа).

Долната част на просфората съответства на земния състав на човека, горна частс печат - към духовното начало в човека.

Просфората е кръгла като знак за вечността на Христос, като знак, че човекът е създаден за вечен живот. Просфората може да бъде получена на свещника след литургията, като се подаде бележка за здраве или упокой преди началото на богослужението. Просфората е свещено нещо и се яде със светена вода на гладно.

Каним ви да си припомните ритуала по освещаване на козунаци и яйца. Момчетата споделят своите впечатления.

Искам да ви напомня, че благословените яйца не могат да се изхвърлят, те трябва или да се изядат, или като развалена просфора да се отнесат в църквата или да се изгорят.

И така, днес се запознахме с основните обичаи и ритуали на православната църква: кръстен знак, поклони, обичай за запалване на свещ, благословение на вода и хляб.

Въведение.

В момента Руската православна църква все още заема водещо място в нашата страна по отношение на броя на религиозните поддръжници, въпреки че от 1917 г. тя е отделена от държавата. Руската православна църква (РПЦ) е независима църква. Оглавява се от патриарх, избиран от местния събор пожизнено.

Православният християнин трябва да изпрати достатъчно голям кръгразлични видове богослужение, тоест задължения в съответствие с каноните и обичаите на тяхната вяра. През последните години расте броят на хората, които се кръщават, скрепяват брака си с църковен брак и изпращат близките си в последния им път според православните обичаи.

Заедно с това съставът на богослужението се увеличава, става все по-сложен и разнообразен. Как човек трябва да изпълни християнския си дълг и правилно да се подготви за причастяване със Светите Тайнства, каква е тяхната ритуална и духовна страна?

Основата на православната догматика е Никео-Царградският символ на вярата, одобрен върху първите две Вселенски събори 325 и 381. Това са идеи за триединството на Бога, въплъщението, изкуплението, възкресението от мъртвите, кръщението, отвъднотои т.н. Всички основни принципи на вярата са обявени за разкрити и вечни.

Мистерии на християнството.

Тайнства - култови действия, по време на които „невидимата Божия благодат се съобщава на вярващите“, т.е. възраждането на религиозното съзнание се случва чрез напомняне на съдържанието и значението на основните положения на доктрината.

Православната и католическата църква признават седем тайнства: кръщение, причастие, покаяние (изповед), потвърждение, брак, освещаване на масло, свещенство.

Първоначално християнството е имало само две тайнства – кръщение и причастие. И седемте са официално признати едва през 1279 г. на събора в Лион. Всички тайнства са заимствани от предхристиянските култове, които са получили някои специфични черти в християнството.

Кръщение е едно от основните тайнства и символизира приемането на човек в християнската църква. Много езически религии практикували ритуала на измиване с вода като средство за очистване от зли духове. Християнството тълкува кръщението като смърт за грешен живот и прераждане за духовен, свят живот. В православната църква бебето се потапя във вода три пъти, в католическата църква бебето просто се облива с вода. Православната традиция гласи, че водата трябва да бъде без примеси. Отоплението също се счита за примес, така че ако кръщението се случи през зимата, според строгите изисквания на канона, водата трябва да бъде с естествена (външна) температура. При кръщението се получава именуването. Обикновено името се избира от свещеника въз основа на имената на светците, на които е посветен определен ден от календара. Един безскрупулен свещеник може да даде на бебето име, което вече е излязло от употреба или звучи странно за съвременниците.

Причастие , или св. Евхаристия („благословена жертва”), заема важно място в християнския култ. Според легендата този ритуал е установен от самия Христос на Тайната вечеря. В памет на това събитие вярващите се причастяват с причастието – хляб и вино, като вярват, че са вкусили тялото и кръвта Христови. Произходът на този ритуал се крие в древните вярвания и се основава на симпатична магия (като изядете част от предмет, за да си придадете качествата на този предмет). За първи път ритуалът за ядене на хляб и вино като начин на приобщение към божествените сили възниква през Древна Гърция. Първите християни не са познавали този ритуал. Едва през 787 г. Никейският събор официално закрепил това тайнство в християнския култ.

Покаяние се начислява на православни и католици като задължително редовно действие. Изповедта е най-силният начин за контролиране на мислите и поведението на вярващия. В резултат на изповедта и покаянието трябва да последва опрощаване на греховете. Опрощението е прерогатив на свещеника, който налага наказание или предлага начин за поправяне на греховете (отлъчване от църквата – пълно или временно, нарежда да се пости и да се моли определено време). В ранното християнство изповедта е публична - цялата общност преценява степента на неправомерното поведение на вярващия. Едва от 12 век се въвежда тайната изповед, при която вярващият се разкайва за греховете си пред един свещеник. Тайната на изповедта е гарантирана. Процедурата за изповед е различна за православните и католиците. Католиците се изповядват в затворени кабини, където не виждат свещеника, а свещеникът не вижда изповедника. Така свещеникът говори на „душата” на човек, без да обръща внимание на външния му вид, който може да предизвика различни чувства. Православен вярващ се изповядва в преддверието на храма. Свещеникът покрива главата си с воал и поставя ръцете си върху него. Самоличността на изповядващия не е тайна за него, както и за останалите присъстващи.

Проблемът с опазването на изповедната тайна винаги е бил трудно разрешим. Нарушаването на тайната на изповедта за „предотвратяване на по-голямо зло“ се допускало в случаите, когато по време на изповедта се разкрива информация за антиправителствени действия. През 1722 г. Петър Велики издава указ, според който всички свещеници са длъжни да докладват на властите за всеки установен случай на бунтовнически настроения, планове срещу суверена и други подобни. Духовенството с готовност изпълни това постановление. От друга страна, църквата си е присвоила правото да решава въпросите за опрощаване на противообществени прояви – убийство, кражба и др.

След кръщението в православната църква, помазване . Човешкото тяло се смазва с ароматно масло (смирна), с помощта на което се предполага, че се предава Божията благодат. Древният магически произход на този ритуал е извън съмнение. Помазването като посвещение вече се е практикувало в Древен Египет и сред евреите. В Новия завет няма нито дума за мирото, но то е въведено в християнския култ, очевидно с оглед на психологическия му ефект.

Брак като тайнство се установява едва през 14 век. Този обред в християнските църкви е едно от най-красивите и тържествени действия, предназначени да имат дълбоко значение емоционално въздействие. Много невярващи хора отиват да извършват този ритуал заради красотата и тържествеността му.

Благословение на миропомазването Прави се върху болен и се състои в намазването му с дървено миро – елей, който уж е свещен. Православната църква вярва, че с помощта на този ритуал се извършва изцеление от болести. Католиците го изпълняват като благословия за умиращите. Връзка с Древните магически ритуалиможе да се проследи в церемонията по освещаване на елей - четат се седем апостолски послания, произнасят се седем ектении (опрощения), извършват се седем помазвания на болния с миро.

Тайнството на свещеничеството възниква, когато човек влезе в духовенството. Епископът предава „благодат“ на новия свещеник, като поставя ръце на главата му. В известна степен този обред напомня обредите на инициация в древността. Подобни действия са извършвали и провеждат различни затворени общества (рицарски ордени, масони). Тържествеността на церемонията има за цел да подчертае ролята на свещениците в изпълнението на мисията на църквата. Посветеният полага клетва за безкористна служба и получава подходящите одежди.

християнски ритуали.

молитва . Църквата изисква постоянна молитва, обръщане за помощ към Бог или светиите. Заявява се, че молитвата на всеки ще бъде чута и изпълнена според вярата му. Корените на молитвата са в магически заклинания, които древен човекпризова духовете да помогнат или заклина да го напусне. Някои християнски молитви са просто заимствани от по-ранни религии – от древните гърци, римляни и евреи. Необходимостта от ежедневно молитвено обръщане към Бога със съответния каноничен текст се утежнява от факта, че Бог разбира само определен език, използван от църквата. За католиците е латински, за православните е църковнославянски. Затова обикновено след задължителното начало на молитвата вярващият се обръща към Бога на родния си език и разговаря с него „без протокол“.

Икони. Православната и католическата църква отдават голямо значение култ към иконите . В ранното християнство се водят ожесточени дебати за иконите, които се смятат за останки от езичеството и идолопоклонството. Наистина в култа към иконите остават останки от фетишизъм. Това се проявява в правилата, които регулират грижата за иконата и предвиждат случаи на нейното унищожаване. Не можете да изгорите или по друг начин да унищожите икона. Ако се е разпаднал и поради това води повече в изкушение, отколкото придава святост, трябва да бъде изплуван по речна вода рано сутринта - сам Бог ще реши съдбата му. Точно това направиха с идола на бог Перун в Киев, когато княз Владимир и свитата му за първи път покръстиха своите поданици. Фетишните идоли трябваше да правят чудеса, това се изисква и от иконите - те "плачат", покриват се с "кървава пот", "изсветляват или потъмняват" "сами" и т.н. В католицизма има повече скулптурни изображения на божества и светци, а в православието иконописът е водещото религиозно изкуство. Следователно в православието има повече чудотворни истории, свързани с иконите.

кръст. Поклонението на кръста е най-разнообразният обред. Храмовете и свещеническите одежди са увенчани с кръст. Вярващите го носят на тялото си; нито един ритуал не минава без него. Според църквата кръстът се почита като символ на мъченическата смърт на разпнатия на кръста Христос. Преди християните кръстът е бил почитан като свещен символ в Древен Египет и Вавилон, в Индия и Иран, в Нова Зеландия и Южна Америка. Древните арийски племена почитали въртящ се кръст - свастика (символ на Хорс, бога на слънцето). Но ранните християни не са почитали кръста; те са го смятали за езически символ. Едва от 4 век образът на кръста се утвърждава в християнството. Така че все още не е напълно ясно защо католиците имат кръст с четири върха, докато православните имат шест лъча. Почитат се и осем-, единадесет- и осемнадесет- връхни кръстове.

православни традиции

IN древна русе имало тясна връзка и взаимодействие между църковния и домашния бит на нашите предци. Православните хора обръщат голямо внимание не само на това какво приготвят за обяд, но и на това как го приготвят. Те винаги правят това с молитва, в спокойно състояние на ума и с добри мисли. И те също обръщат специално внимание църковен календар - гледат кой ден е - постен или постен. Тези правила се спазват особено строго в манастирите. Православният човек трябва да се помоли на Бога, преди да започне да приготвя храна. Молитвата е благоговейният стремеж на човешката душа към Твореца. Бог е нашият Създател и Баща. Той се грижи за всички нас повече от всеки любящ баща и ни дава всички добри неща в живота. Чрез него живеем, движим се и съществуваме; В тази връзка трябва да Му се молим. Понякога се молим вътрешно - с ума и сърцето си, но тъй като всеки от нас се състои от душа и тяло, в по-голямата си част произнасяме молитвата на глас, а също така я придружаваме с някои видими знаци и телесни действия, като например кръстен знак, поклон до кръста и за най-силен израз на нашите благоговейни чувства към Бога и дълбоко смирение пред Него коленичим и се покланяме до земята (покланяме се до земята). Трябва да се молите по всяко време, без да спирате. Църковната традиция предписва да се молим сутрин, след като се събудим от сън, за да благодарим на Бога, че ни е запазил през нощта и да изпросим Неговото благословение за идващия ден. При започване на бизнес – да се иска Божията помощ. В края на въпроса - да благодарим на Бог за помощта и успеха по въпроса. Преди обяд - за да ни благослови Бог с храна за здраве. След обяд – да благодарим на Бога, който ни храни. Вечер преди лягане да благодарим на Бога за изминалия ден и да Го помолим за прошка на греховете ни, за спокоен и ведър сън. Православната църква предвижда специални молитви за всички случаи. Молитва преди обяд и вечеря - "Отче наш" или "Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш храна на време, отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш благоволението на всяко животно." В тази молитва молим Бог да ни благослови с храна и напитки за здраве. Под ръката на Господа тук имаме предвид даването на благословения за нас, както и изпълнението на всяка жива добра воля, тоест Господ се грижи не само за хората, но и за животните, птиците, рибите и изобщо за всички живи същества. Молитва след обяд и вечеря: „Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни наситил с Твоите земни блага; Не ни лишавай от Твоето Небесно Царство, но като си дошъл между Твоите ученици, Спасителю, дай им мир, дойди при нас и ни спаси. амин В тази молитва благодарим на Бога, че ни е наситил с храна и напитки, и молим Той да не ни лишава от Своето Небесно Царство. Тези молитви трябва да се четат изправени, с лице към иконата, която със сигурност трябва да е в кухнята или трапезарията, на висок глас или тихо, като се кръсти в началото и в края на молитвата. Ако на масата седят няколко души, най-възрастният чете молитвата на глас. Важно е да се отбележи, че за да направите знака на кръста, първите три пръста дясна ръка- палец, показалец и среден пръст - свити заедно, последните два пръста - безименния и кутрето - свити към дланта. Така сгънатите пръсти се поставят на челото, на корема, а след това на дясната и на ляво рамо. Чрез събирането на първите три пръста ние изразяваме вярата, че Бог е Един по Същност, но троен по Личности. Двата свити пръста показват нашата вяра, че в Исус Христос, Божият Син, има две природи: Божествена и човешка. Изобразявайки върху себе си кръст със свити пръсти, ние показваме, че сме спасени чрез вяра в Исус Христос, разпнат на кръста. Поставяме кръста на челото, корема и раменете за просветление на ума, сърцето и укрепване на силата. Вкусът на вечерята може да зависи от молитвата или настроението. Житията на светиите имат много убедителен разказ по тази тема. Един ден киевският княз Изяслав дошъл в манастира да посети свети Теодосий Печерски (починал през 1074 г.) и останал да вечеря. На масата имаше само черен хляб, вода и зеленчуци, но тези прости ястия изглеждаха по-сладки на принца от задграничните ястия. Изяслав попитал Теодосий защо манастирската трапеза му се струва толкова вкусна. На което монахът отговорил: „Княже, братя наши, когато готвят храна или пекат хляб, първо вземат благословение от игумена, след това правят три поклона пред олтара, запалват свещ от кандило пред икона на Спасителя и с тази свещ палят огън в кухнята и пекарната. Когато е необходимо да се налее вода в казана, министърът също иска благословия от стареца за това. При нас обаче всичко става с благословия. Слугите ви започват всяка задача с мърморене и раздразнение един към друг. А където има грях, не трябва да има удоволствие. В същото време вашите управители на двора често бият слугите за най-малкото провинение, а сълзите на обидените добавят горчивина към храната, колкото и скъпа да е тя.

Църквата не дава специални препоръки относно приема на храна, но не можете да ядете преди сутрешната служба и още повече преди причастие. Тази забрана съществува, за да не отвлича тялото, обременено с храна, душата от молитва и причастие.

Хората, които се смятат за вярващи, се опитват да живеят във всички аспекти на живота в съответствие с религиозната си традиция. В библейската традиция на средиземноморската култура, която включва християнството като цяло и православието в частност, въпросът за името на човека винаги е бил много важен. Имената на героите на вярата - Авраам, Исаак и Яков - се повтарят многократно през поколенията, първо сред старозаветните евреи, а след това и сред християните. Смятало се, че давайки на детето име на праведен човек, то, детето, става участник в святостта и славата, които първоначалният носител на името вече е получил от Бога. Тук основният мотив за наименуване на бебето е желанието да му се делегират, макар и засега само по име, част от заслугите пред Бога с техните прототипи.

Епохата на ранното християнство, особено неговият ясно изразен елинистически период, не регулира специалния процес на избор на име за дете. Много имена са били специфично езически по природа, както се вижда от гръцкия им превод на руски. Всъщност хората, които са станали светци, са придали на имената си сакрален характер и са ги направили християнски имена. Трябва да разберем, че ефектът от прецедента е много ценен за всеки вярващ. Ако веднъж в религиозния живот нещо се получи точно така, тогава в бъдеще си струва да повторите същия път, за да постигнете успех в най-важното - спасението на собствената си душа. Отчасти този подход прилича на старозаветната традиция, но само отчасти, тъй като в Стария завет няма разбиране, че мъртвите светии са активни персонажи, особено в живота на хората, които носят техните имена. Там е точно повече традиция, отколкото мистика.

В християнството, с неговото усещане, че „с Бога всички са живи“, светецът, чието име носи човек, е реално действащ персонаж в съдбата на своя подопечен. Това покровителство се изразява в понятието „небесен покровител“. Интересно е, че често самите „небесни покровители“ не са имали небесни покровители по едно време, следователно те са успели да осъзнаят своята святост без допълнителен мистичен елемент в живота си, без допълнителна помощ. В същото време няма такова нещо като прекалено голяма помощ и традицията да се дават имена в чест на светци - и да се получават молитвени книги и покровители в тяхно лице - е укрепена през първите няколко века на християнството. В Русия тази традиция се появява заедно с приемането на православието като неразделна част от него. Самият покръстител на Русия, равноапостолният княз Владимир, при кръщението си получава християнското име Василий.

Въпросът за избора на име в християнските семейства винаги се е решавал от родителите. В Русия по време на синодалния период сред селяните се формира обичай да се делегира това право на свещеника, който извършва кръщението. Ясно е, че енорийският духовник, без да се занимава особено с въпроса да разбере живота на своите или не своите енориаши, предпочете да използва календара. Светци - списък на светците с датите на смъртта им, разпределени според календара. В християнската традиция датата на земната смърт винаги се е смятала за начало на вечния живот, а още повече сред светците. Следователно специални празници в чест на светците се празнуваха по правило не когато се помнеше тяхното раждане, а когато се помнеше денят на тяхното заминаване при Бога. През вековната история на Църквата календарът непрекъснато се попълва. Поради тази причина сега всеки ден Църквата празнува паметта на много светци, следователно можете да изберете името, което е най-подходящо според неговата благозвучност и толерантност към вкусовете на роднините. В същото време, както се казва в най-авторитетните книги за православната обредност "Новата скрижал" и "Тълкувание на православната литургия" на блажени Симеон Солунски, името на бебето се дава от родителите. Свещеникът, докато чете молитвата за именуване, записва само избора на родителите.

Родителите, ако нямат ясен план за името на детето, могат да използват календара. Принципът тук е прост: трябва да погледнете имената на светците на или след рождения ден на бебето или в деня на кръщението.

Навремето са кръщавали, ако няма спешни случаи, на четиридесетия ден след раждането, на който според старозаветното вярване жената-майка се очиствала от последствията на бременността и можела сама да присъства на кръщенето на бебето. Но името беше дадено и включено в категорията на така наречените катехумени на осмия ден. Тук също не всичко е толкова произволно и произволно. От една страна, на осмия ден евреите имаха ритуала да обрязват бебето, тоест да го посвещават на Бога и да станат един от избраните хора. Така е от времето на Авраам.

Тъй като християнското кръщение замени обрязването, беше логично влизането на бебето в редиците на „светите хора“, тоест християните, също да се случи на осмия ден. В същото време съществува и действителното евангелско тълкуване на тази традиция. Символично осмият ден се свързва с настъпването на Небесното царство. Апостол Павел пише за това в своето Послание до евреите: за седем дни Бог създаде този свят и се погрижи за него, а сега вярващите чакат „онзи ден“, осмият, когато идва Исус Христос. Между другото, осмият ден от седмицата в православната седмица съвпада с първия и това е неделя, когато се помни Великден. следователно символично значениецеремонията по именуване на осмия ден след Рождения ден - също ʼʼвписване на името на новороденото в книгата на живота на Царството небесноʼʼ.

Но това, разбира се, е идеално, сега на практика молитвата за именуването се извършва в същия ден, когато детето е кръстено, а не се отделя в отделно литургично действие. В тази молитва свещеникът призовава благодатта на Светия Дух върху новокръстения и извършва кръстен знак над него, освещавайки всичките му мисли, чувства и действия, като го нарича за първи път с избраното от него християнско име. И отсега нататък това име ще се използва през целия живот на човека като негово църковно име, според който в крайна сметка той ще бъде призован на Съда на бъдещото Царство.

В същото време най-разпространената традиция винаги е била обичаят да се назовава дете в чест на светец, почитан от семейството. Тази практика се основава на факта, че истински вярващите осъществяват личен молитвен контакт с един или друг светец. Ако това е така, тогава обикновено в семейството на предишните поколения вече има хора, носещи имената на почитания светец. Следователно има някаква традиция на приемственост, която за външни хора може да създаде илюзията за само племенно уважение, например назоваване на децата в чест на дядовци, баби, майки или бащи и т.н. Да, за малко религиозен човек е така, още повече, че в нерелигиозните семейства това си е полезен мотив, поне не е осъдителен и много човешки. Освен това първоначално основната причина беше именно почитането на определен светец от цели поколения. Понякога се случва истинско чудо, свързано с един или друг светец, да влезе в обичайния ход на живота, тогава благодарните родители могат да дадат името му на детето си, за да увековечат връзката си с небесния покровител в своя син или дъщеря.

Сега свидетелството за кръщение като правило посочва „небесния покровител“ и деня от годината, когато човек празнува деня на ангела или имен ден. Ако едно дете е кръстено от Александър, това не означава, че то празнува именния си ден всеки път, когато види деня на паметта на Свети Александър в календара, тъй като има няколко светци с това име. Именният ден е ден за помен конкретно лице- например свети праведен княз Александър Невски. Истинското име е Ден на ангела - популярно имеден за възпоменание на светеца, чието име носи лицето. Факт е, че ангелът пазител също се дава на човек при кръщението, като спътник и помощник в духовния живот. В същото време светецът, в чиято чест е кръстен човек, в преносен смисъл се нарича още ангел или пратеник, предаващ волята на Бога на човека. По-точно, разбира се, да кажем не Ден на ангела, а имен ден или имен ден, тоест датата на паметта, когато Църквата си спомня постижението на светиите на Небесното Царство.

Освен това, ако животът на светеца е известен в детайли, освен това след смъртта му се е случило някакво необичайно чудо, например откриването на неговите останки (откриването на мощи), тогава трябва да има няколко дни памет за такова светец на година. Съответно има и няколко именни дни – и като поводи за интензивен религиозен живот, и като семейни празници. Най-много именни дни в годината имат хората, кръстени на Йоан Кръстител.

Основните отговорности по отношение на неговия небесен покровител за всеки човек са следните: познаване на неговата история на живота, молитва към него, възможно имитиране на неговата святост. Всеки вярващ се стреми да има в дома си не само икона, тоест образ на светеца, в чиято чест е кръстен, но и неговия живот, както и специални молитви за него - акатист и канон.

Какво означава самата дума празник в християнския календар? Коренът ʼʼпразникʼʼ означава ʼʼпразенʼʼ или ʼʼпразенʼʼ. И всичко това, защото по-рано границата между празника и почивката беше твърда и във връзка с това беше толкова трудно и с голяма трудност да се оцени самото социално явление, което всъщност се наричаше празник.

Празниците в християнските традиции са разработени от еврейските празници, които силно повлияха на самата християнска традиция. Така се формира един вид свещен календар, в който се оформя такъв културен и религиозен феномен на празника като богослужението. Но всеки празник се различава от другия по това, че има различен вид богослужение.

Също толкова важен и интересен е въпросът за първоначалния смисъл на християнския празник. По същество се състои от пеене, четене, поклони в даден ден... Тези православни традиции включват и народни традиции, които включват печене на баници, кифлички, козунаци и много други лакомства, както и боядисване на яйца.

Много християнски традиции са заимствани от богослужението на еврейската общност. Нашите празници понякога се припокриват с еврейските празници, черпейки от тях нещо важно и специално, но в същото време добавяйки свои собствени обичаи и традиции и дори добавяйки собствен смисъл по отношение на живота, смъртта, раждането и възкресението на Исус Христос.

Науката, която пряко се занимава с изучаването на празника, обикновено се нарича еортология (от eortho – ʼʼпразникʼʼ).

Интересни са националните традиции, свързани с тайнството на брака. Венчавката е едно от седемте тайнства на светата Църква, чрез нея се дава специална благодат, която е освещаваща. Това е свещен обред, тайнство, при което със свободното (пред свещеника и Църквата) обещание от страна на младоженците за взаимна вярност един към друг се благославя брачният им съюз по подобие на духовния съюз на Христос с Църквата, а Божията благодат се иска и дава за взаимопомощ и единомислие, и за благословено раждане и християнско възпитание на децата. Благодатта в тайнството е съединена с видимата страна. Такива методи за даване на благодат са установени от самия Господ и се извършват от свещеници или епископи, назначени от лица от църковната йерархия. Църквата у нас е отделена от държавата, така че днес сватбата се извършва само когато бракът е регистриран в службата по вписванията. На първо място, трябва да има взаимно съгласие на булката и младоженеца. Не трябва да има брак по сила. Ако по време на брака свещеникът види, че булката опровергава това решение с поведението си (плач и т.н.), тогава свещеникът трябва да разбере каква е причината. Трябва да има благословия за брака на родителите. Без значение на каква възраст са съпрузите, те се женят с тяхно разрешение или с разрешение на техните настойници или попечители.

Родителите имат повече духовен опит и отговорност за децата си пред Бога. Случва се млади хора да се женят от лекомислието на младостта, от минаващо увлечение и във връзка с това в семейния живот навлизат смущения, както морални, така и човешки. Често се случва браковете да не издържат дълго, защото не е имало благословия от родителите, разбиране и подготовка за брака. житейски път, нямаше дълбоко съзнание за голямата отговорност не само за себе си, но и за семейството си, за своята половина. Евангелието казва, че плътта е съединена в едно. Съпругата и съпругът са една плът. Щастие, радост и тъга наполовина. Младите хора не могат напълно да осъзнаят това и когато се оженят лекомислено, ежедневието ги разочарова и идва разводът.

Църквата отказва да извърши сватба, ако например човек е психически или психично болен. Бракът не е разрешен за близки роднини и, разбира се, църковният брак е невъзможен, ако един от встъпващите в брак е атеист или представител на мюсюлманска или езическа, нехристиянска религия. Миряните имат право да се женят три пъти, но четвърта сватба не е разрешена. Такива бракове се обявяват за недействителни. Не бива да идваш на сватбата пиян. Често се задава въпросът за бременността, тя не е пречка за брака. Сега годежът и самото тайнство сватба се извършват заедно, в един и същи ден. Изключително важно е младите хора правилно да се подготвят за светия брак: да изповядат греховете си, да се покаят, да се причастят и да се очистят духовно за нов период от живота си.

Обикновено сватбата се извършва след литургията, в средата на деня, но не и вечерта. Трябва да е понеделник, сряда, петък или неделя. IN православни храмовесватби не се провеждат в следните дни: в навечерието на сряда, петък и неделя (вторник, четвъртък и събота) през цялата година; в навечерието на дванадесет и големи празници; в продължение на многодневните пости: Велики, Петров, Успенски и Рождественски; в продължението на Коледните празници, както и непрекъснатите Сирна (Масленица) и Великден (Светла) седмици; 10, 11, 26 и 27 септември (във връзка със строгия пост за Отсичането на главата на Йоан Кръстител и Въздвижението на кръста Господен), в навечерието на храмовите празници (всеки храм има свои).

Бяла рокля - всичко светло в църквата е символ на святост и чистота. За тайнството трябва да облечете най-красивите си дрехи. Белите кърпи, върху които стоят младоженците, също символизират чистотата на брака. Булката задължително трябва да има украса за глава - воал или шал; козметика и бижута – липсват или са в минимални количества. Задължително нагръдни кръстовеза двамата съпрузи. Преди това две икони бяха взети от дома - Спасителя и Богородица, но сега не всеки ги има и те се купуват в църквите в навечерието на сватбата. Пламъкът на свещите в ръцете на младоженците символизира изгарянето на душите им с вяра и любов към Бога, както и огнената и чиста любов на съпрузите един към друг. Според руската традиция е препоръчително да запазите свещите и кърпата за цял живот.

Все още е необходимо брачни халки- знак за вечността и неразривността на брачния съюз. В старите времена единият пръстен трябваше да бъде златен, а другият сребърен. Златният пръстен символизирал с блясъка си слънцето, на чиято светлина се оприличава съпругът в брака, сребърният пръстен - подобие на луната, по-малко светило, блестящо с отразена слънчева светлина. Сега, като правило, златни пръстени се купуват и за двамата съпрузи. Пръстените се поставят на престола преди годежа, след което се слагат на пръстите на съпрузите и се извършва годежът с пръстени.

По време на сватба е препоръчително да има свидетели. Те трябва да държат короните на главите на онези, които се женят. Короните са знак за победа над страстите и напомняне за задължението да се поддържа чистота. Като символ на кралската власт, те са и символ на единството на съпруга и съпругата.

Преди това, през първия век на християнството, имаше обичай тези корони да се носят още осем дни, без да се свалят. Трябва да присъстват и родителите. Те се молят на Бога, защото в Тайнството не само свещениците се обръщат към Бога в своите молитви, но и всички присъстващи в храма. Женещите се обикновено се поздравяват от родителите си. Благославят иконата, която се е запазила от сватбата им, след което я предават на младоженците, когато отиват да се венчаят. Ако родителите не са се оженили, те купуват икони в църквата. Тези икони се носят в храма, поставят се близо до иконостаса и след венчавката свещеникът ги благославя с тези икони. Обикновено това са икони на Спасителя и Богородица.

В православието има много покровители на св. брак. Раждането и бракът са били смятани за свещени още в старозаветните времена, тъй като те са очаквали идването на Месията, Спасителя на света, а бездетните семейства са смятани за наказани от Бога. Големите семейства, напротив, се смятаха за благословени от Бога. Понякога Господ изпитва хората и след молитви им изпраща дете. Например Захария и Елисавета, родителите на Свети пророк и Предтеча Йоан, Кръстител Господен, дълго време нямаха деца. Йоаким и Анна, родителите на Пресвета Богородица, родили в дълбока старост. Поради тази причина е обичайно да им се молим като покровители на брака. Тези, които се женят, се обръщат към свещеника за благословия, изповядват и прекарват по-нататъшния си брачен живот с благословията на Църквата, опитвайки се да живеят според Божиите заповеди. Ако възникнат въпроси, те идват при свещеника за съвет. Има втори и трети бракове. Ако булката и младоженецът вече са били женени, тогава е по-малко тържествено. Но ако някой от тях се жени за първи път, тогава се празнува както обикновено, за първи път.

Според църковните канони не се допуска нито развод, нито втори брак. Разводът се извършва по православния закон. В документите на местния събор от 1917–1918 г. има свидетелство, в което се приема, че разтрогването на брака, осветен от Църквата, става в случаите, когато човек промени вярата си; прелюбодейства или има неестествени пороци; невъзможност за съжителство в брак, възникнала преди брака или в резултат на умишлена саморазправа; болест на проказата, сифилис. Когато без знанието на съпруга човек напусне семейството и живее отделно. Осъждане по присъда. Нападение срещу живота на съпруг или деца, сводничество, сключване на нов брак на една страна или нелечимо тежко психично заболяване. За съжаление това се случва доста често. Църквата не издава документи за развод и не се извършва церемония за тази цел. Ако човек иска да сключи нов брак и да се ожени отново, в в такъв случайтой се обръща към епархийския епископ с писмено изявление, в което посочва причината, поради която предишният брак е прекратен. Епископът разглежда молбата и му дава разрешение. Тайнството на брака и вярата в Господа не отговарят на модата и популярността. Това е дълбоко личен въпрос за всеки човек.

От древни времена в Русия всяка млада двойка, която се жени, се венчава в църква. Така се смяташе, че оттук нататък съпрузите стават отговорни пред Бога и Църквата. Те се заклеха да не нарушават изпратения отгоре съюз. IN модерно обществомладите имат право сами да избират дали да се венчаят в църква. Това зависи от тяхното непосредствено възприемане на света и разбирането на важността на предстоящото събитие. В крайна сметка Църквата казва, че християнският брак трябва да бъде единственият в живота на двама души.

Обикновено регистрацията за церемонията се извършва 2-3 седмици преди събитието. Трябва да попитате настоятеля на храма, където трябва да се проведе сватбата, как трябва да се случи всичко, а също така да получите разрешение за фото и видеозаснемане. Според църковните традиции, преди да се оженят, младоженците трябва да спазват няколко правила, а именно да постят няколко дни и да се причастят със Светите Христови Тайни. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Брак са необходими икони на Спасителя и Богородица, с които са благословени булката и младоженеца. Трябва да има и брачни халки, брачни свещи и бяла кърпа, която ще символизира чистотата на намеренията на младоженците.

Сватбената церемония продължава около 40 минути, което трябва да се вземе предвид при покана на роднини и приятели в храма. Трябва да помислите и за това кой ще играе ролята на свидетели, тъй като те ще трябва да държат короните над главите на сватбеното тържество през цялото време. В никакъв случай не трябва да се спускат, можете само да смените ръката, с която държите короната. Свидетелите трябва да бъдат кръстени и да носят кръст. В храма първо трябва да представите удостоверение за граждански брак.

Венчавката в църква се извършва по следния начин. През Царските двери свещеникът излиза при булката и младоженеца. Държейки кръста и Евангелието, той благославя младите три пъти. По време на годежа свещеникът дава на младоженците запалени свещи и поставя пръстените на олтарната маса. След прочитане на молитвите се слагат пръстените. Важно е да се отбележи, че за извършване на тайнството Венчавка младоженците отиват в центъра на църквата и застават на бяла кърпа (крак) пред катедрата, върху която лежат Кръстът, Евангелието и короните. Свещеникът пита за съгласието на младите да обединят сърцата си пред Църквата. Над главите на младоженците се издигат украсени корони (корони). На младоженците се носят чаши с вино, от които младоженците пият три пъти. В края на венчавката свещеникът хваща младоженците за ръце и ги завежда около катедрата три пъти в кръг. Приближавайки се до сватбените икони на Царските двери, младоженците ги целуват. Сватбата завършва с целомъдрена целувка от булката и младоженеца. След като преминаха през този тържествен момент заедно, младоженците стават още по-близо един до друг.

През цялата история на развитието на древна Рус са се натрупали много сватбени традиции. Територията на държавата беше огромно пространство с различни култури и националности. Поради тази причина не е изненадващо, че всяка нация се е опитвала да следва обичаите и традициите, пуснали корени в тяхната земя.

В Русия беше обичай младите хора да се женят ранна възраст, като се започне от 12 години. В същото време беше в реда на нещата, че булката и младоженецът не се познаваха достатъчно добре преди сватбата си, а често и изобщо не се бяха виждали. Решение за млад мъже приет от родителите си и той е информиран за „съдбата си“ едва малко преди сватбата. В някои райони на страната човек, който хвърли око на булка, трябваше първо да каже на баща си за това. Ако получи одобрение от него, тогава двама сватове с хляб бяха изпратени в къщата на момичето.

Като цяло сватбите продължавали средно 3 дни. Понякога продължаваха седмица. Но всяка сватба, разбира се, беше предшествана от така наречената „конспирация“ и „сватовство“. Имало е случаи, когато родителите на бъдещата булка са били инициатори на сватбата. Изпращали свой близък човек в къщата на младоженеца, който изпълнявал ролята на сватовник. Ако получи съгласие, тогава бъдещите роднини започнаха сватовство по обичайния начин. Понякога родителите на булката прибягвали до хитрост: ако дъщеря им не била особено красива или добра, я замествали с слугиня за времето на сватбата на булката. Младоженецът нямаше право да вижда булката си преди сватбата, следователно, когато измамата беше открита, бракът можеше да бъде разтрогнат. Това обаче се случвало много рядко. Обикновено отивали в къщата на булката, за да сватосват заедно с роднини. Родителите на булката бяха поднесени с различни подаръци под формата на вино, бира и различни пайове. Според традицията бащата на булката не трябваше да се съгласява да се откаже от дъщеря си в нито един момент. Но след резултатите от заговора в крайна сметка той я благослови за сватбата. Уговорката между семействата беше следната: преди да подпишат документ за подробностите около предстоящото тържество, родителите седяха един срещу друг и мълчаха известно време. В договора се посочва и зестрата, която се дава заедно с булката. Обикновено се състоеше от нещата на булката, различни дребни неща за къщата и, ако богатството позволяваше, тогава пари, хора и някои недвижими имоти. В случай, че булката идва от бедно семейство, младоженецът е длъжен да прехвърли определена сума пари на родителите на булката, за да създаде вид на зестра.

В навечерието на сватбата в къщите на булката и младоженеца се провеждаха съответно ергенско и моминско парти. Бащата или братът на младоженеца покани много приятели на ергенското парти. Като „поканени“ ходели от къща на къща с подаръци и ги канели на ергенското парти.

На моминското парти булката се подготвяше за предстоящата сватба. Често булката се вайкаше, сбогувайки се със семейството и моминския си дял, страхувайки се от неизвестно бъдеще в нечие друго семейство. Понякога приятелките на булката пееха хорови песни.

Според традицията на сватбения празник младоженците не трябваше да ядат и да пият почти нищо. На втория ден сватбата се премести в къщата на младоженеца. На третия ден булката се похвали с готварските си умения и почерпи гостите със своите баници.

В деня преди или сутринта на тържеството сватовникът на булката отивал в дома на младоженеца, за да подготви брачното легло. Приблизително така се състоя една стара руска сватба. Някои традиции са оцелели и до днес и се използват успешно в различни варианти и до днес.

Булчинските рокли винаги ще бъдат малко по-различни от сватбените рокли. Факт е, че Православната църква спазва определени правила по отношение на дрехите, с които влизаме в храма, и сватбените рокли не правят изключение. Основните изисквания към сватбената рокля на булката са еднакви във всички църкви - като цяло облеклото трябва да е доста скромно.

Цветовете, които определено са подходящи за сватбена рокля, разбира се, са бялото и всички възможни светли нюанси на топли или студени тонове, от перлено сиво до цвета на препечено мляко. Бледо розово, синьо, кремаво, ванилия, бежово ще съответстват на духа на яркия сватбен празник.

Най-добре е предварително да обсъдите всички незначителни отклонения от това правило със свещеника. Цветът на сватбената рокля не е толкова важен, колкото дължината и степента на отвореност на горната част. Булчинската рокля трябва да е под коляното, раменете и ръцете до лактите да са покрити, а главата да е покрита с пелерина. В същото време е по-добре да не криете лицето зад воал: смята се, че откритото лице на булката символизира нейната отвореност към Бога и съпруга си.

Дрехите за сватба не трябва да надхвърлят правилата за това какво можете да носите на църква. Оттук и заключението: дори черна рокля за булка е по-приемлива от костюм с панталон, деколте или къса пола. В православната сватбена традиция не е обичайно момче и момиче да носят шлейфа зад булката в църквата, както се случва на католическата сватба. Преди сватбата не трябва да използвате червило, за да не оставите следи по иконите, които ще трябва да целунете.

Няма забрани относно бъдещата съдба на булчинската рокля. Булчинската рокля може да се носи и в ежедневието. Вярата, че сватбената рокля трябва да се пази през целия живот, днес не е нищо повече от предразсъдък. През 19 век в селското общество това е имало смисъл, тъй като само две събития се открояват на фона на ежедневието - сватба и погребение. Обикновено в каквото са се оженили, в това са ги погребали. Факт е, че вече не беше възможно да използвате сватбена рокля - дори не можете да отидете на църква в неделя в сватбена рокля. Възможен е и друг вариант - булчинската рокля да се предава по наследство.

Сред другите православни обреди е изключително важно да се отбележи обредът на погребението. Неговата същност се състои в църковния възглед за тялото като храм на душата, осветена от благодатта, за настоящия живот като време за подготовка за бъдещия живот и за смъртта като сън, след пробуждането на който ще започне вечен живот.

Смъртта е последната земна съдба на всеки човек; след смъртта душата, отделена от тялото, се явява на Божия съд. Вярващите в Христос не искат да умрат с непокаяни грехове, защото в задгробния живот те ще се превърнат в тежко, болезнено бреме. От многото въпроси, които можете да си зададете, може би най-важният е как най-добре да се подготвите за смъртта. При тежко болен трябва да бъде поканен свещеник, който да го изповяда, причасти и да извърши над него тайнството Елеосвещение (Елеосвещение). В самия момент на смъртта човек изпитва болезнено чувство на страх и отпадналост. Напускайки тялото, душата се среща не само с дадения й в светото Кръщение Ангел Пазител, но и с демони, чийто ужасен вид я кара да трепери. За да успокоят неспокойната душа, роднините и приятелите на човек, който напуска този свят, могат сами да прочетат молитвата над него - в Молитвеника тази колекция от песни и молитви обикновено се нарича „Канонът на молитвата за отделяне на душата от тялото." Канонът завършва с молитва от свещеника (свещеника), изречена (четена) за изход на душата, за нейното освобождаване от всички окови, освобождаване от всички клетви, опрощаване на греховете и упокой в ​​обиталите на светиите. Тази молитва трябва да се чете само от свещеник; следователно, ако канонът се чете от миряни, молитвата се пропуска.

Трогателните обреди, извършвани от православната църква над починал християнин, не са просто тържествени церемонии, често измислени от човешката суета и не казващи нищо нито на ума, нито на сърцето, а напротив: те имат дълбок смисъл и значение, тъй като са въз основа на откровенията на светата вяра (тоест открита, завещана от самия Господ), известна от апостолите - ученици и последователи на Иисус Христос. Погребалните обреди на православната църква носят утеха и служат като символи, които изразяват идеята за общото възкресение и бъдещия безсмъртен живот.

През първия ден тялото на починалия се измива веднага след смъртта. Умиването се извършва в знак на духовната чистота и непорочност на живота на починалия и от желанието той да се яви чист пред Бога след възкресението на мъртвите. След измиване починалият се облича в нови, чисти дрехи, които показват нова дреха на нетление и безсмъртие. Ако по някаква причина човек не е имал нагръден кръст преди смъртта си, тогава той трябва да се носи. След това починалият се поставя в ковчег, като в ковчег за съхранение, който първо се поръсва със светена вода - отвън и отвътре. Под раменете и главата се поставя възглавница. Ръцете се сгъват на кръст, така че дясната да е отгоре. IN лява ръкана починалия се поставя кръст, а на гърдите се поставя икона (обикновено за мъжете - образът на Спасителя, за жените - образът на Божията майка). Това се прави в знак, че починалият е повярвал в Христос, разпнат на кръста за своето спасение, и е предал душата си на Христос, че заедно със светиите преминава към вечно съзерцание - лице в лице - на своя Създател, на Когото той постави всичко през живота си.надежда. На челото на покойника се поставя хартиена бъркалка. Починалият християнин е символично украсен с корона, подобно на войн, спечелил победа на бойното поле. Това означава, че подвизите на християнина на земята в борбата с всички пагубни страсти, светски съблазни и други изкушения, които го сполетяват, вече са приключили и сега той очаква награда за тях в Царството Небесно. Върху венчето има изображение на Господ Иисус Христос, Богородица и св. Йоан Кръстител, Кръстител Господен, с думите на Трисвятия (Святий Боже, Светий Крепки, Светий Безсмъртен, помилуй ни) ) - своя собствена корона, която се дава на всеки след извършване на подвиг и спазване на вярата, починалият се надява да получи по милостта на Триединния Бог и по застъпничеството на Божията Майка и Предтечата на Господа.

Тялото на покойника, когато се полага в ковчега, се покрива със специално бяло покривало (плащенница) - в знак, че покойникът, като принадлежащ към Православната църква и съединен с Христос в нейните свети тайнства, е под закрилата на Христос, под покровителството на Църквата - тя ще се моли до края на времето за душата му. Ковчегът обикновено се поставя в средата на стаята пред домашни икони. В къщата се пали кандило (или свещ), което

Православни традиции – понятие и видове. Класификация и особености на категория "Православни традиции" 2017, 2018.

Създадена е традиция за извършване на много ритуали, които влияят на живота на вярващия по различни начини, но в същото време винаги установяват връзката му с Бога. Някои от тях са дошли до нас от библейски времена и се споменават в Свещеното писание, други имат по-късен произход, но всички те, заедно със светите тайнства, са неразделна част от общата духовна основа на нашата вяра.

Разликата между обреди и тайнства

Преди да започнете разговор за това какви са църковните обреди в православието, е необходимо да ги подчертаете фундаментална разликаот други форми на свещени ритуали, които се наричат ​​тайнства и с които често се бъркат. Господ ни е дал 7 тайнства - кръщение, покаяние, миропомазване, брак, причастие, освещаване на елей, свещенство. Когато се изпълняват, Божията благодат невидимо се предава на вярващите.

В същото време църковният ритуал е само част от земната реалност, въздигаща човешкия дух към приемане на тайнството и насочваща съзнанието му към подвига на вярата. Трябва да се помни, че всички ритуални форми получават своето свещено значение единствено чрез молитвата, която ги придружава. Само благодарение на него едно действие може да се превърне в свещен ритуал, а външен процес - в ритуал.

Видове православни ритуали

С голяма степен на условност всички православни ритуали могат да бъдат разделени на три категории. Първият включва литургични обреди, включени в общ редлитургичен църковен живот. Сред тях са изнасянето на светата плащаница на Разпети петък, целогодишният водосвет, както и освещаването на артос (квасник) на Великденската седмица, църковният ритуал помазване с миро, извършван на утренята, и редица от другите.

Следващата категория включва т. нар. битови ритуали. Те включват освещаване на дома, различни продукти, включително семена и разсад. След това трябва да назовем освещаването на добри начинания, като пътуване или строеж на къща. Това трябва да включва и църковни церемонии за починалите, които включват широк обхватцеремониални и ритуални действия.

И накрая, третата категория са символични ритуали, установени в православието за изразяване на определени религиозни идеи и са символ на единството на човека с Бога. В този случай ярък пример е кръстният знак. Това също е църковен обред, символизиращ паметта на страданията, претърпени от Спасителя, и в същото време служи като надеждна преграда от действието на демоничните сили.

Помазване

Нека да разгледаме някои често срещани ритуали. Всеки, попаднал в църквата на утренята (богослужение, извършвано сутрин), става свидетел, а може би и участник в ритуала, при който свещеникът прави кръстообразно помазване на челото на вярващия с осветен елей, т.нар. масло.

Този църковен обред се нарича миропомазване. Той символизира Божията милост, изляна върху човека, и е дошъл до нас от времената на Стария завет, когато Моисей заповядва Аарон и всичките му потомци, служителите на Йерусалимския храм, да бъдат помазани със свещено масло. В Новия завет апостол Яков в съборното си писмо споменава лечебното му действие и казва, че това е много важен църковен обред.

Помазване - какво е това?

Да предупредя възможна грешкаПри разбирането на два свещени ритуала, които имат общи черти – обредът на миропомазването и тайнството миропомазване – е необходимо известно пояснение. Факт е, че всеки от тях използва осветено масло - масло. Но ако в първия случай действията на свещеника са чисто символични, то във втория те са насочени към призоваване на Божията благодат.

Съответно това е по-сложен свещен обред и се извършва, според църковните канони, от седем свещеника. Само в крайни случаи е позволено да се извършва от един свещеник. Помазването с миро се извършва седем пъти, като се четат откъси от Евангелието, глави от него и специални молитви, предназначени за този случай. В същото време църковният обред на миропомазване, както беше споменато по-горе, се състои само във факта, че свещеникът, когато благославя, нанася масло с кръстния знак върху челото на вярващия.

Ритуали, свързани с края на земния живот на човека

Важно място заема и църковният обред на погребение и последвалото поменуване на починалия. В православието на това се придава особено значение поради важността на момента, в който душата на човека, разделила се с тленната плът, преминава във вечността. Без да засягаме всички негови аспекти, ще се спрем само на най-значимите моменти, сред които погребението заслужава специално внимание.

Тази панихида може да се извършва само веднъж над починалия, за разлика от панихида, лития, помен и др. Състои се от четене (пеене) на установени богослужебни текстове, като техният ред е различен за миряни, монаси, свещеници и младенци. Целта на панихидата е да измоли Господа опрощаване на греховете на Неговия новопочинал раб (роб) и да даде мир на душата, която е напуснала тялото.

В допълнение към погребението, православната традиция предвижда и такъв важен ритуал като панихида. Тя също е молитвена песен, но е много по-кратка по продължителност от заупокойната служба. Прието е панихида да се прави на 3-ия, 9-ия и 40-ия ден след смъртта, както и на годишнината, именния ден и рождения ден на починалия. При изнасяне на тялото от дома, както и по време на църковния помен на починалия, се извършва още един ритуал на заупокойна служба - лития. Той е малко по-кратък от панихида и също се провежда в съответствие с установените правила.

Освещаване на домове, храна и добро начало

Освещението в православната традиция се отнася до ритуали, в резултат на които Божието благословение слиза върху човека и върху всичко, което го съпътства в този земен живот. Според учението на църквата до второто идване на Христос врагът на човешкия род – дяволът, невидимо ще върши мръсните си дела в света около нас. Обречени сме да виждаме външни прояви на дейността му навсякъде. Човек не може да му устои без помощта на Небесните сили.

Ето защо е толкова важно чрез църковни ритуали да очистим домовете си от присъствието на тъмни сили в тях, да не допуснем лукавия да влезе в нас заедно с храната, която ядем, или да поставим невидими препятствия пред добрите си начинания. . Трябва обаче да се помни, че всеки ритуал, както и тайнството, придобиват благодатна сила само при условие на непоклатима вяра. Да освещаваме нещо, като се съмняваме в ефективността и силата на ритуала, е празно и дори греховно действие, към което невидимо ни тласка същият враг на човешкия род.

Водосвет

Невъзможно е да не споменем обреда за освещаване на вода. Според установената традиция водосветът (водосвет) може да бъде малък и голям. В първия случай се извършва многократно през годината по време на молитвени служби и по време на тайнството Кръщение. Във втория този ритуал се извършва веднъж годишно – по време на празника Богоявление.

Инсталира се в паметта най-великото събитие, описано в Евангелието - потапянето на Исус Христос във водите на Йордан, станало прототип на измиването на всички човешки грехове, извършващо се в светия купел, отваряйки пътя на хората в лоното на Христовата Църква.

Как да се изповядаме, за да получим опрощение на греховете?

Църковното покаяние за греховете, независимо дали са извършени умишлено или поради незнание, се нарича изповед. Тъй като е тайнство, а не обред, изповедта не е пряко свързана с темата на тази статия, но все пак ще се спрем накратко на нея поради нейната изключителна важност.

Светата Църква учи, че всеки, който отива на изповед, е длъжен преди всичко да се помири със своите ближни, ако е имал разногласия с тях. Освен това той трябва искрено да съжалява за стореното, иначе как да си признае, без да се чувства виновен? Но това не е достатъчно. Също така е важно да имате твърдо намерение да се подобрите и да продължите да се стремите към праведен живот. Основната основа, върху която се гради изповедта, е вярата в Божията милост и надеждата в Неговото опрощение.

При липсата на този последен и най-важен елемент самото покаяние е безполезно. Пример за това е евангелският Юда, който се покаял, че е предал Исус Христос, но се обесил поради липса на вяра в Неговата безгранична милост.