Konsili Ekumenis Kedua. Konstantinopel. Konsili Ekumenis II Dalam Bahasa Latin
, Sabellianisme, penerus Meletius
Konsili Konstantinopel Pertama- dewan lokal hierarki timur, yang kemudian dikenal sebagai Konsili Ekumenis Kedua Gereja Kristen. Diselenggarakan pada tahun 381 oleh Kaisar Theodosius I (379-395) di Konstantinopel. Diakui oleh Gereja Ekumenis oleh semua gereja. Dia menegakkan dogma tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa, tentang kesetaraan dan kesejajaran Tuhan Roh Kudus dengan pribadi-pribadi lain dari Tritunggal Mahakudus - Tuhan Bapa dan Tuhan Anak; melengkapi dan menyetujui Pengakuan Iman Nicea, yang kemudian diberi nama Nicea-Konstantinopel (Nicene-Constantinople).
Selain itu, ia menetapkan status Uskup Konstantinopel sebagai Uskup Roma Baru, kehormatan kedua setelah Uskup Roma, melampaui Uskup Aleksandria, yang sebelumnya dianggap sebagai yang pertama di Timur dan menyandang gelar "Paus". ". Akibatnya, pada Konsili Ekumenis IV yang disebut pentarki- lima tahta episkopal utama (Gereja lokal) di dunia Kristen:
Peserta
Konsili tersebut dihadiri oleh 150 uskup ortodoks Timur. Para uskup Barat dan Latin tidak berpartisipasi dalam Konsili karena perpecahan Melitian. Theodosius juga mengundang 36 uskup Makedonia ke Konsili yang dipimpin oleh uskup tertua Eleusius dari Cyzicus, dengan harapan mereka akan sepakat dalam pengakuan iman mereka dengan ortodoks. Namun para uskup Makedonia di Makedonia dan Mesir secara langsung menyatakan bahwa mereka tidak dan tidak akan mengizinkan “konsistensi”, dan meninggalkan Konsili. Kaisar Theodosius bahkan tidak memberi tahu Paus Damasius (dari Gratianus Kekaisaran Romawi Barat) tentang pembukaan Konsili.
Di antara peserta utama katedral adalah: Diodorus Tarsian, Meletius dari Antiokhia, Timofei I Alexandria, Cyril dari Yerusalem, Gelasius Caesarea-Palestinsky (keponakan Cyril), Ascholi Fessaloniki, Grigory Nyssa (Saudara Vasily Agung), Amphilochia Ikohia, optima dari Pisidi, Diodor Tarsis., Pelagia Laodikia. Konsili ini dipimpin oleh Meletius dari Antiokhia, yang meninggal segera setelah Konsili dimulai, dan digantikan oleh Gregorius dari Nazianzus (c.330-c.390), yang dikenal di gereja dengan nama Teolog, dan setelah dia pergi Dewan - Nektarios, penerus Gregorius di Tahta Konstantinopel.
resolusi dewan
Konsili mengeluarkan Surat, yang kemudian dibagi menjadi 7 aturan. Dalam Buku Juru Mudi, aturan ke-7 dibagi menjadi dua.
Tentang ajaran sesat (aturan pertama)
Perjuangan antara umat Kristen Ortodoks dan Arian, yang berlanjut setelah berakhirnya Konsili Ekumenis Pertama dan pada awalnya berfokus pada penyelesaian pertanyaan tentang Keilahian Yesus Kristus, seiring berjalannya waktu memunculkan munculnya ajaran sesat baru, yang paling berbahaya adalah ajaran sesat. ajaran sesat yang terkait dengan nama Apollinaria dan Makedonia. Ajaran sesat Apollinaris dan ajaran sesat Makedonia memunculkan pertanyaan-pertanyaan baru yang bersifat dogmatis: yang pertama - tentang kemanusiaan Yesus Kristus, dan yang kedua - tentang Roh Kudus - hipostasis ketiga dari Tritunggal.
Konsili Ekumenis Kedua mengutuk dan mengutuk ajaran sesat yang dilancarkan oleh kaum Arian:
Tentang pemerintahan otosefalus Gereja-Gereja lokal (aturan ke-2)
Konsili melarang uskup dari beberapa gereja lokal mencampuri urusan gereja lain.
Tentang status Uskup Konstantinopel (pemerintahan ke-3)
Hampir sampai masa Konsili Ekumenis Kedua di Timur, tahta pertama dianggap sebagai tahta Aleksandria, oleh karena itu urutan dalam Gereja kuno di mana kursi-kursi didaftar dan diberi penghormatan adalah sebagai berikut: Roma, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem . Namun karena Konstantinopel menjadi pusat kaisar dan ibu kota, maka kewenangan Uskup Agung Konstantinopel meningkat, dan peraturan ke-3 Konsili Ekumenis Kedua menempatkan Konstantinopel di peringkat kedua setelah Roma, dengan alasan bahwa Konstantinopel adalah pusatnya. Roma Baru.
Meskipun hanya keuskupan timur yang diwakili di konsili tersebut, orang-orang Yunani menyatakan konsili ini sebagai Konsili Ekumenis. Peraturan Konsili Ekumenis Kedua ini tidak diakui oleh para Paus. Paus Damasus I di Roma tidak menerima kanon mengenai keutamaan Konstantinopel setelah Roma. Hal ini menandai dimulainya polemik hukum gereja, dan faktanya, perpecahan besar antara gereja Timur dan Barat. Kenyataannya, Roma hanya menerima keutamaan Konstantinopel setelah Roma pada Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215 pada masa Kekaisaran Latin Konstantinopel yang dibentuk setelah Perang Salib Keempat.
Tentang Maxim Kinik (aturan ke-4)
Dewan, pertama-tama, mulai mempertimbangkan masalah berikutnya yaitu penggantian Tahta Konstantinopel yang kosong. Atas permintaan kaisar dan rakyat, Gregorius sang Teolog diakui oleh Konsili sebagai uskup sah Konstantinopel. Namun, segera setelah kematian Meletius, kontroversi kembali muncul mengenai perpecahan gereja, yang telah lama meresahkan Gereja Antiokhia. Perpecahan ini muncul di Antiokhia pada awal tahun 60an abad ke-4, ketika dua uskup, Meletius dan Paulinus, secara bersamaan muncul di dalamnya, keduanya berbagi kendali atas kawanan ortodoks Gereja Antiokhia dan berada dalam permusuhan yang tidak dapat didamaikan satu sama lain. Gregory sang Teolog menyarankan agar Konsili tidak memilih pengganti Meletius yang telah meninggal. Dia mengusulkan untuk menunda pilihan ini sampai pihak-pihak yang bertikai di Gereja Antiokhia dapat, dengan persetujuan bersama, memilih seorang uskup untuk diri mereka sendiri. Namun usulan Gregory ditolak oleh Dewan, sehingga timbul kesalahpahaman antara dirinya dan para uskup peserta Konsili, yang berakhir dengan Gregory secara sukarela meninggalkan Takhta Konstantinopel. Selain itu, para uskup Mesir dan Makedonia, yang terlambat datang ke Konsili dan oleh karena itu tidak memberikan persetujuan terhadap pemilihan Gregorius sang Teolog sebagai uskup ibu kota, mempertanyakan kebenaran pemilihan ini, mengacu pada aturan ke-15. Konsili Ekumenis Pertama, yang melarang para uskup berpindah dari satu tahta ke tahta lainnya (Gregory sang Teolog, sebelum penobatan Gereja Konstantinopel, adalah uskup di kota Sasim). Pada bulan Juni 381, setelah menyampaikan pidato perpisahan kepada para delegasi Dewan, Gregory pensiun ke Nazianza, di mana ia meninggal pada tanggal 25 Januari. Dewan mengutuk keras (aturan ke-4 Dewan) tindakan Maximus Cynic, yang menuntut penggantian Tahta Konstantinopel yang saat itu dipimpin oleh Gregorius Sang Teolog. Atas panggilan Maximus, dua uskup tiba dari Aleksandria dan menahbiskannya, namun tidak pernah diakui oleh siapa pun. Akibatnya, atas saran Kaisar Theodosius I, seorang pejabat sekuler, praetor Konstantinopel, Nektarios, terpilih menjadi anggota tahta ibu kota.
Tentang Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel (aturan ke-5)
Konsili Konstantinopel Pertama
Aktivitas dogmatis Konsili Ekumenis Kedua terungkap dalam penciptaan simbol yang dikenal dalam sejarah gereja dengan nama Nicea-Konstantinograd. Meskipun simbol itu sendiri disusun dan tersebar luas jauh setelah Konsili Ekumenis Kedua:
| Hanya beberapa abad kemudian, martabat ekumenis Konsili Konstantinopel Kedua tahun 381 dan simbol iman yang sekarang terkait dengannya diakui secara tak terbantahkan... Simbol ini diperoleh cukup awal (abad ke-6) dalam praktik, tanpa sanksi formal apa pun. , nama Nicea-Konstantinopel. Nama ini menunjukkan gagasan bahwa ini diterbitkan oleh Konsili Ekumenis Kedua, yang mana konsili ini tidak diberi wewenang. Baik konsili itu sendiri (381) maupun peserta atau orang-orang sezamannya tidak mengaitkan kredo ini dengan Konsili Kedua. |
Tradisi Gereja menyampaikan sejarah adopsi simbol berikut ini. Pengakuan iman yang disetujui dalam Konsili Roma, yang dikirim oleh Paus Damasius I kepada Uskup Paulinus dari Antiokhia, diusulkan untuk dipertimbangkan oleh para delegasi Konsili. Setelah membahas teks pengakuan ini, Konsili dengan suara bulat menyetujui ajaran apostolik bahwa Roh Kudus bukanlah makhluk yang melayani, tetapi “Tuhan, Yang Memberi Kehidupan, yang keluar dari Bapa, disembah dan dimuliakan bersama Bapa dan Putra.” Sampai anggota kedelapan, yaitu sebelum penyampaian doktrin Roh Kudus, lambang Konsili Ekumenis Kedua adalah lambang Nicea, diubah dan ditambah oleh Konsili untuk menyangkal ajaran sesat yang mengharuskan diadakannya Konsili Ekumenis Kedua. . Simbol yang diadopsi oleh Konsili Ekumenis Pertama tidak berbicara tentang martabat Ilahi dari Roh Kudus, karena ajaran sesat Doukhobor belum ada.
Dalam doktrin Allah Bapa dalam lambang Nicea, Konsili setelah firman "Pencipta" kata-kata yang dimasukkan "surga dan bumi" . Dalam doktrin Anak Allah, kata-kata tersebut diganti dengan “dilahirkan dari Bapa” "dari hakikat Bapa, Tuhan dari Tuhan" kata-kata "sebelum segala usia" . Jika ada kata-kata dalam simbol "Tuhan yang Benar dari Tuhan yang Benar" ekspresi "Tuhan dari Tuhan" dalam beberapa hal merupakan pengulangan yang dikecualikan dari teks. Pada saat yang sama, ekspresi itu dihilangkan "di surga dan di bumi" , mengikuti kata-katanya "melalui dialah segala sesuatu dijadikan".
Dalam ajaran tentang Anak Allah, yang terkandung dalam Lambang Nicea, Konsili menyisipkan beberapa kata (dicetak tebal), yang lebih jelas mengungkapkan ajaran ortodoks tentang sifat kedagingan manusia-Tuhan, yang ditujukan terhadap ajaran sesat tertentu:
“...demi kita manusia dan demi keselamatan kita datang dari surga dan menjelma dari Roh Kudus dan Perawan Maria, dan menjadi manusia, disalibkan untuk kita di bawah pemerintahan Pontius Pilatus dan menderita, dan dikuburkan, dan bangkit kembali pada hari ketiga menurut kitab suci, dan naik ke surga dan dia yang duduk di sebelah kanan Bapa dan lagi siapa yang harus datang dengan kemuliaan menghakimi yang hidup dan yang mati, Yang kerajaannya tidak akan ada habisnya».
Dengan demikian, kegiatan Konsili Ekumenis Kedua rupanya tidak bertujuan untuk menghapuskan atau mengubah hakikat Lambang Nicea, melainkan hanya untuk mengungkap ajaran yang terkandung di dalamnya secara lebih lengkap dan pasti.
Lambang Nicea diakhiri dengan kata-kata “(Saya percaya) juga kepada Roh Kudus.” Konsili Ekumenis Kedua melengkapinya dengan menambahkan doktrin Roh Kudus, Gereja, baptisan, kebangkitan orang mati dan kehidupan abad berikutnya; pemaparan ajaran tentang kebenaran iman ini merupakan isi dari 8, 9, 10, 11, dan 12 anggota lambang Nicea-Konstantinopel.
Tentang keluhan yang bersifat pribadi dan gereja (aturan ke-6)
Kriteria telah ditetapkan yang harus dipenuhi oleh seseorang yang mengajukan permohonan sebagai penuduh uskup atau sebagai penggugat yang mengajukan pengaduan terhadap uskup ke pengadilan gerejawi. Dalam hal ini, aturan tersebut membedakan antara pengaduan dan tuduhan yang bersifat pribadi, di satu sisi, dan tuduhan melakukan kejahatan gereja, di sisi lain. Pengaduan dan tuduhan yang bersifat pribadi, sesuai dengan aturan ini, diterima tanpa memandang status gerejawi dari penuduh atau penggugat: “Jika seseorang mengajukan keluhannya sendiri terhadap uskup, yaitu keluhan pribadi, seperti a tuntutan atas harta miliknya, atau orang lain yang dirugikan darinya adalah tidak benar: ketika melontarkan tuduhan seperti itu, jangan memperhitungkan baik orang yang menuduh maupun keyakinannya. Sangatlah sepatutnya hati nurani uskup bebas, dan siapa pun yang menyatakan dirinya tersinggung harus menerima keadilan, apa pun keyakinannya.” Tetapi jika kita berbicara tentang tuduhan seorang uskup melakukan kejahatan gerejawi, maka kanon ini tidak mengizinkan penerimaannya dari bidat, skismatis, penyelenggara pertemuan ilegal (arbiter), pendeta yang digulingkan, orang awam yang dikucilkan, serta dari orang-orang di bawah pengadilan gerejawi dan belum dibebaskan. Keluhan dan tuduhan terhadap para uskup diajukan, menurut aturan ke-6, kepada dewan regional, yaitu ke pengadilan dewan distrik metropolitan.
Baptisan, lain-lain melalui pengukuhan, tergantung beratnya kesalahan. (aturan Dewan ke-7).
Meskipun dalam edisi Yunani, Slavia, dan Rusia, 7 aturan dikaitkan dengan Konsili Ekumenis Kedua, pada kenyataannya hanya empat aturan pertama yang termasuk di dalamnya, yang juga disebutkan oleh sejarawan gereja abad ke-5. Aturan 5 dan 6 disusun pada Konsili Konstantinopel pada tahun 382; Aturan 7 merupakan singkatan dari pesan yang dibuat oleh Konsili Trullo (692) atas nama Gereja Konstantinopel kepada Uskup Antiokhia, Martyrius.
Rencana
Perkenalan
1 Tujuan katedral
2 Reformasi liturgi
3 Dokumen akhir
Perkenalan
Konsili Vatikan Kedua adalah Konsili Gereja Katolik yang terakhir, Konsili Ekumenis XXI menurut catatannya, dibuka atas prakarsa Paus Yohanes XXIII pada tahun 1962 dan berlangsung hingga tahun 1965 (pada masa ini paus diganti, katedral ditutup. di bawah Paus Paulus VI). Dewan mengadopsi serangkaian dokumen penting terkait dengan kehidupan gereja - 4 konstitusi, 9 dekrit dan 3 deklarasi.
1. Tujuan katedral
Membuka Konsili pada tanggal 11 Oktober 1962, Yohanes XXIII menyatakan bahwa tujuan Konsili adalah pembaharuan Gereja dan reorganisasi yang wajar, sehingga Gereja dapat menunjukkan pemahamannya tentang perkembangan dunia dan ikut serta dalam proses ini. Paus menyampaikan harapannya agar hasil dari Konsili ini adalah Gereja yang terbuka terhadap dunia. Tugas Dewan bukanlah menolak dan mengutuk realitas dunia modern, namun melaksanakan reformasi yang telah lama tertunda. Transformasi yang diadopsi dalam konsili tersebut menyebabkan penolakan dari bagian paling konservatif dari komunitas Katolik, beberapa di antaranya mengalami perpecahan dengan Gereja (Persaudaraan Imam St. Pius X), beberapa mendukung gerakan pelestarian Gereja. ritus pra-reformasi dalam Gereja (Una Voce).
2. Reformasi liturgi
Bagi umat Katolik, hasil yang paling menonjol dari konsili ini adalah perubahan dalam praktik liturgi Gereja, khususnya pengenalan ibadah dalam bahasa nasional bersama dengan bahasa Latin dan posisi baru yang lebih terbuka dalam hubungan dengan non-Katolik.
Tujuan dari reformasi ibadah adalah partisipasi yang lebih besar dari umat dalam Misa. Sekarang tempat yang luas di dalamnya diberikan untuk khotbah, pembacaan Kitab Suci, doa umum, dan pendeta selama misa berdiri menghadap jamaah.
3. Dokumen akhir
Konsili Vatikan Kedua mengadopsi 16 dokumen (4 konstitusi, 9 dekrit dan 3 deklarasi):
Konstitusi:
· “Sacrosanctum Concilium” - konstitusi tentang liturgi suci
· “Lumen gentium” - konstitusi dogmatis tentang Gereja
· “Gaudium et Spes” - konstitusi pastoral tentang Gereja di dunia modern
· “Dei Verbum” - konstitusi dogmatis tentang wahyu ilahi
Keputusan:
· “Ad gentes” - dekrit tentang kegiatan misionaris Gereja
· “Orientalium Ecclesiarum” - dekrit tentang Gereja Katolik Timur
· “Christus Dominus” - dekrit tentang pelayanan pastoral para uskup di Gereja
· “Presbyterorum ordinis” - dekrit tentang pelayanan dan kehidupan para penatua
· “Unitatis redintegratio” - dekrit tentang ekumenisme
· “Perfectae caritatis” - sebuah dekrit tentang pembaruan kehidupan monastik dalam kaitannya dengan kondisi modern
· “Optatam totius” - dekrit tentang persiapan imamat
· “Inter mirifica” - keputusan tentang media massa
· “Apostolicam actuositatem” - dekrit tentang kerasulan kaum awam
Deklarasi:
· “Dignitatis humanae” - deklarasi kebebasan beragama
· “Gravissimum educationis” - deklarasi pendidikan Kristen
· “Nostra aetate” - deklarasi tentang sikap gereja terhadap agama non-Kristen
literatur
1. Dokumen Konsili Vatikan Kedua, Moskow, 2004.
2. Konsili Vatikan Kedua: maksud dan hasil, Moskow, 1968.
3. Sejarah Konsili Vatikan Kedua, diedit oleh Giuseppe Alberigo, dalam 5 volume, Moskow, 2003-2010.
4. Casanova, A., Konsili Vatikan Kedua. Kritik terhadap ideologi dan praktik Katolik modern, Moskow, 1973.
Peraturan Konsili Ekumenis Kedua, Konstantinopel
Aturan 1
Para Bapa Suci, yang berkumpul di Konstantinopel, memutuskan: biarlah kredo tiga ratus delapan puluh bapa yang berada di konsili di Nicea, di Bitinia, tidak dihapuskan, tetapi biarlah tetap tidak berubah; dan biarlah semua ajaran sesat dikutuk, yaitu: ajaran sesat kaum Eunomian, Anomean, Arian atau Eudoxian, Semi-Arian atau Doukhobor, Sabellian, Marcellian, Photinian, dan Apolinarian.
(II Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Kart. 2; Basil Agung. 1).
Kami telah memberikan aturan ini, dengan mengikuti teks Sintagma Athena. Teks ini sama dengan teks di Beveregius, sedangkan di edisi lain, terutama edisi cetak terbaru, teksnya agak berbeda. Jadi, baik dalam publikasi sinode Rusia (1843 dan 1862), dalam edisi Bruns (1839) dan dalam edisi Pitra setelah bid'ah Eunomian, ajaran sesat Anomean dan Arian disebutkan, dan dalam publikasi yang sama, setelah kata-kata tentang Simbol Nicea, teksnya berbunyi: “dan biarlah setiap ajaran sesat dikutuk, yaitu: ajaran sesat kaum Eunomian, Anomeev, Arian atau Eudoxian, Semi-Arian…” Sekarang kita akan melihat bahwa penambahan ini tidak mengubah arti umum dari aturan itu sama sekali.
Dengan aturan ini, para bapak Konsili Konstantinopel melengkapi kredo mereka, yang mereka kemukakan dalam konsili, dan mengutuk semua ajaran sesat, terutama yang disebutkan dalam aturan tersebut.
Ajaran sesat kaum Eunomian sudah dikutuk sejak awal. Hingga pertengahan abad ke-4, ketika mempertimbangkan doktrin Tritunggal Mahakudus, perhatian eksklusif diberikan pada hubungan Pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus dengan Pribadi pertama. Pertanyaan tentang hubungan Pribadi ketiga dengan Pribadi pertama dan Kedua, Roh Kudus dengan Bapa dan Putra, tidak diangkat. Kaum Arian tidak menyinggung masalah ini dalam ajaran mereka, sehingga Konsili Nicea tidak mempunyai alasan khusus untuk berbicara dalam simbolnya tentang Roh Kudus lebih dari: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Namun seiring berjalannya waktu, Arianisme, yang mengambil sudut pandang negatif terhadap doktrin Anak, tidak dapat menghindari pertanyaan tentang Roh Kudus. Menyangkal kesejajaran Putra dengan Bapa, maka perlu disinggung pertanyaan tentang hubungan Roh Kudus dengan Bapa dan Putra. Pemikiran tentang makhluk tertentu yang menjadi mediator antara Tuhan dan dunia masih memiliki setidaknya beberapa kemungkinan, seperti yang diajarkan tentang Anak; tetapi tidak mungkin untuk menentukan tempat Roh Kudus di antara Pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus, dengan menyangkal keilahian-Nya, kecuali dengan menganggap Roh Kudus sebagai anggota Tritunggal Mahakudus yang bahkan lebih rendah daripada Putra. Hal ini dinyatakan oleh Eunomius, Uskup Cyzicus, sekitar tahun 360, yang menyatakan bahwa Roh Kudus adalah yang ketiga dalam tatanan dan sifat, bahwa Ia diciptakan oleh kehendak Bapa dan dengan partisipasi Putra dan harus dihormati di tempat ketiga. , sebagai yang pertama dan terbesar di antara ciptaan dan, terlebih lagi, sebagai satu-satunya yang diciptakan oleh Putra Tunggal dengan cara ini; tapi dia bukan Tuhan dan tidak memiliki kekuatan untuk mencipta. Dari sini Eunomius, para bidat Eunomian mendapatkan nama mereka.
Dalam aturan ini, kaum Eudoxian diidentikkan dengan kaum Eunomian, yang menerima dan mengakui ajaran palsu Eunomius. Mereka menerima nama mereka dari Eudoxius, yang hidup pada paruh pertama abad ke-4 dan, pertama-tama, adalah uskup Germanicia, kemudian Antiokhia dan, terakhir, Konstantinopel. Semasa dia menjadi uskup Konstantinopel, dia melantik Eunomius sebagai uskup Cyzicus. Ajaran kaum Eudoxian serupa dengan ajaran kaum Eunomian. Tentang Putra mereka mengajarkan bahwa Dia bahkan tidak seperti Bapa, oleh karena itu, dalam hal ini mereka melangkah lebih jauh daripada kaum Arian. Mereka membaptis orang-orang yang masuk ke dalam masyarakat mereka melalui satu kali penyelaman (Ap. 50) dan mengajarkan bahwa ajaran Ortodoks tentang hukuman di masa depan dan siksaan kekal tidak masuk akal. Kaum Eunomian juga disebut Anomean, karena mereka menolak konsubstansialitas, mengajarkan bahwa Pribadi kedua dan ketiga dari Tritunggal Mahakudus sama sekali tidak serupa pada hakikatnya dengan Pribadi pertama.
Selanjutnya, kaum Semi-Arian dikutuk, yang menurut peraturan ini diidentifikasikan dengan kaum Doukhobor, yang menjadi alasan diadakannya dewan ekumenis ini. Pemimpin aliran sesat ini adalah Makedonia, Uskup Konstantinopel. Ia mengajarkan bahwa Roh Kudus lebih rendah daripada Bapa dan Anak, bahwa Ia seperti para malaikat, dan, yang terakhir, bahwa Ia diciptakan. Memanfaatkan masa pemerintahan Julian, para Doukhobor (jika tidak Makedonia) menyebarkan ajaran mereka begitu luas sehingga pada Konsili Ekumenis ini terdapat tiga puluh enam uskup Doukhobor. Karena fakta bahwa kaum Semi-Arian mengajarkan tentang Roh Kudus dengan cara yang sama seperti kaum Doukhobor, aturan ini dapat mengidentifikasikan kaum Doukhobor dengan mereka. Tetapi kaum Semi-Arian lebih sesat daripada kaum Doukhobor, karena kaum Doukhobor setidaknya mengakui keserupaan antara Putra dengan Bapa, sedangkan kaum Semi-Arian menyangkal keserupaan dengan Bapa tidak hanya dari Roh Kudus, tetapi juga dari Putra. Namun, ketika mengidentifikasi kaum Semi-Arian dengan kaum Doukhobor, konsili ini, bagaimanapun juga, mengacu pada waktu setelah tahun 360, ketika banyak konsili diadakan di Asia Kecil oleh kaum Dukhobor bersama dengan kaum Semi-Arian dan ketika kaum Semi-Arian, setidaknya untuk waktu yang singkat, meninggalkan ajaran mereka tentang keserupaan Anak dengan Bapa.
Aturan tersebut kemudian menyebutkan ajaran sesat Sabellian. Membela keilahian Anak Allah melawan teori subordinasionisme dan ingin membuktikan lebih lanjut kesetaraan Anak dengan Bapa, Sabellianisme melangkah lebih jauh dengan menyangkal perbedaan hipostatis antara Bapa dan Anak, sehingga Bapa, sang Putra dan Roh Kudus, menurut ajaran Sabellian, merupakan satu hipostasis tanpa perbedaan apa pun antara pribadi-pribadi Roh Kudus. Pendiri Sabellianisme adalah Sabellius, uskup Libya dari Ptolemais dari Pentapolis, yang hidup pada paruh pertama abad ke-3. Pada masa Callistus I (218 hingga 223) ia dikucilkan untuk pertama kalinya, dan kemudian dikucilkan di beberapa konsili abad ke-4. Di kalangan bapak-bapak Barat, kaum Sabellian juga disebut Patripassiani (Patripassiani), karena menurut ajaran mereka, jika Bapa adalah satu hipostasis dengan Putra, dan Putra menderita di kayu salib, maka Bapa, secara pribadi tidak dapat dibedakan dari Putra. , seharusnya menderita di kayu salib, seperti halnya Anak.
Kaum Patripassian muncul pada tahun-tahun terakhir abad ke-2, ketika Praseus mulai mengkhotbahkan ajaran anti-Trinitasnya di Roma. Intisari ajaran Praxeus menurut Tertullian adalah sebagai berikut: Kristus Juru Selamat adalah Tuhan Bapa sendiri (ipse Deus Pater), Tuhan Yang Maha Esa sendiri. Dengan sendirinya, dalam wujud-Nya, Tuhan ini adalah Roh, tidak terlihat, abadi, tidak terbatas, yang tidak tunduk pada ruang, waktu, penderitaan, kematian, atau secara umum kondisi atau perubahan apa pun yang dialami manusia. Di dalam Kristus Juru Selamat, Allah ini secara pribadi mengambil suatu tubuh, sehingga yang satu dan yang lainnya merupakan hipostasis yang satu dan sama; Allah Bapa lahir dari Maria, hidup bersama manusia, menderita, disalibkan di kayu salib, mati dan dikuburkan. “Patrem crucifixit,” kata Tertullian yang sama tentang Praxeas, mengungkapkan ketidaksenangannya terhadap bidat ini. Perwakilan utama kedua dari kaum anti-Trinitas patripassian adalah Noit, yang juga berkhotbah di Roma pada paruh pertama abad ke-3. Yang pertama di antara penulis gereja yang berbicara tentang Noites adalah Hippolytus dan Epiphanius, setelah mereka Agustinus, Theodoret dan lain-lain.Ajaran Noites pada dasarnya sama dengan ajaran Praxeus, hanya saja Noites mengembangkannya lebih jauh dan memberinya bentuk yang lebih lengkap.
Perwakilan selanjutnya dari kaum anti-Trinitarian patripassian adalah Sabellius, yang mengubah ajaran Praxeus dan Noitas dan memberinya karakter baru yang lebih sempurna dan ilmiah. Sabellian juga disebutkan dalam kanon ke-7 dari konsili yang sama, dan baptisan mereka dianggap tidak sah dan oleh karena itu, ketika mereka masuk ke dalam Gereja Ortodoks, mereka harus diterima sebagai penyembah berhala.
Aturan ini juga mencela kaum Marcellian, yang asal usulnya berasal dari Marcellus, Uskup Ancyra, yang hidup sekitar pertengahan abad ke-6. Marcellus hadir di Konsili Ekumenis Pertama dan di sana ia menjadi penentang keras Arius dan pembela yang bersemangat terhadap keserupaan Putra dengan Bapa. Dia terus berdebat dengan kaum Arian setelah Konsili Nicea, terutama dengan kaum Semi-Arian. Terhadap salah satu perwakilan utama Arianisme, Asterius, Marcellus menulis sebuah karya besar, yang disimpan dalam bagian-bagian yang dikutip oleh Eusebius dari Kaisarea dalam karyanya - Contra Marcellum. Dalam karyanya ini, Marcellus memberontak tidak hanya melawan Asterius, tetapi juga melawan Paulinus, Uskup Antiokhia, Eusebius dari Nikomedia, Origenes, Narcissus, dan bahkan melawan Eusebius dari Kaisarea sendiri. Namun, menyangkal ajaran Arian dan semi-Arian tentang Kristus, Marcellus menjadi terlalu terbawa polemik dengan lawan-lawannya dan terjerumus ke dalam Sabellianisme, dan secara logis mendekati ajaran Paulus dari Samosata... Eusebius dari Kaisarea, dalam esainya tentang “gereja teologi,” yang ditujukan secara eksklusif terhadap Marcellus, menguraikan ajaran sesat Marcellian secara rinci. Doktrin yang sama diuraikan oleh Eusebius dalam dua buku yang ditujukan terhadap Marcellus. Selain ajaran Sabellian yang terkenal tentang Kristus, yang, dengan sedikit pengecualian, dianut oleh Marcellianisme, Marcellus, melalui pengembangan logis dari prinsip-prinsip yang ia tetapkan tentang Putra, melangkah lebih jauh dengan menyangkal hipostasis kekal dari Kristus. Putranya dan, oleh karena itu, mengajarkan bahwa ketika akhir dunia tiba, maka akan tiba pula akhir kerajaan Kristus dan bahkan keberadaan-Nya. Bahwa ini benar-benar ajaran kaum Marcellian dibuktikan oleh, selain Eusebius, Athanasius dalam bukunya De synodis, Cyril dari Yerusalem dalam ajaran katekumenis De secundo Christiadventu, Hilary, Basil the Great, Socrates, Theodoret dan banyak lainnya. . Kami sengaja mencantumkan semua bapak dan guru gereja yang menulis tentang ajaran sesat Marcellus, karena beberapa teolog Barat terkini ingin membuktikan ortodoksi Marcellus, berdasarkan fakta bahwa ia dibebaskan pada Konsili Roma tahun 341 dan bahwa ajarannya diakui sebagai Ortodoks di Konsili Serdicia, terutama atas perlindungan yang diberikan Paus Julius kepada Marcellus. Namun, dengan para bapa dan guru gereja zaman dahulu mengenai pengakuan kepalsuan ajaran Marcellus, banyak teolog Barat modern terkemuka yang sependapat, sehingga pertanyaan tentang ajaran sesat Marcellus telah sepenuhnya terselesaikan, dan validitasnya. dan keadilan putusan yang dijatuhkan terhadap kaum Marcellian oleh Konsili Suci Ekumenis Kedua telah terbukti sepenuhnya. Beveregius mengungkapkan gagasan bahwa, tidak diragukan lagi, sebagai akibat dari bid'ah ini, Konsili Ekumenis Konstantinopel yang kedua memperkenalkan kata-kata Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος ke dalam Simbol Nicea - dan kerajaan-Nya yang tidak berada di dalam kata-kata dari Simbol Nicea. Kami sepenuhnya sependapat dengan pemikiran Beveregius ini, yang ditegaskannya dengan argumentasi berikut: “kata-kata yang disebutkan,” katanya dalam catatannya pada peraturan ini, “sebagaimana ditetapkan oleh Konsili Nicea, tidak ada dalam edisi mana pun dari simbol ini; kata-kata itu terdapat dalam semua edisi lambang ini, sebagaimana ditambahkan oleh konsili ini (Konsili Ekumenis II) dan disetujui bersama dengan tambahan-tambahan lainnya. Asumsi kami ini paling baik ditegaskan oleh fakta bahwa Marcellus sendiri, dalam pengakuan imannya, menyatakan bahwa ia mengakui dalam segala hal iman yang ditetapkan dalam Konsili Nicea, dengan mengatakan: “kami tidak dan tidak pernah memikirkan hal lain selain ekumenis. dan pemerintahan gerejawi yang ditetapkan pada Konsili Nicea" (apud Epiplian. haer. LXXII sekte. 10). Jika kata-kata ini “dan kerajaan-Nya tidak akan ada akhirnya” telah dimasukkan dalam simbol Nicea pada saat itu, Marcellus, yang menyangkal keabadian kerajaan Kristus, tidak dapat menyatakan pengakuannya atas simbol ini - oleh karena itu, kata-kata ini ditambahkan oleh konsili ini, sesuai dengan keputusan yang diambil terhadap ajaran sesat Marcellian, yang muncul pada masa antara Konsili Nicea dan Konsili Konstantinopel ini."
Selanjutnya, dewan mencela orang-orang Fotinian. Photinus adalah murid Marcellus. Ia lahir di Ancyra dan setelah sekian lama menjabat sebagai diakon, akhirnya menjadi uskup Srem, ajarannya hanya sedikit berbeda dengan ajaran Paulus dari Samosat. Dia tidak mengakui Tritunggal Mahakudus; Dia menyebut Tuhan Pencipta segala sesuatu sebagai Roh, dan tentang Putra dia mengajarkan bahwa Dia hanyalah Firman yang melaluinya Tuhan mengungkapkan kehendak-Nya dalam melaksanakan pekerjaan-Nya; dengan kata lain, Dia adalah semacam alat mekanis yang diperlukan Tuhan selama penciptaan. Dia mengajarkan tentang Kristus bahwa Dia adalah manusia sederhana yang berfungsi sebagai alat dalam memenuhi kehendak Tuhan di bumi, bahwa Dia tidak serupa, dan apalagi sehakikat dengan Tuhan, oleh karena itu, Dia tidak kekal, tetapi berasal dari Maria. Satu dewan barat pada tahun 345 mengutuk Photinus, dan dua tahun kemudian dewan barat lainnya membenarkan kutukan yang diucapkan terhadap Photinus.
Di akhir konsili, kaum Apollinarian dikutuk. Apollinaris adalah uskup Laodikia di Siria sekitar pertengahan abad ke-4. Para bapak dan guru gereja menyebut dia sebagai ilmuwan yang hebat. Pada Kristologi, ia menerapkan prinsip-prinsip trikotomi, yang ia peroleh dari psikologi Plato, yang atas dasar itu ia menyatakan bahwa sebagaimana manusia terdiri dari tiga faktor - tubuh, jiwa dan roh, demikian pula Tuhan-manusia juga terdiri dari tubuh, jiwa dan logo. Yang terakhir ini menggantikan roh manusia dalam Tuhan-Manusia. Dengan penalaran seperti itu, Apollinaris mencapai pemaparan yang jelas tentang kesatuan kodrat manusia dan kodrat ilahi di dalam Kristus, terlebih lagi, sedemikian rupa sehingga mereka tidak bersebelahan di dalam Kristus, tetapi bersatu di dalam Dia. Jika, katanya, kita mengakui semangat manusia di dalam Kristus, maka kita harus mengakui kebebasan di dalam Dia, dan karena itu kemampuan untuk berubah (mutabilitas), dan hal ini akan mempertanyakan iman kita akan penebusan kita. Namun Apollinaris, yang berpikir seperti ini, lupa bahwa ia dengan demikian menyangkal kemanusiaan Tuhan dan bahkan menyangkal sepenuhnya kemanusiaan dalam Sang Penebus. Kepalsuan ajaran Kristologis Apollinaris dibuktikan dan dibantah oleh banyak bapa gereja dan khususnya Athanasius, Gregorius dari Nyssa, Gregorius dari Nazianzus dan Epiphanius, yang dengan jelas membuktikan Keilahian yang utuh, dan juga, yang khususnya menentang Apollinaris, kemanusiaan yang utuh dari Apollinaris. Kristus, yang oleh karena itu, memiliki jiwa manusia, sepenuhnya sama dengan manusia lainnya. Pada tahun 362, dalam sebuah konsili di Aleksandria, yang diselenggarakan oleh Athanasius, ajaran Apollinaris tentang kemanusiaan Kristus dikutuk. Dengan cara yang sama, pada konsili tahun 374, 376 dan 380, yang diadakan di Roma di bawah Paus Damasus, ajaran Apollinaris dikutuk dan setiap orang yang menganut ajarannya dikeluarkan; Akhirnya ajarannya sendiri dikutuk oleh dewan. Namun, seperti yang akan kita lihat nanti, ketika mempertimbangkan aturan ke-7 dari konsili ini, baptisan kaum Apollinarian diakui sah, dan mereka diterima ke dalam gereja hanya melalui konfirmasi setelah mereka mengajukan penolakan tertulis terhadap ajaran mereka. ,” kata Zonara, “tidak disilangkan, karena dalam hubungannya dengan St. mereka sama sekali tidak berbeda dengan pembaptisan, tetapi mereka melakukannya seperti orang-orang Ortodoks.”
Semua ajaran sesat yang disebutkan di atas adalah kutukan. Άνάθεμα - sama dengan άνάθημα dalam karya klasik Yunani, berasal dari kata άνατίθημι dan berarti hadiah yang dipersembahkan kepada para dewa dan ditempatkan di kuil. Kata ini juga digunakan dalam pengertian ini oleh para penulis Gereja Kristen. Penginjil Lukas, berbicara tentang kuil Yerusalem, menulis bahwa kuil itu dihiasi dengan batu-batu mahal dan endapan (άναθήμασι). Eusebius menggambarkan Gereja Kebangkitan Kristus, yang didirikan oleh Konstantinus, dengan kata-kata berikut: “Itu memiliki dua belas pilar, sesuai dengan jumlah Rasul Kristus, dan semuanya dihiasi dengan bejana perak besar, hadiah yang kaya (κάλλιστν άνάθημα ), dibawa oleh raja kepada Tuhannya.” Zonara menggambarkan seorang perawan yang dipersembahkan kepada Tuhan: "dia adalah mempelai Kristus dan dipersembahkan kepada Tuhan (καί άνάθημα τώ Θεώ) sebagai bejana suci." Namun kata ini paling sering digunakan dalam Perjanjian Baru (dan kemudian dalam bentuk pertama - άνάθεμα) dalam arti penghukuman, pengucilan dari masyarakat, kematian kekal. Jadi, dalam surat pertama kepada jemaat di Korintus, St. Paulus menulis: “Barangsiapa tidak mengasihi Tuhan Yesus Kristus, terkutuklah dia.”(16:22); dalam pesan yang sama: “Serahkan orang seperti itu kepada Setan untuk dibinasakan secara daging”(5:5). Dalam surat kepada jemaat di Roma: “Saya berdoa agar saya sendiri akan dikucilkan dari Kristus menurut saudara-saudara saya”(9:3); dan dalam suratnya kepada jemaat Galatia dia menulis: “Tetapi sekalipun kami atau bidadari dari surga membawa kabar baik kepadamu, itu lebih baik lagi bagimu daripada kabar baik ini. biarlah itu kutukan"(1:8) - dan di semua tempat yang disebutkan digunakan kata άνάθεμα. Chrysostom memberi kita konsep kutukan yang paling tepat dalam percakapannya yang ke-16 tentang Surat St. Paulus ke Roma. Berbicara dalam percakapan ini tentang Ap. Pavle, Krisostomus mengartikan pengertian laknat sebagai berikut: “Apa itu laknat (ekskomunikasi)? Dengarkan apa yang dia sendiri katakan (Paulus): Barangsiapa tidak mengasihi Tuhan Yesus Kristus, terkutuklah dia, kutukan, yaitu membiarkan dia dikucilkan dari semua orang dan menjadi orang asing bagi semua orang. Sama seperti tidak ada seorang pun yang berani menyentuh hanya dengan tangannya atau mendekati anugerah yang dipersembahkan kepada Tuhan, demikian pula (rasul) dipanggil dengan nama ini, dalam arti sebaliknya, orang yang dikucilkan dari gereja, memisahkannya dari semua orang. dan menjauhkannya sejauh mungkin, memerintahkan semua orang untuk mundur dengan rasa takut yang besar dan lari dari orang seperti itu.” Kutukan, dalam arti dari bagian-bagian yang disebutkan. Paulus, mempunyai dua arti: pertama, kepindahan akhir (exsecratio, separatio, abalienatio), dan kedua, kematian kekal (aeternum exitium). Balsamon, dalam interpretasinya terhadap aturan ke-3 Konsili Konstantinopel tahun 879, mengatakan: “kutukan adalah keterpisahan dari Tuhan.” Theophylact mengatakan hal yang persis sama: “kutukan adalah penghapusan, ekskomunikasi.” Ini termasuk kata ap. Paulus: “Barangsiapa tidak mengasihi Tuhan Yesus Kristus, terkutuklah dia.”. Terhadap kata-kata Rasul ini, Theodoret mencatat: “kutukan, yaitu, biarlah dia dikucilkan dari tubuh umum gereja yang tidak terikat oleh kasih yang membara kepada Kristus Tuhan.” Dan Balsamon, dalam kata pengantar Dewan Gangra, mengatakan: “Apa yang dilaknat, jika bukan orang seperti itu yang dikhianati iblis, bahwa tidak ada lagi keselamatan baginya dan bahwa dia sama sekali asing bagi Kristus.” Athanasius Agung menafsirkan perkataan rasul tersebut di atas sebagai berikut: “Kucilkan dia dari gereja dan dari umat beriman, dan biarlah setiap orang yang tidak beriman disingkirkan dari masyarakat.” Kanon ke-29 Konsili Laodikia, yang mengacu pada mereka yang menganut adat istiadat Yahudi, mengatakan: “Biarlah mereka dikutuk oleh Kristus.” Zonara menjelaskan kata-kata ini sebagai berikut: “biarlah mereka dipisahkan dan dikucilkan dari Kristus.” Dalam penafsiran aturan Konsili Konstantinopel tersebut, Balsamon mengatakan: “biarlah hal itu menjadi kutukan; biarkan dia dikucilkan dari Tuhan dan biarkan dia diserahkan kepada iblis sebagai kutukan.” Di sinilah muncul bentuk ekspresi, baik dalam bahasa Yunani maupun Latin, dan dalam bahasa kita: “menganathema.”
Selain ekskomunikasi, pemecatan, penolakan, laknat juga berarti kematian kekal. Jadi Rasul Paulus menyatakan bahwa dia sendiri ingin menjadi kutukan bagi saudara-saudaranya, kerabatnya secara daging. Krisostomus menafsirkan pesan ini. Paulus dalam arti kehancuran kekal dan menulis: “Itulah sebabnya aku tersiksa, kata rasul, dan jika mungkin untuk dikucilkan dari wajah Kristus, tetapi tidak diasingkan dari kasih Kristus (jangan sampai demikian) , karena dia melakukannya karena cinta kepada Kristus), tetapi karena kebahagiaan dan kemuliaan, saya setuju dengan ini, dengan syarat Tuan saya tidak akan dihujat... Saya dengan senang hati akan kehilangan kerajaan dan kemuliaan yang tak terlukiskan itu dan akan menderita semua bencana.” Dalam tulisannya yang lain, Krisostomus menjelaskan bahwa di tempat yang disebutkan rasul, kata laknat digunakan dalam arti kematian kekal. Dalam kitab atau kata-kata tentang imamat, Krisostomus berbicara tentang rasul. Paul: "setelah eksploitasi seperti itu, setelah mahkota yang tak terhitung jumlahnya, dia ingin turun ke Gehena dan diserahkan ke siksaan abadi ει), jika saja... orang-orang Yahudi akan diselamatkan dan berbalik kepada Kristus." Setelah ini, sekarang jelas bagi kita apa itu laknat. Dalam aturan kita harus menemukan kata ini, dan kita akan selalu memahaminya sebagai ekskomunikasi terakhir dari gereja, yang konsekuensinya adalah kematian kekal.
Aturan 2
Jangan biarkan para uskup daerah memperluas kewenangannya kepada gereja-gereja di luar wilayahnya, dan jangan biarkan mereka mencampurkan gereja-gereja: tetapi, menurut aturan, biarkan uskup Aleksandria hanya memerintah gereja-gereja Mesir; biarkan para uskup timur hanya memerintah di timur, dengan tetap menjaga keunggulan Gereja Antiokhia, yang diakui oleh aturan Nicea; juga biarlah para uskup di wilayah Asia hanya memerintah di Asia; Biarlah para uskup Pontic hanya mempunyai yurisdiksi atas urusan wilayah Pontic, dan urusan Thracia hanya di Thrace. Tanpa diundang, para uskup hendaknya tidak melampaui batas wilayahnya untuk pentahbisan atau tatanan gerejawi lainnya. Dengan tetap mempertahankan aturan mengenai wilayah gerejawi tersebut di atas, jelas bahwa urusan masing-masing wilayah akan diatur oleh dewan wilayah yang sama, sebagaimana ditentukan di Nicea. Gereja-Gereja Tuhan di kalangan bangsa asing harus diatur menurut adat istiadat nenek moyang yang dianut sampai sekarang.
(Ap. 34, 37; I Om. 4, 5, 6, 7; II Om. 3; III Om. 8; IV Om. 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Om. 3, 6; Antiokhia. 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laod. 40; Kart. 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdik. 3; Ganda 14).
Pertama-tama peraturan tersebut menyebutkan διοίκησις (dioecesis, keuskupan), dan kemudian έπαρχία (provincia, keuskupan). Aturan pertama berarti wilayah gerejawi yang lebih besar, dan aturan kedua berarti wilayah gerejawi yang lebih kecil. Keduanya sama persis dengan pembagian sipil-politik negara, sehingga semua nama politik masuk ke dalam praktik gereja. Διοίκησις - keuskupan terdiri dari beberapa wilayah kecil, yaitu dari beberapa keuskupan, sedangkan έπαρχία - keuskupan merupakan salah satu bagian dari keuskupan. Primata keuskupan dalam batas-batas tertentu berada di bawah primata keuskupan; primata keuskupan di bawah komandonya memiliki sejumlah primata keuskupan, juga dalam batas-batas tertentu. Inilah yang dimaksud dengan aturan ketika berbicara tentang keuskupan dan keuskupan.
Beberapa kesulitan muncul dalam menafsirkan kata-kata yang mengawali aturan tersebut - ή έπιέναι, yang diterjemahkan: “Uskup regional hendaknya tidak memperluas kewenangannya kepada gereja-gereja di luar wilayahnya.” Kami berpegang pada teks Athena, yang menjadi dasar pekerjaan kami. Terjemahan kami konsisten dengan terjemahan semua edisi kritis peraturan di Barat. Beveregius menerjemahkannya sebagai berikut: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Tempat ini diterjemahkan dengan cara yang persis sama oleh Woel dan Justel, dan oleh Hefele. Dalam koleksi Dionysius the Small diterjemahkan secara berbeda. Kata ύπέρ diterjemahkan olehnya dengan kata super (atas), yang memberikan arti yang sangat berbeda pada aturan tersebut: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardinal Pitra menulis ulang teks dari Dionysius, sehingga ia juga mendapat arti aturan yang berbeda. Kami sepenuhnya tidak setuju dengan pengalihan makna aturan ini, pertama, karena baik manuskrip tertua yang dapat diandalkan maupun edisi terbaru yang paling kritis dari aturan ini membenarkan edisi kami, dan kedua, karena keduanya dalam terjemahan Dionysius, jadi, oleh karena itu, , dan dalam edisi Kardinal Pitra kesalahan penerjemahnya cukup jelas. Menurut edisi Dionysius, terdapat pertentangan antara kata-kata pertama peraturan itu dengan apa yang tertulis lebih lanjut di dalamnya, sedangkan pada edisi berikutnya, pertentangan itu tidak mungkin ada. Berdasarkan teks peraturan itu sendiri dan penafsiran Zonara terhadapnya, kita dapat menegaskan bahwa para bapak konsili, ketika mengeluarkan peraturan ini, tidak menerapkan kata-kata tersebut hanya pada beberapa uskup tertinggi, tetapi pada semua. uskup tanpa perbedaan. Tempat berikutnya dalam kanon: “tanpa diundang, janganlah para uskup melampaui batas wilayah mereka untuk pentahbisan, atau ordo gereja lainnya” - yang paling membuktikan hal ini kepada kita.
Aturan ini, pada hakikatnya, tidak lebih dari pengulangan aturan ke-6 dan sebagian ke-5 Konsili Nicea. Menurut sejarawan Socrates, alasan dikeluarkannya aturan ini adalah karena banyak uskup, yang ingin menghindari penganiayaan, berpindah dari daerah mereka ke daerah lain dan dengan demikian melanggar tatanan hierarki dalam gereja. Jika hal ini, sampai batas tertentu, bisa menjadi alasan dikeluarkannya peraturan ini, maka alasan utamanya, bagaimanapun juga, berbeda. Sesaat sebelum konsili, Meletius dari Antiokhia muncul di Konstantinopel dan di sini, ia menahbiskan Gregorius dari Nazianzus sebagai uskup di tahta Konstantinopel. Segera setelah ini, Peter dari Aleksandria mengirim beberapa uskup ke Konstantinopel untuk melantik Maximus, seorang filsuf sinis, di tahta yang sama. Secara sipil-politik, ketiga tempat ini: Antiokhia, Aleksandria, dan Konstantinopel berada di tiga keuskupan berbeda. Antiokhia, tempat asal Meletius, berada di Timur, Aleksandria - tempat para uskup diutus oleh Petrus - berada di Mesir, dan Konstantinopel, tempat penahbisan tersebut berlangsung, berada di keuskupan Thrakia. Karena hal ini menyebabkan keresahan besar di dalam gereja, para bapak dewan, setelah menganalisis keadaan dan alasan yang menciptakan situasi seperti itu, merasa perlu untuk menetapkan dengan undang-undang bahwa sehubungan dengan batas-batas administrasi gereja, mereka harus berpedoman pada perpecahan politik, untuk itulah peraturan ini diterbitkan, yang menetapkan batas-batas wilayah gereja sama persis dengan batas-batas wilayah politik, sehingga perpecahan sipil-politik dapat diterapkan dengan penuh ketelitian pada gereja; dan sebagaimana para pemimpin sipil-politik tidak diperbolehkan memperluas kekuasaan mereka melampaui batas-batas keuskupan mereka, demikian pula hal ini secara tepat ditentukan bagi para pemimpin masing-masing keuskupan gereja. Pada masa Kaisar Konstantin, seluruh Kekaisaran Romawi dibagi menjadi empat prefektur, salah satunya adalah prefektur Timur. Prefek Timur di bawah kekuasaannya memiliki lima, yang terdiri dari beberapa provinsi, keuskupan. Ini adalah keuskupan: Timur, Mesir, Asia (Asia proconsularis), Pontus dan Thrace. Yang pertama mempunyai lima belas provinsi, yang kedua enam, yang ketiga sepuluh, yang keempat sebelas dan yang kelima enam. Konsili tersebut menyebutkan provinsi-provinsi politik ini, mengakui kemerdekaan mereka dalam istilah gerejawi, dan menetapkan bahwa sebagaimana Mesir berada di bawah kendali uskup Aleksandria, demikian pula wilayah-wilayah lain harus berada di bawah kendali uskup-uskup kepala mereka, tidak ada satu pun dari mereka yang boleh melintasi batas-batas tersebut. perbatasan daerahnya masing-masing demi penahbisan atau hal-hal lain yang berkaitan dengan pemerintahan gereja, tetapi masing-masing hendaknya hanya mengurus urusan daerahnya sendiri. Pembatasan kekuasaan dalam wilayah mereka untuk para uskup pertama menjadi standar bagi uskup-uskup rendah lainnya di wilayah mereka, dan sebagaimana uskup pertama dilarang memperluas kekuasaan mereka melampaui batas-batas yang telah ditetapkan, demikian pula hal ini tidak diperbolehkan untuk uskup kedua. Para uskup pertama dari keuskupan, atau metropolitan tertinggi, atau, sebagaimana mereka dipanggil setelah penaklukan Thrace, Pontus dan Asia ke takhta Konstantinopel, para patriark, memperluas kekuasaan mereka dalam batas-batas tertentu ke keuskupan mereka, yaitu, untuk para kepala provinsi, atau, sebagaimana mereka disebut dalam peraturan, para primata keuskupan atau, dengan kata lain, metropolitan; para metropolitan ini memperluas kekuasaannya, sekali lagi di dalam batas keuskupan mereka, kepada para uskup yang berada di dalamnya. Para uskup menikmati hak yang sama dalam batas-batas wilayah yang lebih kecil yang berada di bawah kendali mereka. Dengan demikian, peraturan tersebut menetapkan batas-batas kekuasaan bagi metropolitan tertinggi (setelah itu patriark), metropolitan, dan uskup. Mengakui senioritas (πρεσβεία) dari para metropolitan tertinggi, dewan tidak memusatkan pada mereka kekuasaan tanpa syarat atas setiap metropolitan atau uskup di wilayah mereka, tetapi mengakui bagi mereka pengawasan tertinggi di keuskupan mereka, keutamaan di antara semua uskup lain di keuskupan dan kanan. untuk memimpin dewan keuskupan, di mana setiap orang mengumpulkan metropolitan keuskupan dengan uskup mereka. Administrasi di masing-masing wilayah metropolitan keuskupan berada di luar yurisdiksi mereka, tetapi secara eksklusif menjadi milik dewan uskup konstituen, yang diketuai oleh metropolitan mereka. Dalam mengeluarkan instruksi ini, Konsili Konstantinopel sepenuhnya mengikuti definisi Konsili Nicea.
Adapun gereja-gereja yang berlokasi di antara masyarakat barbar (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), dewan memutuskan untuk memerintah mereka dengan cara yang sama seperti mereka diperintah sampai saat itu. Gereja-gereja ini, yang terletak di luar perbatasan Kekaisaran Romawi, jumlahnya terlalu sedikit untuk membentuk keuskupan khusus, dan oleh karena itu dewan, tanpa mendefinisikan sesuatu yang baru tentang mereka, meninggalkan pemerintahan mereka seperti sebelumnya, yaitu tunduk pada keuskupan individu. atau uskup diosesan, seperti, misalnya, Abyssinia yang berada di bawah uskup Aleksandria, atau diperintah secara independen, terlepas dari uskup ini atau itu.
Berdasarkan kata-kata Socrates yang menggambarkan konsili ini - "mereka (para bapak Konsili Konstantinopel) mendirikan para patriark" - dan dengan mempertimbangkan waktu ketika Socrates menulis, orang mungkin berasumsi, seperti yang dilakukan beberapa orang, bahwa konsili ini membentuk lima atau enam patriarkat di timur dan secara umum pendirian formal patriarkat adalah miliknya. Namun, hal ini tidak dapat ditegaskan dengan memeriksa monumen tertulis asli yang telah sampai kepada kita sejak zaman katedral. Tidak dapat disangkal bahwa para bapak Konsili Konstantinopel meletakkan dasar bagi berdirinya patriarkat, yang kemudian mulai hidup, namun tindakan pendirian itu sendiri masih belum dapat dikaitkan dengan mereka. Dengan kata-kata di atas, Socrates tidak bermaksud untuk menunjukkan pembentukan para patriark, tetapi ia ingin menunjukkan para uskup yang Kaisar Theodosius sebutkan dalam undang-undangnya sebagai Ortodoks dan yang, seperti para patriark Perjanjian Lama, seharusnya memimpin umat beriman. Pada akhir konsili, Theodosius mengeluarkan undang-undang berikut: “Kami memerintahkan agar semua gereja diserahkan kepada para uskup yang mengakui Bapa dan Putra dan Roh Kudus sebagai satu Keilahian, dengan kuasa dan kemuliaan yang setara, dan yang tidak berpikir apa pun yang jahat, tetapi sepikiran dengan Nectarius, uskup Konstantinopel, dengan Timotius dari Aleksandria di Mesir, dengan Pelagius dari Laodikia dan Diodorus dari Terek di timur, dengan Amphilochius dari Ikonium dan Optimus dari Antiokhia di prokonsuler Asia dan keuskupan Asia, dengan Helladius dari Kaisarea, Oterius dari Melitene dan Gregory dari Nyssa di keuskupan Pontus, dan terakhir dengan Terentius dari Scythia dan Martyrius Marcianopolis di Moisia dan Scythia. Semua orang yang tidak memiliki pemikiran yang sama dengan para uskup tersebut harus dianggap sebagai bidah yang dikucilkan dan oleh karena itu harus dikeluarkan dari gereja tanpa hak untuk menerima kekuasaan uskup di dalam gereja.” Berbicara tentang patriark, Socrates tentu mengartikan para uskup tersebut sebagai komisaris luar biasa, yang tugasnya memperkuat iman di wilayah gereja tertentu. Jika Socrates benar-benar memaksudkan para patriark, yang, dengan demikian, kemudian muncul dalam pemerintahan gereja, maka, dengan menyebutkan uskup-uskup yang disebutkan, dia, bagaimanapun juga, harus menyebutkan nama mereka satu untuk setiap keuskupan, sedangkan dia menyebutkan beberapa dari mereka dalam satu dan dalam satu keuskupan. tempat yang sama; jadi, misalnya, di keuskupan Pontic ia menyebut Helladius dan Gregory, di keuskupan Asia Amphilochius dan Optima, yang dengan jelas menunjukkan bahwa kata-katanya tidak menunjuk pada patriark yang sebenarnya, tetapi perwakilan khusus, perwakilan Ortodoksi murni. Dalam pengertian inilah kata-kata Socrates harus dipahami: “mereka mendirikan para leluhur.” Oleh karena itu, permulaan “pendirian para patriark” diletakkan, sebagaimana telah kami katakan, melalui peraturan ke-6 dan ke-7 Konsili Nicea, dan kemudian dengan peraturan Konsili Konstantinopel ini; namun pembentukan formal patriarkat saat ini sudah terjadi di kemudian hari, yang akan dibahas sebagai gantinya.
Aturan 3
Biarlah uskup Konstantinopel mendapat keunggulan kehormatan dibandingkan uskup Roma, karena kota itu adalah Roma baru.
(VI Om.28; Trul.36).
Socrates menegaskan kepada kita keaslian peraturan ini, dengan mengatakan: “Para bapak konsili menetapkan suatu peraturan yang menyatakan bahwa uskup Konstantinopel harus menikmati keutamaan kehormatan setelah uskup Romawi, karena Konstantinopel adalah Roma baru.” Sozomen juga mengatakan: “Mereka (para bapak konsili) memutuskan bahwa setelah uskup Roma, uskup Konstantinopel harus mendapat keutamaan kehormatan, karena dia memerintah keuskupan Roma baru. Di Barat, terlepas dari hal ini dan bukti serupa lainnya, keaslian aturan ini dipertanyakan, yang alasannya cukup dapat dimengerti. Namun keraguan ini baru muncul di kemudian hari. Dalam Prisca canonum versio kita menemukan aturan ini bersama dengan aturan asli lainnya. Dalam Codex canonum universae ecclesiae kita menemukan hal yang sama; serta dalam Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii dan dalam Decretum Gratiani. Kardinal Baronius ingin menggoyahkan otoritas aturan ini, kemungkinan besar untuk membenarkan catatan yang dibuat oleh sensor Romawi dalam Dekrit Gratianus. Upaya Baronius tetap tidak berhasil, dan keaslian peraturan ke-3 Konsili Ekumenis Kedua diakui oleh para ilmuwan Barat terbaik.
Apa alasan dikeluarkannya aturan ini dapat dilihat dari kata penutupnya. “Kota Byzantium,” kata Balsamon dalam interpretasinya tentang peraturan ini, “tidak mendapat kehormatan sebagai uskup agung, tetapi uskupnya di masa lalu ditahbiskan sebagai metropolitan Heraklion. Dari sejarah kita mengetahui bahwa Byzantium, meskipun sebelumnya memiliki pemerintahan independen, kemudian ditaklukkan oleh Kaisar Romawi Severus dan ditaklukkan oleh Pirinthians, dan Pirinth adalah Heraclius. Ketika Konstantinus Agung memindahkan tongkat kerajaan Romawi ke kota ini, kota ini disebut Konstantinopel (Konstantinopel), Roma baru dan ratu segala kota.” Dalam sejarah Sozomen kita membaca: “Konstantinopel, seperti Roma kuno, tidak hanya memiliki senat, warga negara dan hakim, namun hubungan warga Konstantinopel diatur oleh hukum Romawi yang berlaku di Italia; singkatnya, Konstantinopel menikmati semua hak dan keistimewaan yang sama seperti Roma kuno." Dengan mempertimbangkan peninggian Konstantinopel dibandingkan kota-kota lain, para bapak konsili menganggap pantas untuk menghormati uskup Konstantinopel di hadapan uskup-uskup lainnya, dan oleh karena itu mengakui bagi uskup Konstantinopel keutamaan kehormatan di antara semua uskup, setelah uskup zaman dahulu. Roma - kira-kira keutamaan kehormatan (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes), yang diakui oleh para bapak Konsili Nicea untuk uskup Yerusalem. Arti dari aturan ini paling baik dilihat dengan membandingkannya dengan aturan ke-2 dari dewan yang sama. Dalam peraturan ini, para Bapa Konsili menyatakan diri mereka dengan cukup tepat dan mengakui bagi Uskup Konstantinopel τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), namun belum mengakui baginya τά πρεσβεία τής εξουσίας atau πρ εσβεία secara umum, yaitu mereka mengakui hal itu dia dapat menempati posisi pertama sebelum orang lain dalam rapat umum, tetapi pada saat yang sama rapat umum tersebut tidak memberinya kekuasaan apa pun atas orang lain. Karena semua hak metropolitan direduksi menjadi keutamaan τής έξουσίας, atau menjadi keutamaan τής τιμής, para bapak dewan mengakui keutamaan terakhir ini bagi Uskup Konstantinopel; mereka tidak bisa menerima lebih banyak lagi setelah aturan sebelumnya dikeluarkan. Berdasarkan kata-kata Socrates, yang menganggap Nectarius dari Konstantinopel sebagai pejuang utama iman di Thrace, dan mengacu pada tempat serupa di Theodoret, kita harus berasumsi bahwa bukan hanya kehormatan, tanpa kekuatan apa pun, yang diakui sebagai suatu aturan. untuk uskup Konstantinopel. Dia tidak dapat memiliki keunggulan kekuasaan atas uskup-uskup lain, tanpa pengakuan atas kekuasaan ini oleh dewan, tetapi dia memiliki kekuasaan ini di wilayahnya, yang tidak diragukan lagi dianggap sebagai Thrace. Selain Socrates dan Theodoret, kita juga diberi kesaksian tentang kekuasaan dalam batas-batas tertentu yang dimiliki uskup Konstantinopel dan haknya untuk mengangkat uskup, misalnya. Eunomius - Uskup Cyzicus, Euphronius - Uskup Bitinia, dll. “Mereka yang percaya bahwa selama Konsili Ekumenis Kedua uskup Konstantinopel tidak memiliki keuskupan sendiri adalah kesalahan besar,” kata Valesius mengenai hal ini dalam catatannya tentang sejarah Socrates. Akibatnya, uskup Konstantinopel memiliki kekuasaan yang setara dengan semua metropolitan di dalam wilayahnya, dan keutamaan kehormatan adalah miliknya atas semua uskup, setelah uskup Romawi. Aturan ini sampai batas tertentu menjadi dasar kekuasaan patriarki, yang baru kemudian diterima oleh Uskup Konstantinopel pada Konsili Kalsedon. Dalam pengertian ini, semua uskup Konstantinopel berikutnya dan, yang paling penting, John Chrysostom, penerus Nektarios, memahami aturan ini. Berdasarkan aturan yang sama dan karena alasan yang sama, para bapak Konsili Kalsedon kemudian mengakui uskup Konstantinopel kekuasaan yang seharusnya menjadi miliknya sesuai dengan posisinya. Patut diperhatikan bahwa para Bapa Konsili Ekumenis Kedua, ketika mengeluarkan peraturan ini, tidak berbicara tentang hak-hak istimewa suci atau gerejawi apa pun dari tahta Konstantinopel, misalnya, tentang suksesi apostolik, atau hal serupa, tetapi secara eksklusif tentang eksternal. menyatakan pentingnya tempat yang diduduki uskup Konstantinopel, “karena kota ini adalah Roma baru” dan tidak lebih, sebagai akibatnya para bapak konsili menempatkan tahtanya di atas para penatua dan para apostolik lainnya, yang, misalnya, adalah tahta Antiokhia dan Aleksandria. Oleh karena itu, dalam kehormatan yang diakui bagi uskup Konstantinopel, yang mereka maksud secara eksklusif adalah tatanan hierarki dan signifikansi eksternal dari hierarki. Hal yang sama jelas dimaksudkan oleh para bapak konsili ketika mereka berbicara tentang keutamaan uskup Roma dan mengakui keutamaan dia atas uskup-uskup lain, bukan karena alasan khusus apa pun, tetapi hanya karena tahtanya terletak di ibu kota kuno. Dalam hal ini, para bapak konsili berpedoman pada prinsip yang sama yang memandu para bapak Konsili Nicea ketika membangun struktur gereja eksternal, yang dengannya mereka menerapkan pembagian politik Kekaisaran Romawi ke dalam pembagian gereja. Kita harus membicarakan masalah ini secara rinci dalam penafsiran kanon ke-28 Konsili Kalsedon dan kanon ke-36 Konsili Trullo.
Aturan 4
Tentang Maximus si Sinis, dan tentang kemarahan yang ditimbulkannya di Konstantinopel: di bawah Maximus dulu, atau sekarang, seorang uskup, di bawahnya ditempatkan pada tingkat pendeta mana pun: baik apa yang telah dilakukan untuknya, dan apa yang telah dilakukan olehnya, semuanya tidak penting. .
Kami menemukan rincian tentang Maximus dan gangguan yang ditimbulkannya di gereja dalam biografi Gregorius dari Nazianzus, dalam puisi Gregory sang Teolog sendiri tentang hidupnya dan dalam sejarah gereja Sozomen. Maxim lahir di Alexandria dari orang tua yang saleh pada pertengahan abad ke-4; pada dasarnya termasuk dalam aliran filsafat Sinis dan, karena kerasnya kehidupan, berhasil mendapatkan ketenaran di antara orang-orang sezamannya. Antara lain, dia berhasil memenangkan hati Basil Agung sendiri, yang memujinya dalam salah satu suratnya. Sangat licik dan sangat ambisius, dia menampilkan dirinya sebagai seorang fanatik Ortodoksi dan bahkan seorang pengaku iman. Jerome menyebutkan salah satu karya Maximus - De fide adversus Arianos liber, yang ia berikan kepada Kaisar Gratianus di Milan. Setelah berhasil mendapatkan bantuan dari Uskup Aleksandria Peter dengan cara yang licik, dia memperoleh darinya sepucuk surat yang di dalamnya dia merekomendasikan dia kepada umat beriman di Konstantinopel, ke mana dia segera pergi. Di Konstantinopel, Maximus menemukan Gregorius dari Nazianzus, yang begitu ia pesona dengan kata-kata dan perilakunya sehingga ia membawanya ke rumahnya, mengundangnya makan, membaptisnya, sedikit demi sedikit memperkenalkannya kepada pendetanya dan memberinya yang pertama. tempat di gereja Konstantinopel. Namun, hal ini tidak memuaskan ambisi Maximus, yang dengan jahat berencana menyingkirkan Gregorius dari Konstantinopel dan mengambil tahta uskupnya. Dengan maksud tersebut, ia mengirimkan surat dan uang ke Aleksandria dengan permintaan untuk mengirimkan dua atau tiga uskup ke Konstantinopel yang dapat menahbiskannya pada posisi yang ditempati oleh Gregorius. Alexandria menanggapi permintaannya dan dua uskup segera diutus. Segera setelah para uskup Mesir tiba di Konstantinopel dengan kuasa dari Peter dari Aleksandria, pentahbisan Maximus seharusnya segera dilakukan, dan, tidak diragukan lagi, akan terjadi jika umat beriman, setelah mengetahui hal ini dan menjadi marah terhadap perampas kekuasaan yang kurang ajar, belum mengusirnya dari gereja bersama dengan para uskup. Namun, Maxim tidak tenang, tetapi bersama dengan para uskup Mesir pensiun ke rumah seorang musisi tertentu (in choraulae cujusdam aedibus), di mana pentahbisan ilegal dilakukan padanya, “namun,” catatan Balsamon dan Zonara dalam hal ini, “dari kejahatan ini dia tidak mendapatkan keuntungan apa pun”, karena tidak ada seorang pun yang ingin atau dapat mengakui dia sebagai uskup, kecuali beberapa pengikutnya dan musuh Gregorius dari Nazianzus, yang segera dia tahbiskan ke berbagai tingkat pendeta. Orang-orang yang marah memaksanya meninggalkan Konstantinopel dan kembali lagi ke Aleksandria; Namun sejak di sana ia mulai memberontak rakyat dan membentuk partai melawan Timotius, uskup Aleksandria, dan juga menahbiskan tanpa pandang bulu, ia diusir berdasarkan keputusan prefek. Terhadap Maximus inilah Dewan Konstantinopel mengeluarkan aturan ini, dan diputuskan bahwa Maximus tidak dapat dianggap sebagai uskup, karena penahbisannya tidak sah, dan semua penahbisan yang dilakukan olehnya harus dianggap demikian, karena ia tidak mempunyai kekuasaan. untuk melakukannya. “Ketika kemudian diketahui bahwa Maxim, selain itu, juga merupakan pengikut ajaran sesat Apollinarian, dia dikutuk,” tambah Balsamon dalam interpretasinya terhadap aturan ini. Oleh karena itu, seperti yang dikatakan Beveregius dalam komentarnya mengenai peraturan ini, ada dua alasan mengapa Konsili Konstantinopel mengeluarkan perintah ini mengenai Maximus. Pertama, bahwa Maximus menggunakan uang itu untuk menerima tahta uskup Konstantinopel dari Uskup Aleksandria Peter, sebagaimana dibuktikan oleh Zonara dan Balsamon dalam komentar mereka yang telah disebutkan di atas, dan oleh cendekiawan Armenopoulus, yang mengatakan: “Maximus ini, seorang filsuf sinis, yang membaptis Gregorius sang Teolog, ditahbiskan menjadi uskup Konstantinopel dengan bantuan uang.” Alasan lainnya, ia dilantik bukan oleh uskup di wilayah yang sama, melainkan oleh uskup luar yang berasal dari Mesir. Kedua pelanggaran tersebut merupakan pelanggaran terhadap dua aturan (4 dan 6) Konsili Nicea: yang pertama memerintahkan semua uskup regional untuk berpartisipasi secara langsung atau tidak langsung dalam pelantikan seorang uskup, padahal dalam hal ini mereka bukan hanya tidak berpartisipasi di dalamnya, tapi kami bahkan menentangnya; dan yang kedua menetapkan bahwa penahbisan apa pun yang dilakukan tanpa sepengetahuan metropolitan yang mendasarinya harus dianggap tidak sah. Adapun Maximus, bukan saja ia tidak dilantik sebagai metropolitan Heraklion, yang saat itu menjadi bawahan uskup Konstantinopel, tetapi metropolitan tersebut bahkan tidak menyatakan persetujuannya terhadap hal ini. Oleh karena itu, penahbisan Maximus seharusnya dianggap ilegal, dan karena itu tidak sah, dan ketidakabsahan ini ditegaskan oleh aturan ini.
Perilaku Gereja Roma dalam hal ini tidak sepenuhnya sempurna. Setelah menerima pentahbisan dari para uskup Mesir di Konstantinopel, Maxim segera memberi tahu para uskup Italia secara tertulis tentang penahbisannya, mengirimi mereka surat dari Peter dari Aleksandria yang menegaskan kesatuannya dengan gereja Aleksandria. Para uskup Italia, yang pada waktu itu berkumpul untuk konsili di Aquileia, setelah membaca surat Maximus, menerima dia ke dalam persekutuan mereka dengan lebih rela karena mereka memperlakukan Gregorius dengan tidak baik karena ketenarannya dan menganggap pelantikannya ke tahta Konstantinopel diduga ilegal. . Selain itu, setelah pengusiran Maximus oleh para bapak dewan dan terpilihnya Nectarius sebagai penggantinya, para bapak dewan barat, setelah menerima pemberitahuan tentang hal ini, dengan sungguh-sungguh menolak untuk mengakui Nectarius dan mengirimkan surat kepada Kaisar Theodosius, meminta dia memerintahkan para uskup timur untuk hadir di dewan di Roma untuk menyelesaikan masalah Nektaria dan tentang Maxim. “Kesempatan yang tepat,” kata Petrus de Marca tentang hal ini, “di mana para uskup Barat, yang dipimpin oleh Damasus, dengan rakus (avide) menerkam untuk memperluas kekuasaan mereka ke tahta Konstantinopel.”
Rupanya Damasus pada awalnya mengutuk terpilihnya Maximus, setidaknya hal ini terlihat dari dua surat yang dikirimkannya kepada Ascholius, uskup Tesalonika; tetapi kemudian, ketika dia merasa bahwa kesempatan ini dapat digunakan untuk meningkatkan otoritas tahta Romawi, dia kembali berpihak pada Maximus dan mulai mempertahankan pemilihannya melawan Nectarius. Di Timur, mereka bertindak pada waktu itu sesuai dengan persyaratan keadaan saat itu, dan alih-alih memuaskan keinginan Paus dan membantunya mencapai niatnya, para uskup sendiri mengadakan konsili dan menyetujui pemilihan Nektarios. setelah itu kaisar mengirim duta besarnya ke Roma untuk menginformasikan bahwa ada keputusan dewan yang dengan senang hati akan mereka pertimbangkan. Konsekuensi dari hal ini adalah Damasus dan para uskup Italia, meskipun bertentangan dengan keinginan mereka, terpaksa membatalkan niat mereka dan menerima keputusan konsili.
Aturan 5
Mengenai gulungan Barat: mereka yang berada di Antiokhia juga dapat diterima, yang mengakui satu Keilahian Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus.
(II Universe 1; Trul. 1; Kart. 1, 2).
Aturan ini ditafsirkan dengan sangat berbeda. Kata “gulungan Barat” (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) telah dipahami dengan cara yang berbeda: beberapa orang, yaitu para komentator Yunani pada abad pertengahan, mengklaim bahwa “gulungan” berarti pengakuan iman Konsili Serdica pada tahun 343, sedangkan para sarjana terbaru berpendapat bahwa di bawah Ini harus dipahami sebagai pesan Konsili Romawi kepada para uskup timur tahun 369, yang pada tahun 378 diadopsi dan ditandatangani pada Konsili di Antiokhia. Kami tidak dapat menerima pernyataan pertama, karena sama sekali tidak dapat dibenarkan oleh data modern. Zonara, orang pertama yang mengungkapkan pendapat serupa dalam interpretasinya terhadap aturan ini, mengatakan ini: “Kaisar Konstantius, putra Konstantinus Agung, setelah berpindah agama ke Arianisme, berusaha menghancurkan Konsili Ekumenis Pertama. Paus Romawi kuno melaporkan hal ini kepada Konstans, saudara Konstantius. Constant mengancam saudaranya akan perang melalui surat jika dia tidak berhenti menggoyahkan iman yang benar. Konsekuensinya adalah kedua kaisar sepakat untuk mengadakan konsili untuk menilai definisi Nicea. Jadi, 341 (376) ayah berkumpul di Serdic, yang menetapkan secara tertulis sebuah dekrit yang menegaskan Pengakuan Iman Nicea dan ekskomunikasi semua orang yang percaya berbeda. Presentasi tertulis dari Konsili Serdica ini disebut oleh Konsili Ekumenis Kedua sebagai “gulungan Barat” karena hanya ditandatangani oleh para uskup Barat, sementara 70 uskup Timur (Arian) menyatakan bahwa mereka tidak ingin berpartisipasi dalam konsili tersebut sampai St. Paulus meninggalkannya Pengaku Iman dan Athanasius Agung". Balsamon mengatakan hal yang sama. Sarjana koleksi Armenopoulos mengatakan hal berikut tentang aturan ini: “Ketika Konstantius masuk Arianisme, uskup Roma mengadakan dewan yang terdiri dari 341 uskup di Serdica, di mana gulungan ini (hic tomus sive scriptum) disusun, disetujui oleh Constant, saudara Konstantius.” Seseorang tidak dapat setuju dengan pernyataan seperti itu, pertama, karena “gulungan Barat” ini, bagaimanapun juga, harus berbicara tentang keadaan gereja Antiokhia, dan kedua, harus menyentuh secara rinci pembagian umat beriman di Antiokhia, yaitu perpecahan Meletia. Sementara itu, dalam definisi Konsili Serdik tidak ada, dan tidak mungkin, disebutkan hal seperti itu, karena alasan sederhana bahwa konsili ini diadakan tidak lebih atau kurang dari tujuh puluh empat tahun sebelum timbulnya perpecahan Meletian. Pada saat yang sama, para bapak konsili ini, tampaknya, sedang memikirkan beberapa konsili baru-baru ini, dan sama sekali bukan Konsili Serdik, yang diadakan 38 tahun sebelumnya. Oleh karena itu, yang dimaksud dengan “gulungan Barat” bukanlah definisi Konsili Serdica, melainkan beberapa naskah lain. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele dan Archimandrite. John memiliki pendapat yang hampir sama mengenai hal ini. Sesuai dengan mereka, kami mengungkapkan pendapat kami.
Pada tahun 369, sebuah konsili diadakan di Roma, yang tugas utamanya adalah untuk menyatakan, di satu sisi, iman kepada Pribadi Ilahi yang sehakikat, dan di sisi lain, untuk mencela Auxentius, Uskup Milan, pembela utama Gereja. Arianisme di Barat. Setelah menguraikan pengakuan imannya, konsili mengirimkan surat kepada para uskup timur di Antiokhia, memberitahukan mereka tentang kesimpulan konsili dan meminta mereka untuk mengungkapkan penilaian mereka mengenai hal tersebut. Sembilan tahun kemudian, sebuah konsili besar diadakan di Antiokhia, yang dihadiri oleh 146 uskup Ortodoks, yang berkumpul dengan dua tujuan: pertama, untuk menghancurkan perpecahan yang muncul di kalangan Ortodoks, dan kedua, untuk menemukan cara bagi gereja untuk melakukannya. dengan cepat mencapai kemenangan atas Arianisme. Khususnya untuk mencapai tujuan terakhir ini, para uskup yang berkumpul pertama-tama membedah, kemudian, setelah membiasakan diri dengan baik, menandatangani pesan Konsili Roma tahun 369, menambahkan beberapa penafsiran dogmatis lagi pada penafsiran yang sudah ada dalam pesan tersebut. Konsili (Antiokhia) kemudian mengirimkan ke Roma, sebagai pelengkap laporan tertulisnya, salinan pesan yang sama dari Konsili Roma (369), yang ditandatangani dan disertai pernyataannya mengenai kepercayaan pada makhluk sehakikat. Segera setelah itu, para uskup Barat menulis kepada uskup-uskup Timur mengenai perselisihan yang muncul lagi di kalangan Ortodoks, dan dalam surat tersebut mengingatkan mereka akan surat pertama mereka (tomus), di mana mereka mengumumkan bahwa mereka mengakui kedua belah pihak sebagai Ortodoks di Antiokhia. . Para Bapa Gereja Timur, yang berkumpul di Konsili Konstantinopel dan terdorong, antara lain, untuk berbicara tentang Antiokhia dan karena mereka takut bahwa perselisihan antara dua uskup setempat, Meletius dan Paulinus, akan merugikan Ortodoksi, menyatakan, seolah-olah sebagai tanggapan terhadap pernyataan Barat yang dibuat dalam surat pertama mereka tentang Antiokhia, bahwa mereka juga mengakui umat Kristen di Antiokhia sebagai Ortodoks. Oleh karena itu, gulungan Barat ini, τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) ini bukanlah pengakuan iman Konsili Serdica, seperti yang ditegaskan oleh para komentator Yunani, tetapi merupakan pesan Konsili Romawi tahun 369, yang diterima dan ditegaskan. dengan tanda tangan para Bapa Timur pada Konsili tahun 378 di Antiokhia. Oleh karena itu, aturan ini, yang harus diakui, tidak sepenuhnya dinyatakan dengan jelas, dapat dirumuskan sebagai berikut: “Adapun gulungan itu, τόμος, yang kami terima dari Barat dan disusun pada Konsili Romawi tahun 369 dan diadopsi dan ditandatangani pada Konsili para Uskup Timur di Antiokhia pada tahun 378, kami menyatakan bahwa kami mengakui sebagai Ortodoks di Antiokhia mereka yang mengakui Keesaan Keilahian Bapa, Putra dan Roh Kudus.”
Dalam kumpulan peraturan John Scholasticus, berikut ini ditambahkan ke dalam peraturan ini: “Para uskup yang menyatakan pengakuan ini adalah: Nektarios dari Konstantinopel, Timotius dari Aleksandria dan seratus lima puluh ayah lainnya.” Penambahan peraturan ini menjadi sangat penting karena membantah pendapat orang-orang yang menganggap penerbitan peraturan ini oleh Konsili Ekumenis Kedua diragukan, mencoba membuktikan bahwa peraturan ini diterbitkan setelah berakhirnya Konsili Ekumenis Kedua dan, oleh karena itu, itu tidak asli.
Aturan 6
Karena banyak orang, yang ingin menimbulkan kebingungan dan menggulingkan kesopanan gereja, dengan penuh permusuhan dan fitnah menciptakan rasa bersalah terhadap para uskup Ortodoks yang memerintah gereja, tanpa niat lain selain untuk menggelapkan kemuliaan para imam dan menciptakan kebingungan di antara orang-orang yang damai: karena alasan ini , suci Dewan uskup yang berbondong-bondong ke Konstantinopolis memutuskan: tidak menerima penuduh tanpa penyelidikan, di bawah mengizinkan setiap orang untuk mengajukan tuduhan terhadap penguasa gereja, tetapi tidak melarang semua orang. Tetapi jika seseorang mengajukan suatu keluhan pribadi, yaitu keluhan pribadi terhadap uskup, seperti klaimnya atas properti, atau ketidakadilan lain yang dideritanya: dengan tuduhan seperti itu, jangan memperhitungkan baik orang yang menuduhnya maupun orangnya. keyakinan. Adalah pantas dalam segala hal agar hati nurani uskup bebas, dan bagi siapa pun yang menyatakan dirinya tersinggung untuk menerima keadilan, apa pun keyakinannya. Jika kesalahan yang diajukan terhadap uskup bersifat gerejawi, maka pantas untuk melihat wajah penuduhnya. Dan pertama, jangan izinkan bidat mengajukan tuduhan terhadap uskup Ortodoks dalam urusan gereja. Kami menyebut bidah baik mereka yang telah lama dinyatakan asing bagi gereja, maupun mereka yang sejak itu kami kutuk; Selain itu, ada juga orang-orang yang, meskipun mereka berpura-pura mengakui iman kita dengan benar, namun telah memisahkan diri dan mengumpulkan majelis melawan uskup-uskup yang kita tunjuk secara sah. Juga, jika ada di antara mereka yang menjadi anggota Gereja, karena kesalahan tertentu, sebelumnya dihukum dan diusir, atau dikucilkan dari para klerus, atau dari kalangan awam: dan dengan demikian jangan diperbolehkan untuk menuduh uskup sampai mereka membersihkan diri mereka sendiri. atas tuduhan yang menimpa mereka sendiri. Demikian pula, dari mereka yang sebelumnya telah menjadi sasaran pengaduan, pengaduan terhadap uskup, atau terhadap orang lain dari kalangan klerus, mungkin tidak dapat diterima kecuali mereka dengan yakin menunjukkan bahwa mereka tidak bersalah terhadap tuduhan yang diajukan terhadap mereka. Jika ada orang yang bukan bidah, atau dikucilkan dari persekutuan gereja, atau dihukum, atau sebelumnya dituduh melakukan kejahatan apa pun, mengatakan bahwa mereka mempunyai sesuatu untuk dilaporkan terhadap uskup mengenai masalah-masalah gereja: Konsili Suci memerintahkan orang-orang tersebut untuk menyampaikan tuduhan mereka terlebih dahulu kepada semua orang. para uskup di wilayah tersebut, dan di hadapan mereka untuk menegaskan dengan argumen-argumen kecaman mereka terhadap uskup yang harus dijawab. Jika para uskup dari keuskupan-keuskupan bersatu, lebih dari yang mereka harapkan, tidak dapat memulihkan ketertiban berdasarkan tuduhan-tuduhan yang diajukan terhadap uskup: maka biarlah para penuduh melanjutkan ke sebuah dewan uskup yang lebih besar di wilayah besar, yang diadakan karena alasan ini: tetapi tidak sebelum mereka dapat memaksakan tuduhan mereka, seperti secara tertulis menempatkan diri mereka di bawah ancaman hukuman yang sama seperti terdakwa, agar, dalam proses persidangan, mereka tidak akan memfitnah uskup yang dituduh. Tetapi jika seseorang, setelah melakukan penyelidikan awal, meremehkan keputusan yang telah ditetapkan, berani mengganggu sidang kerajaan, atau pengadilan para penguasa duniawi, atau dewan ekumenis, untuk menyinggung kehormatan semua uskup di wilayah tersebut: seperti itu orang tersebut tidak akan diterima dengan keluhannya, seolah-olah telah melanggar peraturan dan melanggar kesopanan gereja.
(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ose. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiokhia. 14, 15, 20; Laodikia. 40; Serdik. 4; Kart. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr.13; Theophilus Alex.9).
Dari Kanon Apostolik ke-74 dan ke-75 kita melihat seperti apa pengadilan gereja atas para pendeta dan pada siapa pengadilan itu bergantung pada abad-abad pertama kehidupan gereja, dan pada saat yang sama kita melihat siapa yang dapat mengajukan pengaduan terhadap para pendeta. Dalam peraturan ini, baik ketentuan-ketentuan Peraturan Apostolik tersebut maupun peraturan-peraturan lain yang membahas pokok bahasan yang sama dan diterbitkan pada berbagai konsili yang diadakan sebelum Konsili Ekumenis Kedua diperbarui dan ditambah.
Alasan dikeluarkannya aturan ini terlihat jelas dari kata pertama aturan itu sendiri. Untuk menghilangkan fenomena semacam ini di masa depan, yang disebutkan di awal peraturan, para bapa suci bersama-sama merasa perlu untuk menerbitkan peraturan ini. Di dalamnya mereka berbicara, pertama, tentang perbedaan antara pengaduan yang bersifat pribadi dan gerejawi, kedua, tentang orang-orang yang dapat mengajukan pengaduan tertentu terhadap para uskup, dan akhirnya tentang pengadilan yang berwenang.
Yang kami maksud dengan pengaduan-pengaduan yang bersifat pribadi adalah pengaduan-pengaduan yang bukan merupakan urusan Gereja dan yang tidak ada hubungannya dengan Gereja, seperti misalnya pengaduan-pengaduan terhadap uskup karena ketidakadilan, karena merampas harta benda atau karena menyebabkan pelanggaran, dsb.; yang kami maksud dengan pengaduan yang bersifat gerejawi adalah pengaduan yang memerlukan ekskomunikasi atau pemecatan dari imamat, seperti, misalnya, penistaan, simony, dll. Aturan tersebut mengizinkan setiap orang untuk mengajukan pengaduan yang bersifat pribadi terhadap uskup tanpa perbedaan, karena dalam kasus ini setiap anggota masyarakat memiliki haknya sendiri, yang dijamin oleh hukum perdata yang tepat: “dengan tuduhan seperti itu, jangan memperhitungkan baik orang yang menuduh atau keyakinannya. “Dalam segala hal, adalah pantas bagi hati nurani uskup untuk bebas, dan bagi siapa pun yang menyatakan dirinya tersinggung untuk menerima keadilan, apa pun keyakinannya,” kata aturan itu. Mengenai pengaduan yang bersifat gerejawi, peraturan tersebut memerintahkan agar perhatian yang paling ketat diberikan kepada orang-orang yang menjadi penuduh, dan dengan tegas melarang pengaduan tersebut kepada: a) bidat, b) skismatis, c) penyelenggara pertemuan ilegal, d) pendeta yang digulingkan. , e) orang awam yang dikucilkan dan f) diadili dan belum dibebaskan.
Dalam pemerintahan mereka, para bapa menggunakan nama umum bidah tidak hanya bagi mereka yang mengajarkan iman secara salah, tetapi juga bagi para skismatis dan mereka yang mengatur pertemuan-pertemuan melawan uskup. Dalam suratnya kepada Amphilochius dari Ikonium, Basil Agung secara akurat membedakan bidah dari skismatis dan dari mereka yang membentuk perkumpulan ilegal. Seperti yang dikatakan Basil Agung, αϊρεσις terjadi ketika seseorang mengkhotbahkan sesuatu yang sepenuhnya bertentangan dengan iman Ortodoks, dan sepenuhnya terasing dari gereja - σχίσμα terjadi ketika seseorang, meskipun dia berpikir secara berbeda tentang subjek dan masalah gereja tertentu, tetapi ada kemungkinan untuk datang untuk mencapai kesepakatan - παρασυναγωγή terjadi dalam kasus di mana seorang presbiter atau uskup yang memberontak mengadakan pertemuan ilegal dengan orang-orang, menentang perintah pihak berwenang (1 ave.). Dari perbandingan kata-kata tentang bidat dalam aturan ini, di mana para skismatis juga disebut dengan nama yang sama, dengan kata-kata Basil Agung yang disebutkan, “dengan tegas membedakan skismatis dari bidat, seseorang dapat memperoleh kontradiksi tertentu, yang mana Balsamon, dalam menafsirkannya. aturan ini, mencoba untuk membenarkan sebagai berikut: “Ketika Anda mendengar,” katanya, “bahwa aturan ini menyebut mereka yang berpura-pura mengakui iman kita dalam kemurnian, tetapi yang telah memisahkan diri dan mengorganisir pertemuan melawan para uskup yang ditunjuk secara kanonik, menjadi bidah, jangan berpikir bahwa dengan ini Anda bertentangan dengan aturan kedua (a.1. pertama ) Basil Agung, yang tidak menyebut skismatis sebagai bidah, tetapi katakan bahwa aturan ini menyebut bidah sebagai skismatis yang berpikir dengan cara yang sama sekali berbeda, tetapi berpura-pura menjadi Ortodoks, pada kenyataannya adalah bidah; sementara itu, aturan St. Basil berbicara tentang skismatis lain yang sebenarnya adalah Ortodoks, tetapi karena suatu kebingungan, secara sewenang-wenang memisahkan diri dari persaudaraan.” Keinginan Balsamon untuk menyelaraskan pemerintahan dewan dengan pemerintahan Basil Agung sama sekali tidak diperlukan dan tidak dapat dibenarkan. Jika makna peraturan ini dapat ditafsirkan dengan cara ini, maka sama sekali tidak perlu, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh Beveregy, untuk menambahkan kata-kata khusus dalam peraturan mengenai skismatis. Aturan ini tidak hanya tidak bertentangan dengan aturan Basil Agung, tetapi sebaliknya, justru menegaskannya. Di dalamnya, para bapak dengan jelas menunjukkan bahwa perlu untuk membedakan bidat dari skismatis dan dari mereka yang mengatur pertemuan ilegal, karena aturan tersebut secara terpisah menyebutkan yang satu dan yang lainnya, dan yang ketiga. Namun bapak-bapak di sini tidak mengartikan bidah dalam arti sempit biasa, melainkan dalam arti luas, sehingga konsep ini hanya mencakup bidat yang diakui, tetapi juga skismatis dan mereka yang mengorganisir pertemuan-pertemuan ilegal. Oleh karena itu, pemikiran para bapa dapat diungkapkan sebagai berikut: “kami melarang menyampaikan pengaduan terhadap uskup kepada semua bidah, maksudnya dengan nama ini bidat tidak hanya mereka yang pada hakikatnya demikian dan yang kami atau bapak kami kutuk karena ajaran sesatnya, tetapi juga semua orang yang telah mengalami perpecahan, serta mereka yang secara ilegal mengadakan pertemuan melawan uskup-uskup yang diangkat secara kanonik, meskipun mereka berpura-pura menganut iman Ortodoks.” Dalam karya para bapa suci dan guru gereja, kaum skismatis sering kali disebut dengan nama bidat. Faktanya, kita menemukan banyak perpecahan yang, ketika muncul, masih menganut Ortodoksi, tetapi kemudian sedikit demi sedikit mereka mundur darinya dan mengadopsi ajaran sesat ini atau itu, yang tidak pernah mereka pisahkan lagi. Penjelasan ini mendapat konfirmasi, misalnya, dalam penafsiran Beato Jerome atas surat Rasul Paulus kepada Titus dan Agustinus. Dengan demikian, cukup jelas dalam aturan ini bahwa, bersama dengan bidat, kaum skismatis juga disebut tidak berhak mengajukan pengaduan terhadap uskup Ortodoks dalam urusan gereja, karena mereka, pada dasarnya, tidak dapat lagi tidak menuduh. kejahatan fiktif para uskup yang terpisah sepenuhnya. Oleh karena itu, Athanasius Agung tidak mengizinkan kaum Meletian, sebagai skismatis, menjadi penuduhnya.
Jadi, para bidah, kemudian para skismatis dan, akhirnya, penyelenggara pertemuan-pertemuan ilegal terhadap para uskup yang diangkat secara kanonik dilarang oleh aturan ini untuk mengajukan pengaduan terhadap para uskup. Aturan ini telah diikuti oleh semua gereja Kristen sejak zaman kuno. Hal ini dibuktikan dengan aturan dewan Antiokhia, Serdik dan Kartago (Karta. 128, 129; Antiokhia. 14; Serdik. 3, 4, 5). Athanasius Agung, dalam permintaan maafnya kepada Kaisar Konstantius, menyangkal semua pentingnya keluhan yang dibuat oleh kaum Arian terhadapnya. Agustinus berbicara dengan cara yang persis sama tentang keluhan para bidat terhadap Ortodoks. Diilhami oleh gagasan untuk menjaga martabat kaum Ortodoks, Justinianus mengeluarkan undang-undang yang melarang bidah tidak hanya menjadi penuduh Ortodoks, tetapi juga menjadi saksi yang memberatkan mereka. Hukum yang sama kemudian dimasukkan ke dalam Vasiliki (Buku Kerajaan) dan sampai pada titik bahwa di antara para bidah, kaum Manichaean tidak dapat menjadi saksi dalam hal apapun. Dalam Nomocanon judul XIV kita menemukan pernyataan rinci tentang semua peraturan hukum yang berkaitan dengan masalah ini.
Selain hal-hal di atas, peraturan tersebut melarang para pendeta yang digulingkan, orang awam yang dikucilkan, dan mereka yang diadili untuk mengajukan pengaduan terhadap para uskup. Larangan tersebut cukup dapat dimaklumi, karena mereka yang sedang diadili, sebagai terdakwa, tidak mempunyai hak untuk bersaksi, apalagi mengajukan pengaduan sendiri. Orang-orang seperti itu dilarang mengajukan pengaduan menurut aturan kuno, seperti misalnya menurut aturan Dewan Kartago. Secara umum, praktik gereja dalam hal ini berpedoman pada aturan-aturan yang sama yang diterapkan dalam masalah perdata melalui hukum perdata. Semua orang lain, tambah peraturan itu, yang “bukan bidah, atau dikucilkan dari persekutuan gereja, atau dihukum, atau sebelumnya dituduh melakukan kejahatan apa pun,” diperbolehkan dengan bebas, jika mereka punya alasan, untuk menjadi penuduh terhadap uskup. Namun, bahkan di sini resep aturan tersebut bukannya tanpa syarat. Hal ini mensyaratkan bahwa mereka memberikan janji tertulis bahwa mereka menempatkan diri mereka “di bawah hukuman yang sama seperti terdakwa, bahkan jika, dalam proses persidangan, mereka terbukti memfitnah uskup yang dituduh.” Kondisi ini diwajibkan oleh hukum gerejawi dan sipil. Dalam Nomocanon karya John Scholasticus, serta dalam Nomocanon dalam judul XIV, bagian khusus dikhususkan untuk masalah ini. Pada bagian pertama kita menemukan judul XVI dengan judul: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent acquireti. Pada bab kedua kita menemukan bab terpisah dengan judul: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. Dalam Kitab Undang-undang Yustinianus, dengan judul De calumniatoribus, kita membaca hukum Honorius dan Theodosius: Quisquis crimen intensit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Kita membaca hal yang sama di Vasiliki.
Hanya setelah semua syarat di atas dipenuhi, menurut aturan, barulah diperbolehkan mengajukan pengaduan terhadap uskup. Mengenai pelaksanaan persidangan itu sendiri, para Bapa Konsili melanjutkan dan melengkapi aturan-aturan sebelumnya: Apostolik ke-74, hak ke-5. I Konsili Nicea, Konsili Antiokhia ke-14, ke-15, ke-20, dst. Pengaduan harus diajukan ke konsili semua uskup τής τής επαρχίας, yaitu konsili yang terdiri dari semua uskup di satu wilayah metropolitan, yang ketuanya adalah berhak menjadi milik Metropolitan. Menurut επαρχία dalam peraturan, sebagaimana telah disebutkan beberapa kali, suatu wilayah gerejawi terkenal dengan beberapa uskup bergantung pada satu uskup utama, biasanya disebut metropolitan. Επαρχία memberi kita konsep kota metropolitan dalam pengertian yang disajikan kepada kita oleh Kanon Apostolik ke-34. Oleh karena itu, pengaduan terhadap seorang uskup pertama-tama harus diserahkan kepada keuskupan atau, dengan kata lain, dewan metropolitan, tempat pengaduan tersebut diselesaikan. Apabila konsili ini tidak dapat memberikan kesimpulan mengenai pengaduan tersebut, maka perkara tersebut hendaknya dilimpahkan kepada dewan para uskup τής διοικήσεως, yaitu kepada suatu dewan yang terdiri dari semua uskup dan metropolitan dari suatu wilayah gerejawi yang besar atau patriarkat, yang mana ketuanya secara sah milik patriark. Διοίκησις sesuai, seperti yang telah kita lihat dari penafsiran peraturan Nicea dan peraturan ke-2 konsili ini, dengan konsep patriarki saat ini, sebagai akibatnya dewan keuskupan berkorespondensi dengan dewan patriarki, yang anggotanya semuanya para metropolitan dan uskup dari patriarkat di bawah kepemimpinan patriark. Semua metropolitan Patriarkat Konstantinopel - Kreta, Heraclian, Thracian, Tesalonika dan lain-lain, sekitar tujuh puluh delapan lainnya, dengan para uskup di bawahnya, bersama-sama membentuk satu διοίκησις, dipimpin oleh Patriark Konstantinopel, dan berkumpul bersama mereka membentuk dewan diesesal (patriarkal). Pada dewan keuskupan ini, sebagaimana diatur dalam peraturan, keputusan akhir harus dibuat atas setiap pengaduan yang diajukan terhadap uskup. Tidak ada tempat lain untuk mengajukan banding terhadap keputusan konsili ini, kecuali dalam kasus-kasus ekstrim, ketika masalah tersebut, karena kepentingannya yang khusus, diputuskan oleh konsili ekumenis.
Para Bapa Konsili mengakhiri aturan ini dengan larangan tegas untuk menerima orang-orang yang, dengan mengabaikan dekrit ini, memutuskan untuk beralih ke otoritas sekuler sebagai penuduh terhadap uskup. Terhadap hal tersebut, para bapak konsili pada dasarnya mengingatkan kita akan ketentuan peraturan ke-12 Konsili Antiokhia. Pada saat itu, banyak pendeta dan awam, yang melewati pengadilan gereja, menyampaikan pengaduan mereka mengenai masalah gereja langsung kepada otoritas sipil dan, setelah mendapat hukuman dari pengadilan gereja, mencoba meminta otoritas sipil untuk membatalkan putusan gereja. Akibatnya, banyak keresahan dan ketidakadilan muncul dalam pemerintahan gereja, dan pengadilan gereja kehilangan kekuasaannya. Mereka yang dihukum berdasarkan hukum karena otoritas gerejawi mereka, dengan penipuan atau dengan cara lain, berhasil memenangkan hati otoritas sipil, yang, terutama pada masa pemerintahan kaisar non-Ortodoks Konstantius, Julian dan Valens, membatalkan hukuman tidak hanya masing-masing uskup, tetapi bahkan seluruh dewan, dan yang bersalah dibebaskan, dan yang tidak bersalah dikenakan hukuman yang tidak pantas. Aturan tersebut menentukan bahwa dalam dewan besar para uskup setiap masalah harus diselesaikan tanpa banding lebih lanjut; mereka yang mengabaikan otoritas gereja yang sah dan memutuskan untuk menyerahkan diri kepada otoritas sipil akan dianggap bersalah dan kehilangan semua hak yang sebelumnya mereka nikmati, sebagai “orang yang telah melanggar peraturan dan melanggar kesopanan gereja.” Campur tangan otoritas sipil dalam urusan gereja selalu dikutuk dengan cara yang paling tegas oleh peraturan. Di antara contoh-contoh yang tak terhitung jumlahnya, mari kita ambil tindakan John Chrysostom dan Athanasius Agung, yang, setelah dikutuk oleh banyak dewan, tidak ingin menduduki tahta mereka lagi, meskipun mereka dipulihkan oleh kekuasaan kerajaan, sampai mereka sepenuhnya dibenarkan oleh dewan-dewan tersebut, yang lebih besar dan lebih penting dibandingkan dengan mereka yang mengutuk dewan-dewan tersebut. Prinsip ketidaksesuaian campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja selalu dijaga secara suci oleh gereja, dan otoritas sipil sendiri, dalam banyak kasus, sangat enggan mengambil keputusan dalam urusan gereja. Bahkan otoritas sipil non-Ortodoks, setidaknya di abad-abad berikutnya, menghindari campur tangan dalam masalah-masalah tersebut, menyerahkannya kepada otoritas gereja dan mengakui kompetensi penuh mereka dalam kasus-kasus tersebut. Perintah Konsili Ekumenis Kedua ini, yang melarang pengalihan urusan gereja ke otoritas sipil, diulangi dengan sungguh-sungguh pada Konsili Ekumenis Keempat.
Aturan 7
Mereka yang bergabung dengan Ortodoksi, dan beberapa dari mereka yang diselamatkan dari bidat, dapat diterima, menurut ritus dan adat istiadat berikut. Arian, Makedonia, Sabat, dan Navatian, yang menyebut diri mereka murni dan terbaik, Kuadran, atau Tetradit, dan Apolinaris, ketika mereka memberikan manuskrip dan mengutuk semua bid'ah, bukan berfilsafat, seperti yang difilsafatkan oleh Gereja Tuhan Katolik dan Apostolik yang kudus, dapat diterima , menyegel, yaitu, mengurapi dengan minyak suci terlebih dahulu dahi, kemudian mata, dan lubang hidung, dan bibir, dan telinga, dan menyegelnya dengan kata kerja: meterai karunia Roh Kudus. Eunomian, dengan satu kali pencelupan dari mereka yang dibaptis, dan kaum Montanis, di sini disebut kaum Frigia, dan kaum Sabellian, yang menganut pendapat tentang kebapakan yang berbakti, dan mereka yang menciptakan hal-hal yang tidak toleran lainnya, dan semua bidat lainnya (karena ada banyak dari mereka yang dibaptis). mereka di sini, terutama mereka yang berasal dari negara Galatia), siapa pun di antara mereka yang ingin dianeksasi menjadi Ortodoks dapat diterima, sama seperti orang-orang kafir. Pada hari pertama kami jadikan mereka Kristen, pada hari kedua kami jadikan mereka katekumen, lalu pada hari ketiga kami sulap mereka, dengan tiga pukulan di wajah dan di telinga mereka: maka kami umumkan mereka, dan paksa mereka untuk tetap tinggal di dalam gereja. gereja dan mendengarkan tulisan suci, dan kemudian kami membaptisnya.
(Ap. 46, 47, 68; I Ose. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).
Banyaknya bidat yang ada pada abad ke-4 mendorong para bapak gereja untuk gencarnya melakukan aktivitas legislatif. Di setiap langkah, keinginan para bapak untuk memberantas ajaran sesat dan membujuk para bidah untuk masuk Gereja Ortodoks terwujud. Omong-omong, keinginan ini menjelaskan keringanan hukuman para bapa dalam hal penerimaan bidat ke dalam gereja, suatu keringanan hukuman yang tidak dapat dibenarkan jika kita mempertimbangkan gravitasi khusus dari beberapa ajaran sesat. Para Bapa Konsili Ekumenis Kedua, dengan mencantumkan dalam peraturan mereka ajaran-ajaran sesat paling penting yang masih ada pada saat itu, menetapkan tatanan yang menurutnya berbagai ajaran sesat harus diterima oleh Gereja Ortodoks. Namun dalam hal ini mereka tidak mengeluarkan peraturan khusus yang baru, melainkan menegaskan adat yang sudah ada sebelumnya sehingga hanya memberikan kekuatan hukum.
Metode penerimaan bidat ke dalam gereja, seperti yang kita lihat dari aturan ini, berbeda. Perbedaan ini bergantung pada kenyataan bahwa sebagian bidat hanya merusak prinsip-prinsip dasar keimanan dalam beberapa hal, tetapi tidak sepenuhnya mengingkarinya, sementara yang lain menghancurkannya sama sekali. Meskipun beberapa orang, setidaknya secara lahiriah, telah menerima baptisan yang benar, yang lain tidak mengakuinya sebagai sakramen, dan yang lain lagi sangat menyimpang dari baptisan Ortodoks sehingga tidak ada sedikit pun kebenaran yang tersisa di dalamnya. Akibat perbedaan ini, beberapa orang, ketika berpindah agama ke Ortodoksi, tidak dibaptis untuk kedua kalinya, tetapi tentu saja hanya diurapi, setelah penolakan yang sungguh-sungguh terhadap ajaran sesat, sementara yang lain harus dibaptis lagi, seperti orang kafir atau Yahudi. Para bapak konsili yang pertama meliputi: Arian, Makedonia, Savvatians, Novatians, Tetradites dan Apollinarians; yang kedua - kaum Eunomian, Montanis, Sabellian, dan secara umum semua bidat yang muncul di Galatia. Dari ajaran sesat pertama, kita telah membicarakan tentang ajaran Arian, Makedonia, Novatian, dan Apollinarian, dan yang kedua, tentang Eunomian dan Sabellian. Mereka juga menyebutkan ajaran sesat, yang menurut konsili, muncul di Galatia, karena yang dimaksud adalah ajaran sesat Marcellian dan Photinian. Di sini kita akan membahas tiga ajaran sesat lainnya yang disebutkan oleh para bapak, yaitu Savvatian, Tetradites, dan Montanis.
Kaum Savvatian mendapatkan nama mereka dari pendiri mereka Savvatius, yang merupakan pengikut ajaran Novatian, yang cukup dibahas dalam penafsiran aturan ke-8 Konsili Nicea. Savvaty, yang berpindah agama dari Yahudi ke Kristen, ditahbiskan sebagai presbiter oleh uskup Novatian, Marcian. Menjadi sangat ambisius, dia berencana untuk mencapai gelar uskup dengan segala cara, tetapi karena selama masa hidup Marcianus, yang sudah ditakdirkan untuk menjadi penerus Sisinius, hal ini tidak mungkin, dia memutuskan untuk membentuk lingkaran pengikutnya dan , memanfaatkan kerjasama para uskup Novatian saat itu, mulai mengkhotbahkan kehidupan baru yang keras dan memperkenalkan adat istiadat Yahudi, terutama selama perayaan Paskah. Dua temannya, Theoktist dan Macarius, mulai beraksi bersamanya. Dia segera menyebarkan pengaruhnya begitu besar dan menciptakan kekacauan dalam komunitas Novatian sehingga Konsili Novatian diadakan di Bitinia sekitar tahun 380, di mana dia dikutuk dan digulingkan. “Akan lebih baik jika saya meletakkan tangan saya di semak berduri daripada di Savvatius pada saat saya menahbiskannya sebagai penatua,” kata Marcian tentang Savvatiya dalam sejarah Socrates.” Zonara mengatakan hal berikut tentang kaum Savvatian: “kepala kaum Savvatius adalah seorang Savvatius tertentu, yang merupakan seorang penatua dalam bid'ah Novatus, tetapi dia memiliki sesuatu yang lebih dari sekadar guru bid'ah itu sendiri, yang dia lampaui dalam kedengkian; dia merayakannya bersama orang-orang Yahudi."
Buku Harian Empat Kali Lipat atau Tetradit (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) mengajarkan bahwa Paskah harus dirayakan pada hari ke-14 bulan Nisan, tidak peduli hari apa dalam seminggu jatuhnya, dan pada hari puasa. hari itu. Balsamon, dalam interpretasinya tentang aturan ini, mengatakan: “Mereka yang merayakan Paskah bukan pada hari Minggu, tetapi, seperti orang Yahudi, pada hari keempat belas setiap bulan, tidak peduli hari apa dalam minggu itu, disebut tetradit. Mereka juga disebut tetradit karena tidak memperbolehkan puasa pada perayaan Paskah, tetapi mereka berpuasa seperti kita berpuasa pada hari Rabu, sekali lagi menurut adat istiadat Yahudi.” Waktu perayaan Paskah telah kita bicarakan dalam penafsiran Kanon Apostolik ke-7, dan kita juga akan membicarakannya dalam penafsiran Kanon ke-1 Konsili Antiokhia, yang memuat definisi Konsili Nicea Pertama. keluar mengenai hal ini. Namun definisi ini tidak dapat membawa pada kesatuan umum, dan kita menemukan banyak sekte yang terus berpegang teguh pada adat kuno mengenai waktu merayakan Paskah. Sejarawan Gereja menyebutkan kaum Ebion, Tetradi, Savvatia, Avdian, dan banyak lainnya, yang dikenal dengan nama umum empat belas hari. Beberapa konsili bahkan sebelum ini terpaksa mengeluarkan peraturan khusus mengenai mereka, seperti: Antiokhia (1 ave.), Laodikia (7 ave.), dll. Akhirnya, para bapak Konsili Konstantinopel juga mengeluarkan peraturan tentang mereka, tanpa, Namun, menunjuk , empat belas hari macam apa yang mereka maksud dalam pemerintahan mereka, sedangkan pada masa konsili, yaitu pada kuartal terakhir abad ke-4, jumlahnya banyak sekali dan terlebih lagi mereka berbeda satu sama lain dalam cara mereka. pengajaran. Epiphanius membantu kita mempelajari apa yang tidak kita ketahui dari para ayah, dan menyebutkan banyak dari empat belas hari pada waktu itu, dengan cara yang berbeda dalam pengajarannya. Dalam hal iman, mereka Ortodoks, kata Epiphanius, tetapi mereka terlalu terbawa oleh dongeng Yahudi dan terlalu takut dengan perkataan Musa (Kel. 12:15) [lih. Nomor 9:11 dan 13; Menikahi Ulangan. 27:26]. Dari semua yang Epiphanius katakan tentang empat belas hari dalam karyanya Contra quartadecimanos, kita dapat menyimpulkan hal berikut tentang mereka pada masa Konsili Ekumenis Kedua: “Mereka merayakan Paskah hanya untuk satu hari, bertentangan dengan Ortodoks, yang merayakan seluruh hari Paskah. minggu, dan pada hari ini mereka berpuasa dan menerima komuni. Beberapa dari mereka, yang tinggal di Cappadocia, selalu merayakan Paskah pada tanggal 25 Maret, tidak peduli hari apa dalam seminggu itu jatuh, mengikuti Acta Pilati ini, yang mengatakan bahwa Yesus Kristus mati pada tanggal 25 Maret." Ini adalah buku harian empat belas hari yang disebutkan oleh Epiphanius. Berdasarkan fakta bahwa konsili mengizinkan mereka untuk diterima ke dalam gereja tanpa baptisan kedua, kita dapat dengan mudah menyimpulkan bahwa mereka adalah orang-orang empat belas hari yang disebutkan Epiphanius, dan yang dia akui sebagai Ortodoks karena iman.
Kaum Montanis menelusuri asal usul mereka kembali ke Montanus, yang mulai menyebarkan ajarannya di Frigia sekitar pertengahan abad ke-2. Dalam sumber-sumber kuno, kaum Montanis, menurut tempat asalnya, disebut kaum Frigia atau Cataphrigians. Di Theodoret mereka juga disebut Pepusians setelah tempat Pepuza, yang mereka sebut Yerusalem dan secara khusus dihuni oleh mereka. Kurangnya data yang sampai kepada kita tidak memungkinkan kita untuk secara akurat mengkarakterisasi kepribadian Montanus, apalagi dua nabiah yang selalu disebutkan bersamanya - Maximilla dan Priscilla, yang merupakan teman tetapnya dan membantunya dalam khotbahnya. Kritik terbaru menganggap para sahabat Montana sebagai abstraksi dari tren ketat yang dikaitkan dalam sejarah gereja dengan nama Montana. Namun, pertanyaan tentang kepribadian Montanus, serta pertanyaan apakah teman-temannya termasuk dalam alam mitos atau mereka ada dalam kenyataan, tidak menjadi perhatian kita; cukuplah untuk menyatakan bahwa Montanisme ada sebagai arah khusus dalam sejarah gereja Kristen, yang menjadi perhatian aktif banyak dewan, mulai dari abad ke-2. Penglihatan dalam ekstasi dan nubuatan berdasarkan wahyu ilahi langsung, instrumen pasifnya adalah Montanus, ramalan kebahagiaan yang akan segera datang dan Yerusalem surgawi yang baru, perlunya kehidupan pertapaan yang paling ketat dan pertobatan yang ketat - ini adalah esensi utama dari Ajaran Montanistik pada saat pertama kali kemunculannya. Pada awalnya, Montanisme mendapat dukungan khusus di Asia Kecil dan belum dikutuk oleh gereja. Seperti yang dikatakan Eusebius, doktrin ini mendapat banyak penganut, di antaranya ia menyebut Proclus, seseorang yang sangat dihormati dan disebut “Proculus noster” oleh Tertullian. Tertullian sendiri tertular ajaran ini, meski ia tidak mengubah keyakinan Ortodoksnya. Epiphanius juga memberikan kesaksian tentang ajaran Ortodoks kaum Montanis pada awal kemunculannya, memastikan bahwa mereka mengajarkan tentang Bapa, Putra dan Roh Kudus dengan cara yang sama seperti kaum Ortodoks. Namun seiring berjalannya waktu, ajaran Montanis tentang Tritunggal Mahakudus mulai kehilangan kemurniannya dan dikutuk oleh para bapak gereja. Peninggian berlebihan kepribadian Montanus dalam ajaran kaum Montanus di kemudian hari dan terutama ketidakpastian mereka dalam cara mereka menyajikan doktrin Tritunggal Mahakudus menyebabkan fakta bahwa beberapa orang mulai mengidentifikasi Roh Kudus dengan Montanus. Tertullian sendiri, seperti terlihat dari pidatonya, tidak begitu jelas mengenai hal ini, dan, dengan menyebutkan salah satu perkataan Montanus, dia mengatakan: "Paraclete berbicara." Firmilian, Cyril dari Yerusalem dan lainnya. Identifikasi Roh Kudus dengan Montanus secara khusus dikutuk dalam Montanisme. Basil Agung memberontak melawan mereka dengan paling tegas dalam suratnya kepada Amphilochius: “Pembaptisan kaum Pepusian (Montanis) tidak dapat dibenarkan dengan cara apa pun, dan saya terkejut bahwa Dionysius Agung, yang begitu berpengetahuan tentang peraturan, tidak memperhatikan hal ini. Orang Pepusian jelas-jelas adalah bidah, karena mereka menghujat Roh Kudus, dengan tidak beriman dan tanpa rasa malu memberikan gelar Penghibur kepada Montanus dan Priscilla. Karena mendewakan seseorang, mereka akan dikutuk, dan karena menghina Roh Kudus, mengidentifikasikannya dengan manusia, mereka akan dikutuk selamanya, karena penghujatan terhadap Roh Kudus tidak dapat diampuni. Apakah mungkin untuk mengakui baptisan yang dilakukan dalam nama Bapa, Putra dan Montanus atau Priscilla sebagai benar? Dan terlepas dari kenyataan bahwa Dionysius Agung tidak memperhatikan semua ini, kita, bagaimanapun juga, tidak boleh mengikuti apa yang salah. Ketidaksesuaian di sini jelas dan jelas bagi siapa pun yang memiliki sedikit kecerdasan.” Sekitar pertengahan abad ke-4 kita sudah melihat semua penganut Montanis tertular paham Sabellianisme, sehingga Konsili Laodikia terpaksa mengeluarkan aturan berikut untuk melawan mereka: “mereka yang berpindah agama dari ajaran sesat yang disebut penganut Frigia (Montanis), meskipun mereka dianggap sebagai pendeta, dan disebut yang terbesar, dengan rajin mengumumkan dan membaptis kepada para uskup dan penatua gereja” (8 pr.). Akhirnya, Konsili Ekumenis Kedua mengarahkan aturan-aturannya untuk menentang hal-hal tersebut.
Dari semua bidah yang disebutkan, aturan tersebut mengizinkan kaum Arian, Makedonia, Apollinarian, Novatia, Savvatian, dan Tetrad untuk diterima di gereja tanpa pembaptisan. Yang pertama, yaitu kaum Arian, Makedonia, dan Apollinarian, meskipun berkhotbah menentang ajaran Ortodoks, namun melakukan baptisan dengan benar dalam bentuknya, yaitu mereka melakukannya atas nama Tritunggal Mahakudus, yang tidak mereka sangkal, meskipun mereka agak memahaminya. secara terdistorsi. Baptisan mereka saja sudah diakui benar, karena menurut ajaran Gereja Ortodoks, baptisan apa pun yang dilakukan atas nama Tritunggal Mahakudus dianggap benar dan sah, tidak peduli siapa yang melakukannya. Siapa pun yang melakukan baptisan hanyalah alat yang dipilih Kristus untuk memenangkan seseorang ke dalam kerajaan-Nya. Alat musik ini melakukan ritual, namun rahmat turun dari Tuhan. Hanya berkat pandangan seperti itu, gereja dapat dan memang mengakui baptisan bidah seperti Arian dan Makedonia. Selebihnya, seperti kaum Novatia, Savvatia, dan Tetradit, dalam arti harfiahnya, bukanlah bidat, melainkan skismatis: mereka terpisah dari Ortodoks hanya karena beberapa pandangan khusus, dan memiliki dogma yang sama. Jika para Bapa Konsili tidak merasa perlu menetapkan baptisan kedua bagi baptisan pertama, maka mereka tidak lagi dapat menetapkan baptisan kedua bagi baptisan kedua. Semua bidat yang disebutkan di atas, sebagaimana disyaratkan oleh aturan, dapat diterima ke dalam gereja dengan syarat dua syarat: pertama, penolakan tertulis terhadap ajaran sesat dan, kedua, konfirmasi krisma yang dilakukan terhadap mereka.
Penolakan tertulis seperti itu ketika masuk ke dalam Gereja, seperti telah kita lihat, dituntut dari kaum Novatia melalui Konsili Nicea: “Pertama-tama, mereka harus mengakui secara tertulis bahwa mereka akan bersatu dan mengikuti definisi Gereja Katolik dan Apostolik. Gereja” (8 pr.). Dari sejarah Socrates, kita melihat bahwa Liberius dari Roma menuntut pernyataan tertulis dari para pengikut Makedonia, yang dengannya mereka menyatakan bahwa mereka menganut Ortodoksi: “Setelah pernyataan mereka, Liberius memanggil mereka untuk menyatakan pengakuan mereka secara tertulis. Kemudian mereka memberinya sepucuk surat yang di dalamnya tertulis kata-kata iman Nicea." Sozomen menyebutkan surat tertulis dari Valens dan Ursacius, di mana mereka mengutuk ajaran sesat Arian dan menyatakan keyakinan mereka pada hal-hal yang sehakikat. Basil Agung, dalam suratnya kepada kaum Evesenian, menyebutkan bidat yang ingin membenarkan diri mereka sendiri, dan berkata: “Jika mereka mengatakan bahwa mereka sudah sadar, biarlah mereka menyampaikan secara tertulis bahwa mereka bertobat dan mengutuk semua bid'ah.” Para bapak Omnibus kedua juga menuntut pernyataan tertulis yang sama. Nasihat dari para bidat tersebut, jika mereka ingin diterima di gereja. Setelah mengajukan penolakan tertulis seperti itu, aturan tersebut menetapkan bahwa mereka diurapi dan setelah itu diterima ke dalam persekutuan gereja. Perintah mengenai pengurapan bidat tertentu setelah mereka masuk ke dalam Gereja Ortodoks dikeluarkan pada Konsili Laodikia (7th Ave). Kebiasaan yang menyatakan bahwa ketika melakukan upacara ini, jenazah harus diurapi di beberapa tempat, menurut aturan ini, adalah hal yang umum di seluruh Gereja Timur. Hal ini dibuktikan dengan baik oleh Cyril dari Yerusalem dalam kata-kata rahasianya. Makna urapan dalam hal ini dijelaskan kepada kita oleh Simeon dari Tesalonika: “kemudian uskup mengurapi dia dengan mur ilahi, yang bukan minyak sederhana, tetapi terdiri dari banyak bagian yang harum, secara simbolis melambangkan limpahan kuasa dan ragam anugerah. Roh, dan pada saat yang sama sebagai dupa tempat suci-Nya. Mur diajarkan sebagai meterai dan tanda Kristus. Bagaimana Kristus sendiri menyebut diri-Nya diurapi justru karena Ia secara fisik memiliki seluruh kuasa Roh yang berasal dari Bapa, seperti yang dikatakan Yesaya kepada kita: Roh Tuhan ada padaku, oleh karena Dia mengurapi aku(61:1), jadi mereka juga, setelah menerima rahmat darinya melalui minyak wangi, disebut Kristen dan menjadi Kristus (yang diurapi) Tuhan... Mengurapi dia, uskup berkata: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, Αμήν - meterai tentang karunia Roh Kudus, menunjukkan bahwa pengurapan itu adalah tanda Kristus, karena pengurapan itu sendiri berbentuk salib, dan dengan demikian seseorang menerima karunia Roh Kudus.” Di Barat, ketika bidah diterima ke dalam gereja, mereka tidak diurapi dengan krisma suci, mengingat dalam hal ini penumpangan tangan saja sudah cukup. Keakraban Barat ini dijelaskan oleh pandangan yang menyatakan bahwa semua baptisan dianggap benar, tidak peduli siapa yang melakukannya - sebuah pandangan yang menjadi penyebab banyak perselisihan antara uskup Timur dan Barat. Kelonggaran orang Barat antara lain dibuktikan dengan aturan concilii Arausiaci. Katedral Arelat (Arles) dan Epaon juga merekomendasikan hal yang sama. Hal yang sama kita temukan dalam surat Siricius dari Roma. Satu-satunya hal yang tidak jelas adalah bagaimana Siricius dapat merujuk pada Konsili Ekumenis Kedua, ketika konsili ini secara kategoris dan paling rinci berbicara secara khusus tentang pengurapan. Leo dari Roma berbicara dalam pengertian yang sama. Kita juga membaca tentang perbedaan antara Timur dan Barat, yang percaya bahwa, ketika menerima bidah, penumpangan tangan sesuai dengan pengurapan Gereja Timur.
Setelah mengeluarkan perintah seperti itu mengenai penerimaan ke dalam gereja kaum Arian, Makedonia, Apollinarian, Novatia, Savbatian, dan Tetrad, para bapa konsili mengeluarkan perintah yang sama sekali berbeda mengenai kaum Eunomian, Montanis, Sabellian, dan bidat yang berasal dari Galatia, yaitu Marcellian dan Photinian. Mereka menuntut agar para bidah tersebut di atas dan orang-orang lain yang serupa dengan mereka dikecam terlebih dahulu dan kemudian dibaptis untuk kedua kalinya. Sebelum menunjukkan ritual apa yang dilakukan ketika menerima bidat ini, mari kita membahas secara singkat pertanyaan tentang baptisan bidat, seperti yang kita lihat di gereja primitif.
Pertanyaan tentang pembaptisan bidat dan pergulatan yang muncul pada kesempatan ini antara para bapak Timur dan Barat pada abad-abad pertama Kekristenan merupakan momen penting dalam perkembangan gagasan Gereja Ortodoks dan Gereja Ortodoks. sakramen. Segera setelah gereja menyadari kesatuan dan universalitasnya, dan, akibatnya, infalibilitasnya dalam kaitannya dengan berbagai ajaran sesat, ketika gereja merasa dirinya sebagai satu-satunya pemelihara kebenaran yang diwahyukan, maka, tentu saja, dalam perjuangannya melawan ajaran sesat, muncul pertanyaan tentang kebenaran. kebenaran sakramen dan khususnya sakramen baptisan. Konsistensi pandangan Ortodoks hanya dapat mengarah pada satu kesimpulan, yaitu: jika bidat dilarang berpartisipasi dalam keselamatan, maka mereka secara langsung kehilangan kesempatan untuk menjadi mediator dalam keselamatan manusia. Baptisan bagi para bidah bukanlah baptisan; itu tidak hanya tidak membersihkan, tetapi, sebaliknya, menajiskan, seperti halnya bid'ah itu sendiri, yang dimasuki seseorang melalui baptisan palsu, menajiskan. Oleh karena itu, semua orang yang dibaptis oleh bidah harus dianggap seolah-olah belum dibaptis dan, setelah berpindah ke Gereja Ortodoks, harus dibaptis lagi. Sejumlah besar bapak dan guru gereja pada paruh pertama abad ke-3 menganut pandangan ini dengan tegas. Klemens dari Aleksandria menyebut pembaptisan bidat tidak pantas, dan bahwa pandangan seperti itu penting bagi seluruh gereja Mesir, dibuktikan oleh Dionysius dari Aleksandria dalam kisah pendahulunya Heraclius, yang tidak hanya membaptis bidat yang merupakan bidah. sebelumnya Ortodoks, kemudian beralih ke bid'ah dan kemudian kembali lagi ke Ortodoksi. Tertullian hanya mengakui satu baptisan dan satu gereja, sepenuhnya menyangkal arti baptisan sesat: “pertama,” katanya, “karena mereka berada di luar gereja, dan kedua, karena mereka tidak mengakui Tuhan atau Kristus yang diakui oleh Ortodoks. .” ". Cyprianus menyebutkan konsili ini, yang diketuai oleh Agrippinus, diadakan pada awal abad ke-3 di Kartago dan dengan suara bulat menyatakan tidak sahnya baptisan sesat. Eusebius menyebutkan dua konsili di Asia Kecil dari paruh pertama abad ke-3 yang menghasilkan kesimpulan yang sama. Betapa kunonya dekrit ini pada saat itu dapat dilihat dari perkataan Firmilian, yang menyatakan bahwa tidak seorang pun akan mengingat apakah pernah ada permulaannya: “mereka selalu mengakui hanya satu gereja dan satu baptisan, yang hanya dapat dilakukan oleh gereja ini.” . Demikian pula Dekret Apostolik sama sekali tidak mengakui keabsahan baptisan yang dilakukan oleh bidah. Secara umum, setiap orang menganggap baptisan bidat najis dan menuntut, menurut aturan ini, agar mereka dibaptis lagi sebelum diterima di gereja. Gereja Roma mempunyai pandangan yang sangat berbeda mengenai masalah ini. Di Roma mereka memandang bidah, meskipun mereka dibaptis di luar gereja, hanya sebagai orang yang telah murtad dari agama Kristen, dan menerima mereka ke dalam gereja hanya dengan menumpangkan tangan ke atas mereka, seperti halnya para pendosa lainnya. Ketika kaum Novatia, yang mengikuti pandangan yang sama sekali tidak berdasar mengenai kesucian gereja mereka, memutuskan untuk membaptis ulang umat Kristen Ortodoks yang baru bertobat, Roma mulai mempertahankan praktik mereka dengan lebih bersemangat. Hal ini menyebabkan kebingungan di antara banyak uskup Numidian, yang mulai meragukan kebenaran tindakan para uskup Mesir, yang memiliki pandangan yang sama dengan Gereja Roma tentang masalah baptisan sesat; Oleh karena itu, mereka, yang berjumlah delapan belas orang, berpaling kepada Cyprianus, yang saat itu berada di konsili di Kartago bersama para uskupnya, memohon padanya untuk menjelaskan keraguan mereka. Setelah mempertimbangkan masalah ini, konsili dengan suara bulat menyatakan tidak sahnya baptisan sesat. Dalam pengertian yang sama, Cyprianus menjawab pertanyaan serupa kepada uskup Moor Quintus. Konsili kedua pada tahun yang sama, yang dihadiri oleh tujuh puluh satu uskup, menegaskan keputusan sebelumnya dan mengirimkan pesannya kepada uskup Roma Stefanus, yang pada saat itu berselisih dengan para uskup timur mengenai masalah ini. Di beberapa konsili di Asia Kecil, prinsip tidak sahnya baptisan sesat kembali diadopsi, dan Helen, Uskup Tara, dan Firmilian, Uskup Kaisarea, menunjukkan semangat khusus dalam hal ini. Stefanus, yang berusaha dengan segala cara untuk memenangkan para uskup di Asia Kecil agar memihaknya, bertindak lebih jauh sehingga ia bahkan mulai mengancam mereka dengan ekskomunikasi dari persekutuan gereja. Argumen Dionysius dari Aleksandria juga tidak berhasil; “Dia tidak dapat menghentikan perjuangan, yang dengan sengaja dan sembrono disebabkan oleh kebanggaan dan hasrat uskup Roma,” kata seorang ilmuwan modern pada kesempatan ini. Penentangan para uskup timur terhadap Roma mencapai puncaknya ketika Stefanus, yang menyatakan dirinya episcopus episcoporum, ingin memaksa semua uskup untuk tunduk pada otoritasnya. Penganiayaan di bawah Kaisar Valerian pada tahun 257 mengakhiri perjuangan ini, yang mengakibatkan Cyprianus yang agung menjadi korbannya.
Perselisihan antara Timur dan Barat kembali muncul mengenai persoalan baptisan oleh kaum Donatis, yang berdasarkan pandangan Novatian tentang kekudusan gereja, mengajarkan bahwa seorang imam yang telah jatuh ke dalam dosa berat tidak dapat melaksanakan sakramen apa pun. Akibatnya, mereka membaptis ulang setiap orang yang datang kepada mereka dari Gereja Ortodoks. Masalah kaum Donatis diselesaikan di Konsili Kartago pada tahun 348 (al 345), dan di sini beberapa konsesi telah terungkap dibandingkan dengan ajaran Cyprianus, dan aturan pertama menetapkan bahwa baptisan sekunder tidak boleh dianggap perlu bagi setiap bidat. tanpa perbedaan. Dari kata-kata penutup ketua konsili, Uskup Gratus, jelas bahwa konsili mempertimbangkan arah timur, yang diwakili oleh Cyprianus, dan arah barat, yang diwakili oleh Stefanus, untuk menjadi ekstrim yang berlebihan. Demi perdamaian dan kesatuan Gereja, perlu dicari jalan tengah dari kedua arah tersebut, dan hal itu telah dilakukan. Konsili Nicea adalah pihak pertama yang menunjukkan keringanan hukuman yang masuk akal dalam kasus ini, dengan mengeluarkan kanon ke-8 yang terkenal. Socrates dan Sozomen bersaksi bahwa contoh Konsili Nicea mendapat simpati seluruh gereja, yang kemudian menjadi aturan umum untuknya. Bukti terbaik mengenai hal ini adalah peraturan Konsili Konstantinopel Kedua, yang kemudian, dengan sedikit tambahan, diperbarui pada Konsili Trullo.
Oleh karena itu, dengan berpedoman pada pertanyaan tentang baptisan yang dilakukan dalam masyarakat non-Ortodoks dengan petunjuk umum dari konsili dan para Bapa, prinsip Gereja Ortodoks dapat diuraikan sebagai berikut: baptisan, sebagai institusi Yesus Kristus, hanya dapat dilakukan di Gereja-Nya dan, oleh karena itu, hanya di dalam gerejalah hal itu dapat menjadi benar dan menyelamatkan; tetapi jika masyarakat Kristen lain di luar Gereja Ortodoks mempunyai niat sadar untuk memasukkan orang yang baru dibaptis ke dalam Gereja Kristus, yaitu, mereka mempunyai niat untuk memberikan kepadanya melalui baptisan rahmat ilahi sehingga dengan kuasa Roh Kudus dia menjadi anggota tubuh Kristus yang sejati dan anak Tuhan yang dilahirkan kembali, maka baptisan yang diterima dalam masyarakat tersebut dianggap sah jika dilakukan atas dasar iman kepada Tritunggal Mahakudus, dalam nama Bapa dan Putra. dan Roh Kudus, karena bila baptisan seperti itu diberikan dan diterima dengan iman, baptisan itu harus sah dengan penuh rahmat, dan di sanalah pertolongan Kristus tidak akan gagal terwujud. Masyarakat mana pun yang memutarbalikkan ajaran tentang Tuhan dan tidak mengakui trinitas Pribadi Kudus dalam Keilahian tidak dapat melakukan baptisan yang benar, dan baptisan yang dilakukan di dalamnya bukanlah baptisan, karena masyarakat seperti itu berada di luar agama Kristen. Oleh karena itu, Gereja Ortodoks mengakui baptisan yang sah dan menyelamatkan setiap komunitas Kristen yang berada di luar pagarnya, baik sesat maupun skismatis, jika baptisan tersebut dilakukan dengan sungguh-sungguh dalam nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus.
Sekarang mari kita lanjutkan penafsiran aturan ini. - Atas permintaan para Bapa Konsili, kaum Eunomian, Montanis, Sabellian, Marcellian, dan Photinian, ketika berpindah ke Gereja Ortodoks, harus terlebih dahulu dikatekisasi, dan kemudian mereka harus dibaptis. Baptisan semua bidat yang disebutkan di atas sama sekali tidak dapat dianggap benar. Kaum Eunomian tidak hanya menyangkal kesetaraan pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus, tetapi juga tidak mau membaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, dan mereka yang dibaptis dengan cara ini dibaptis ulang; mereka membaptis hanya melalui satu kali pencelupan dan, terlebih lagi, ke dalam kematian Kristus, sehingga memutarbalikkan makna baptisan yang paling misterius. Dalam Theodoret kita menemukan hal berikut tentang mereka: “mereka memutarbalikkan aturan kuno mengenai baptisan, yang diturunkan kepada kita oleh Tuhan dan Para Rasul, dan menghasilkan ajaran baru bahwa tidak perlu membenamkan orang yang baru dibaptis tiga kali, tetapi hanya sekali dalam kematian Kristus.” Dalam Kanon Apostolik ke-50 kita telah melihat kecaman terhadap mereka yang membaptis dengan cara ini. Kita telah membicarakan tentang seperti apa baptisan kaum Montanis dalam penafsiran aturan ini; kesalahan pembaptisan kaum Montanis cukup jelas. Kaum Sabellian, pada umumnya, mempunyai pendapat tentang hak asuh anak (ipatorship, υίοπατορίαν). Ungkapan Υίοπάτωρ digunakan oleh Sabellius untuk menunjukkan bahwa Bapa dan Anak tidak terpisah secara pribadi, tetapi merupakan satu Pribadi dengan dua nama. Kami telah menyebutkan kaum Sabellian dalam aturan pertama konsili ini. Dengan pemahaman tentang pribadi-pribadi Tritunggal Mahakudus, kaum Sabellian tentu saja tidak dapat membaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, dan oleh karena itu, pembaptisan mereka, jika tidak dilakukan dengan benar, tidak dapat dianggap sah. Dengan cara yang sama, pembaptisan kaum Marcellian dan Photinian tidak dapat dianggap sah. Hal-hal tersebut juga telah dibahas dalam penafsiran aturan pertama dewan ini. Sesuai dengan ajaran anti-Trinitas mereka, mereka tidak boleh melakukan baptisan atas nama Tritunggal Mahakudus, sehingga baptisan tersebut tidak berlaku bagi kaum Ortodoks. Mengenai semua bidat yang disebutkan, aturan mengatakan bahwa mereka harus diterima sebagai orang Hellenes, oleh karena itu “pada hari pertama kami menjadikan mereka Kristen” (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Hal ini harus dipahami dalam arti yang paling dekat, yaitu bahwa mereka hanya dapat diperkenalkan ke dalam masyarakat penganut Ortodoks dan bahwa jalan menuju gereja dibukakan bagi mereka melalui doa dan berkat. Dalam pengertian ini, para katekumen juga disebut Kristen. Pada hari kedua mereka diterima di antara para katekumen dan secara bertahap mulai memberitakan kepada mereka ajaran Gereja Ortodoks. Dalam Dekrit Apostolik (VII, 49) kita menemukan pernyataan rinci tentang urutan pengajaran Ortodoks kepada para katekumen. Kemudian mereka dimantrai, yang melaluinya roh najis, yang selama ini mengikat mereka pada ajaran palsu, diusir dari mereka. Gregorius dari Nazianzus, Cyril dari Yerusalem dan lain-lain bersaksi bahwa ritus ini bersifat universal sebelum pembaptisan. Setelah itu, mereka harus tetap berada di antara para katekumen selama beberapa waktu, mendengarkan Kitab Suci dan menunjukkan tekad kuat mereka untuk meninggalkan ajaran palsu dan bergabung dengan gereja dengan contoh pantangan yang ketat. Gregory, Cyril, Justin dan Tertullian bersaksi bahwa ini adalah persyaratan umum setiap orang dewasa yang mempersiapkan diri untuk pembaptisan. Dalam hal ini, Socrates memberi kita contoh yang sangat penting, menceritakan tentang seorang penipu Yahudi yang ingin menerima baptisan tanpa tergoda. Setelah mempersiapkan diri sedemikian rupa, mereka akhirnya dibaptis.
Dalam aturan ini, kaum Novatia disebut άριστεροί - kaum kiri. Dari tindakan konsili ini tidak jelas apakah kaum Novatia menyebut diri mereka dengan nama ini. Nama biasa mereka adalah άριστοι (terbaik), καθαροί (murni) dan καθαρώτεροι (paling murni), dan hanya kaum Ortodoks yang menyebut mereka dengan nama “kiri”, sehingga mengingatkan salah satu ciri kehidupan mereka. Menurut interpretasi Balsamon, mereka menyebut diri mereka άριστεροί karena mereka membenci tangan kiri dan tidak membiarkan diri mereka membawa apa pun. Armenopulus mengatakan hal yang sama dalam karyanya De sectionis. Seperti telah dikatakan sebelumnya, kita akan lebih mudah menerima edisi yang menggunakan kata άριστοι, seperti dalam Kitab Peraturan, karena edisi seperti itu dibenarkan oleh seluruh sejarah Novatia, tetapi, menurut rencana yang telah ditetapkan. pekerjaan kami, kami tidak boleh menyimpang dari apa yang mendasar bagi kami teks peraturan edisi Athena.
Di Aristin kita juga menemukan aturan kedelapan (8) dari dewan ini. Bunyinya: “Eunomian, yang dibaptis dengan satu kali penyelaman, orang Sabellian dan Frigia harus diterima dengan cara yang sama seperti orang Hellenes.” Jelas sekali bahwa aturan ini hanyalah kutipan dari aturan ke-7 sebagaimana diubah oleh Sintagma Athena, dan oleh karena itu tidak perlu membicarakannya secara khusus.
Halaman ini dibuat dalam 0,09 detik!
Kekalahan Arianisme di perbatasan timur. bagian dari Kekaisaran Romawi telah ditentukan oleh kematian dalam Pertempuran Adrianople, 9 Agustus. 378, pelindung Arianisme, timur. imp. Valen. Kaum Ortodoks di Timur diberi kesempatan untuk memulihkan posisi mereka berdasarkan hukum 378 Barat. imp. Gratian tentang agama. kebebasan diberikan kepada semua orang kecuali Manichaean (lihat Art. Manichaeism), Photinian dan Eunomian (lihat Art. Eunomius). Pada bulan Januari. 379 pada negosiasi kaisar. Gratianus dengan pemimpin militer Theodosius (kemudian menjadi Kaisar St. Theodosius I Agung), di mana Theodosius diangkat menjadi orang timur. Kaisar, tidak diragukan lagi, mereka juga berbicara tentang urusan gereja, tentang kemungkinan Konsili Ekumenis yang baru. Perpecahan yang mendalam antara dua bagian kekaisaran Ortodoks membuat Konsili bersama mereka tidak mungkin dilakukan. Namun kebijakan kedua kaisar kini ditujukan langsung pada kemenangan Ortodoksi. Dekrit baru dari imp. Gratian mulai 3 Agustus. 379 hanya memperbolehkan penganut kepercayaan Nicea dan melarang segala ajaran sesat. Imp. St. Feodosius 28 Februari. 380 diperintahkan untuk mengikuti “agama yang diberikan kepada orang-orang Romawi oleh Rasul Petrus... dan yang akan diikuti oleh Paus Damasus dan Petrus, Uskup Aleksandria, seorang yang suci apostolik, yaitu, yang kami percayai, menurut pada ajaran apostolik dan injili, dalam keesaan Keilahian Bapa dan Putra dan Roh Kudus dalam keagungan yang setara dan dalam Tritunggal Mahakudus (sub pia Trinitate)” (CTh. 16.1.2). Uskup Arian Lucius dari Aleksandria, Dimophilus dari K-Pol dan lainnya diusir. Ortodoks Ep. Peter II dari Alexandria dapat kembali ke Alexandria. Dalam ortodoks K-field. komunitas telah mengundang St. Gregory sang Teolog, tetapi seluruh kawanannya bisa muat di aula rumah pribadi tempat St. Gregory membangun sebuah gereja. Setelah upacara masuk ke K-pol, imp. St. Theodosius (24 November 380) semua gereja di ibu kota diberikan kepada Ortodoks; St. Gregory menggambarkan bagaimana kaisar sendiri, ditemani oleh banyak tentara, membawanya ke Katedral Para Rasul Suci, di tengah kemarahan kaum Arian (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Persatuan Ortodoks di K-pol dibayangi oleh fakta bahwa Uskup. Peter dari Alexandria mencoba menggantikan St. Gregory sang Teolog oleh anak didiknya, Maxim Kinik. St dapat kembali ke Antiokhia. Meletius, uskup Antiokhia. Namun, Ortodoks komunitas tuan ibukotanya terpecah. Jika mayoritas mendukung St. Meletius, yang pernah didukung oleh St. Basil Agung, pemimpin sejati Ortodoks di Timur. bagian dari kekaisaran, untuk musuh St. Meletia, ep. Paulinus III dari Antiokhia, adalah Damasus I, Paus, dan Uskup. Petrus dari Aleksandria. Setelah kematian St. Vasily adalah Ortodoks yang paling berwibawa. St menjadi hierarki di Timur. Meletius dari Antiokhia, yang mengadakan Konsili yang terdiri dari 153 uskup pada musim gugur tahun 379. Konsili Antiokhia ini secara dogmatis mendahului Konsili Ekumenis Kedua, dengan menetapkan ajaran Kapadokia tentang Tritunggal Mahakudus (keilahian Roh Kudus, Tuhan - “satu Sifat dalam tiga Hipotesa”). Imp. St. Theodosius, yang memerintah wilayah timur. bagian dari kekaisaran, menunjuk pembukaan Katedral Timur. uskup di K-pol pada Mei 381
Kemajuan Dewan
Dalam beberapa minggu bulan Mei - Juni, Dewan mengganti 3 ketua. Yang pertama adalah St. Meletius dari Antiokhia, pemimpin Nicea Baru. Dari 150 Bapa Konsili, kira-kira. 70 orang adalah pengikut dan pendukung St. Meletia. Konsili tersebut dihadiri oleh Saints Cyril, Uskup. Yerusalem, Gregory, uskup. Nyssa, Amphilochius, uskup. ikonis. Ada juga Ascholy, uskup. Tesalonika, yang tiba di Konsili kemudian, sekembalinya dari Konsili di Roma, Diodorus, uskup. Tarsus, Akakios, uskup. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Terlepas dari kepercayaan luas bahwa Konsili ini diadakan untuk mengutuk Doukhobor Makedonia (lih. Konsili Ekumenis VI, UU 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , sebenarnya, dia menyimpulkan perselisihan Arian dan mengutuknya jangkauan luas ajaran sesat, dan orang Makedonia (lihat Art. Macedonius I) paling dekat dengan Ortodoks, “khususnya di Konstantinopel, setelah kesepakatan dengan [Paus] Liverius, mereka tidak jauh berbeda dengan mereka yang menyembah dogma yang berkumpul di Nicea; di kota-kota mereka bergaul dengan mereka, sebagai rekan seiman, dan berkomunikasi” (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Diharapkan bahwa di Konsili tersebut persatuan terakhir mereka dengan Ortodoks akan terjadi, dan selain itu, 150 umat Kristen Ortodoks dipanggil ke sana. 36 uskup Makedonia (Ibid. VII 7). Tetapi kesepakatan doktrinal tidak tercapai, dan orang Makedonia meninggalkan Konsili (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).
Pada pertemuan pertama di istana kekaisaran. Theodosius mengenali Meletius, yang dilihatnya dalam mimpi, dan “menciumnya berkali-kali” (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Di bawah kepemimpinan St. Meletius, semuanya berjalan baik: lawannya, Mesir. para uskup belum tiba di Konsili. Konsekrasi Maximus Cynic ke takhta Polandia dinyatakan tidak sah (ke-4 dari kanan), meskipun ia didukung di Aleksandria dan Roma. Pada saat Konsili St. Meletius jatuh sakit dan meninggal, reliknya dibawa dengan sungguh-sungguh ke Antiokhia (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Ketua Dewan adalah St. Gregorius sang Teolog. Haknya atas departemen K-Polandia diperdebatkan berdasarkan Ekumenis Pertama. 15, melarang uskup berpindah ke tahta lain. Kedatangan mereka yang tidak hadir pada awal Konsili Mesir. para uskup membuat posisi St. Gregory bahkan lebih kompleks lagi. Mesir dan Roma mendukung musuh St. Meletius Peacock dan percaya bahwa hak Peacock atas Tahta Antiokhia kini tidak dapat disangkal. Namun sebagian besar umat Kristen Ortodoks. Orang-orang Antiokhia lebih suka melihat salah satu penatua, mendiang St., di mimbar. Meletia - Flavia I. St. Gregory, yang siap mendukung Peacock demi perdamaian gereja, mulai mendesak agar dia pensiun. Kaisar dan Dewan setuju, dan muncul pertanyaan tentang penggantian departemen ibu kota. Ada perbedaan pendapat mengenai hal ini, dan daftar panjang calon telah disusun. Pilihan kaisar jatuh pada yang terakhir dalam daftar - senator tua Nektarios, yang belum dibaptis, yang pencalonannya diusulkan oleh uskup. Diodorus dari Tarsus. Banyak yang memuji pilihan ini, yang dibuat “dengan sepengetahuan Tuhan” (Ibid. VII 8). Nektary berdiri di luar partai gereja dan, karena memiliki pengalaman politik, dapat mempengaruhi rekonsiliasi mereka. Di bawah kepemimpinan uskup ibu kota yang baru, Konsili Ekumenis Kedua berakhir. Pertama-tama, Konsili menyelesaikan persoalan-persoalan doktrin, sekaligus menangani persoalan-persoalan kanonik yang kompleks dan mendesak. Tugas utama Konsili adalah perumusan Pengakuan Iman, yang diberi nama Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel. Di era hiperkritikisme, muncul teori Caspari - Hort - Harnack (lihat artikel terakhir di: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) bahwa Simbol itu bukan milik Dewan: ia muncul sebelumnya. dan diterima oleh Gereja lama kemudian. Alasan munculnya teori ini adalah kurangnya dokumentasi Dewan dan kesulitan dalam penerimaannya. Saat ini waktu kapan Simbol itu menjadi milik Dewan tidak diperdebatkan (COD. p. 21-22). Tersimpan blzh. Pesan Theodoret dari Dewan K-Polandia tahun 382 z. mengesahkan kepada para uskup karya-karya dogmatis Konsili 381. : “...tomos... dibuat di Konstantinopel oleh Konsili Ekumenis, di mana kami mengakui iman kami secara lebih luas dan mengutuk dalam menulis ajaran sesat yang baru-baru ini muncul” (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Anamatetisasi ada di kanan pertama. Konsili Ekumenis II, dan “pengakuan iman yang lebih luas” adalah Simbol Nicea-Konstantinopel. Pada tanggal 9 Juli, Dewan menyampaikan pesan singkat kepada Kaisar. St. Feodosius, meminta persetujuan atas resolusinya (judul Beneshevich V.N. Syntagma XIV. St. Petersburg, 1906. P. 94-95). Kaisar, setelah menyetujui semua keputusan Konsili pada tanggal 19 Juli, dalam dekrit tanggal 30 Juli 381, memerintahkan “untuk segera memindahkan semua gereja kepada para uskup yang mengakui satu kebesaran dan kuasa Bapa, Putra dan Roh Kudus, satu kemuliaan. dan satu kehormatan, dan yang berada dalam persekutuan dengan Nektarios di Gereja Konstantinopel, di Mesir dengan Timotius dari Aleksandria, di Timur dengan Pelagius dari Laodikia dan Diodorus dari Tarsus, di keuskupan Asia dengan Amphilochius dari Ikonium dan Optimus, uskup. Antiokhia Pisidia, di keuskupan Pontus bersama Helladius dari Cappadocia, Otrius dari Melitene dan Gregory dari Nyssa, di Misia dan Scythia dengan Terentius, uskup. Tomsk, dan Martyrius dari Marcianopolis. Siapa pun yang tidak masuk ke dalam persekutuan dengan para uskup yang disebutkan namanya, sebagai jelas-jelas bidah, harus dikeluarkan dari gereja” (CTh. 16.1.3). Dekrit ini sangat berbeda dengan dekrit tahun 380, di mana, untuk menyenangkan kecenderungan kepausan di Roma dan Aleksandria, para uskup di 2 kota ini dinyatakan sebagai pusat komunikasi universal. Baik Paus Damasus maupun orang Barat lainnya tidak disebutkan di sini. uskup. Barat, yang mencoba memaksakan kediktatorannya melalui aliansi dengan Alexandria, menentang prinsip lokal sistem gereja. Patut dicatat bahwa dekrit tersebut tidak menyebutkan nama uskup mana pun. Flavia, tidak ada ep. Peacock, yang saling menantang untuk Tahta Antiokhia, yang utama di Timur. Kaisar membiarkan jalan rekonsiliasi terbuka bagi kedua pihak. Dekrit-dekrit yang menolak klaim kanonik dari 2 tahta paling penting dari Gereja kuno pasti mendapat tentangan. Bertemu hampir bersamaan dengan Konsili Ekumenis Kedua, Zap. Konsili di Aquileia, diketuai oleh St. Ambrose dari Milan (Mansi. T. 3. Col. 599-624) menyampaikan surat kepada kaisar, berterima kasih kepada mereka atas pemulihan Ortodoksi, tetapi mengutuk Timur. para uskup atas tindakan dan keputusan mereka pada Konsili tahun 381. Para Bapa Konsili Aquileia percaya bahwa Timotius I, uskup. Alexandria, dan Pavlin, uskup. Di Antiokhia, sebuah pelanggaran besar telah terjadi; keputusan-keputusan yang diambil terhadap mereka merugikan persekutuan gerejawi yang seharusnya ada dalam Gereja. Pesan tersebut menuntut peninjauan kembali tindakan Dewan Polandia oleh Dewan seluruh umat Kristen Ortodoks. para uskup dan meminta para kaisar untuk mengadakan Konsili semacam itu di Aleksandria. Beberapa kemudian St. Ambrose dan uskup Italia lainnya menulis surat kepada imp. St. Theodosius, membela hak Peacock atas Antiokhia dan Maximus Cynic atas Tahta K-Polandia (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Mengacu pada imp. Gratianus, mereka mengusulkan diadakannya Konsili di Roma, di mana isu-isu kontroversial akan dibahas bersama oleh para uskup di Timur dan Barat. Masalah-masalah penting gereja harus diselesaikan bersama-sama oleh semua uskup - ini adalah gagasan utama St. Ambrose dalam protesnya terhadap Konsili Ekumenis Kedua. Dia tidak mengatakan apa pun tentang keunggulan departemen ap. Petra. Sebaliknya, Paus Damasus sangat sadar akan keutamaannya, dan di Timur mereka sudah mengetahui hal ini dari korespondensinya dengan St. Basil yang Agung. Terlepas dari kenyataan bahwa Paus lebih pendiam dibandingkan St. Ambrose dalam protesnya terhadap Konsili, ia dengan tegas mengungkapkan doktrin keutamaan “takhta apostolik”. Pada tahun 382, Dewan diadakan di K-pol dan Roma. Konsili Polandia tahun 382 menyampaikan pesan kepada Konsili Romawi yang menguraikan hasil Konsili Ekumenis Kedua (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Di Dewan Romawi, selain 3 utusan Dewan K-Polandia, pihak timur tiba. penentang K-field - ep. Timotius dari Aleksandria dan St. Epiphanius dari Siprus. Di Roma mereka meninggalkan dukungan Maximus Cynicus dan menjalin komunikasi dengan Nektarios. Namun Roma mendukung uskup tersebut sejak lama. Merak Antiokhia. Mencoba untuk mengambil inisiatif doktrinal dari K-pol, Dewan Romawi mengadopsi “Tomos dari Damasus hingga Paulinus dari Antiokhia” - sebuah dokumen doktrinal yang sangat substansial, yang, bagaimanapun, tidak memiliki otoritas universal: ada keraguan apakah teks K-pol ini “Tomos” itu asli, atau merupakan terjemahan terbalik dari bahasa Yunani terjemahan termasuk dalam “Sejarah Gereja” Bl. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. hal. 68-70). Dewan Roma dianggap sebagai pejabat pertama proklamasi keutamaan Uskup Roma dengan hak ilahi (Vries. p. 57).
Penerimaan terhadap Konsili Ekumenis Kedua sangatlah sulit, terutama karena hukum ketiganya, yang tidak dapat diterima baik oleh Roma maupun Aleksandria, karena hukum tersebut, dengan menempatkan uskup K-Polandia dalam prioritas kehormatan setelah hukum Romawi, membenarkan hal ini. signifikansi politik dari “Roma baru” dan dengan demikian menolak doktrin bahwa keutamaan tahta Romawi didasarkan pada fakta pendiriannya oleh St. ap. Peter, dan Alexandria kehilangan keunggulannya di timur. bagian dari kekaisaran. Peristiwa gereja dan politik terpenting sejak saat itu hingga penaklukan Mesir oleh orang Arab dikaitkan dengan perlawanan Aleksandria terhadap keunggulan Polandia. Konsili Ekumenis Ketiga, yang merupakan kemenangan gereja-politik Aleksandria, tidak menyebut Konsili Ekumenis Kedua. Sebaliknya, Konsili Ekumenis IV, yang membawa kemenangan bagi K-field, merujuk pada Konsili Ekumenis II: pada pertemuan ke-2 Konsili Kalsedon pada tanggal 10 Oktober. 451 Lambang St. 150 ayah (ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; DVS. T. 2. P. 230; lih.: ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; DVS, T.3, hlm.46-47). Simbol Nicea-Konstantinopel mendapatkan pengakuan tidak hanya di kalangan pendukung, tetapi juga di antara penentang Kalsedon, yang menentang tradisi sebelumnya sebagai sesuatu yang monolitik (lih. versi Simbol yang “diperluas” dalam Liturgi Armenia Santo Gregorius sang Pencerah ( SDL.Bagian 2.Hal.191-192)). Barat sudah lama tidak mau mengakui Konsili Ekumenis Kedua. Bagi Paus Felix III (abad ke-5) hanya ada 3 Konsili Ekumenis: Nicea, Ephesus dan Chalcedon (Mansi. T. 7. Col. 1140). Definisi dogmatis Konsili Ekumenis Kedua secara resmi diakui di Barat di bawah Paus Hormizdes (PL. 69. Kol. 166), yang merupakan konsesi Roma kepada K-field demi memulihkan persekutuan (519) setelah perpecahan Acacia. Keputusan kanonik Konsili Ekumenis Kedua kemudian diabaikan. Hanya Paus St. Gregory I Agung (Dvoeslov), yang memberi tahu Timur tentang pemilihannya (590), adalah orang pertama yang memberi tahu Patriark K-Polandia, dengan demikian benar-benar mengakui keunggulannya di antara Timur. primata (PL. 77. Kol. 468). Namun, dengan meluasnya klaim kepausan atas kekuasaan universal dalam Gereja, pengakuan terhadap Patriark K-Polandia sebagai “penghormatan berikutnya” setelah Paus Roma menjadi semakin tidak lazim di Barat (lih. versi Latin dari Hak ke-21 Konsili K-Polandia tahun 869-870: СOD 182; dan “Bulla unionis” 6 Juli 1439 dari Konsili Florence: COD. 528).
Teologi Konsili
Definisi dogmatis utama Konsili adalah Simbolnya, yang pada zaman kuno disebut “iman 150 ayah”, dan kemudian. menjadi lebih tepat disebut Nicea-Konstantinopel. Pengaruh Konsili Ekumenis terhadap Kristus. kesadaran abad-abad berikutnya diungkapkan dengan paling kuat dan luas dalam Simbol ini, yang diterima tidak hanya oleh umat Kristen Ortodoks. Gereja, tetapi juga Gereja-Gereja Oriental non-Khalsedon dan, dengan tambahan Filioque, Gereja Katolik. Gereja dan Protestan moderat - Anglikan dan Lutheran, yaitu mayoritas umat Kristen.
Simbol Nicea-Konstantinopel: “Kami percaya pada satu Tuhan Bapa, Yang Mahakuasa, Pencipta langit dan bumi dan segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat. Dan dalam satu Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, yang tunggal, yang dilahirkan oleh Bapa sebelum segala zaman, terang dari terang, Allah sejati dari Allah sejati, diperanakkan, belum dijadikan, sehakikat dengan Bapa, yang melaluinya segala sesuatu menjadi ada . Demi kita manusia dan demi keselamatan kita, Dia turun dari surga dan berinkarnasi dari Roh Kudus dan Perawan Maria dan menjadi manusia. Dan dia disalibkan untuk kita di bawah pemerintahan Pontius Pilatus, dan menderita, dan dikuburkan. Dan bangkitlah kembali pada hari yang ketiga, sesuai dengan Kitab Suci. Dan naik ke surga, dan duduk di sebelah kanan Bapa. Dan Dia akan datang kembali dengan kemuliaan untuk menghakimi orang-orang yang hidup dan yang mati, yang Kerajaannya tidak akan berkesudahan. Dan di dalam Roh Kudus, Tuhan pemberi kehidupan, yang keluar dari Bapa, disembah dan dimuliakan bersama dengan Bapa dan Putra, yang berbicara melalui para nabi. Menjadi Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik. Saya mengakui satu baptisan untuk pengampunan dosa. Teh kebangkitan orang mati. Dan kehidupan abad berikutnya. Amin" (ACO. II. Vol. 1 (2). Hal. 276).
Simbol Konsili Ekumenis Pertama, yang untuk melindunginya dilakukan begitu banyak upaya Ortodoks. hierarki dan teolog, menjadi dasar Lambang Konsili Ekumenis Kedua, tetapi kemudian. tidak lagi digunakan, meskipun Konsili Ekumenis Ketiga hanya mengetahuinya dan tidak menyebutkan Lambang 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. P. 222 ). Ide penyelesaian Simbol Nicea diungkapkan oleh orang Kapadokia. St. Basil Agung, yang berulang kali menyatakan kecukupan Simbol Nicea (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), di akhir hidupnya mendukung dimasukkannya “doksologi” kepada Roh Kudus dalam Simbol (Ep .258.2). Salah satu peserta utama Dewan, St. Gregorius sang Teolog, bersaksi bahwa para bapak Konsili setia pada Pengakuan Iman Nicea, tetapi “merinci apa yang tidak cukup diucapkan” (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) di dalamnya tentang Roh Kudus (Greg. Nazianz , Ep.102 // Hal .37.Kol.193). Pada dekade sebelum Konsili, kedua bapa suci ini terutama mempersiapkan penambahan-penambahan pada Pengakuan Iman Nicea. St. Basil membenarkan “penyembahan” Roh Kudus kepada Bapa dan Putra serta “supremasi”-Nya (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). St. Gregorius menyebut Roh Kudus sebagai Tuhan (dalam gender netral sesuai dengan gender dalam bahasa Yunani Πνεῦμα - Greg. Nazianz. Or. 41. 11). Yang patut diperhatikan adalah kedekatan Lambang Gereja Yerusalem dengan Lambang Konsili Ekumenis Kedua, sebagaimana direkonstruksi dari teks Ceramah Katekese St. Cyril dari Yerusalem (c. 350; Cyr. Hieros. Catech. V (lampiran) // PG. 33. Col. 533). Sebaliknya, hampir identik dengan Lambang 381. Lambang yang diberikan oleh St. Epiphanius dari Siprus dalam “Ancorat” (374; Epiph. Ancor. 118), bukanlah dasar dari Simbol 150 Ayah, seperti yang sering ditegaskan (Quasten. P. 544): elemen-elemen teks yang tidak membedakan Simbol tahun 381 dari Simbol tahun 325 g., tidak ada dalam bahasa Etiopia kuno. terjemahannya dan, yang lebih penting, dalam simbol ekstensif yang ditawarkan St. sendiri di sini. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), dan merupakan interpolasi selanjutnya yang agak kasar, menggantikan St. Simbol Epiphany tahun 325 tentang Simbol Konsili tahun 381 (Spassky, hlm. 594-596). Simbol tahun 381 juga mencerminkan perselisihan trinitas yang intens pada tahun 341-360, ketika banyak Konsili mencoba mengganti Simbol Nicea dengan simbol-simbol baru, yang, karena kurang lebih Arian, sering kali mencakup sepenuhnya Ortodoks. ekspresi. Revisi Simbol pada tahun 381 juga didasarkan pada eksposisi pribadi dari Simbol tahun 325, yang dibuat pada dekade-dekade sebelumnya oleh Ortodoks - bukan dengan tujuan untuk menggantikan Nicea, tetapi untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan baru yang muncul. Lambang 325 yang merupakan μάθημα, teks doktrin yang terdiri dari pernyataan-pernyataan positif dan laknat, diolah menjadi lambang baptisan, yang di dalamnya tidak boleh ada tempat untuk laknat. Perlu ditambahkan ketentuan tentang Gereja, Pembaptisan, kebangkitan umum dan kehidupan kekal, yang secara tradisional ada dalam simbol pembaptisan gereja-gereja lokal. Tanpa berpikir untuk mengganti Lambang 325, bapak 150 ingin meletakkan di sebelahnya Lambang yang memiliki tujuan lain. Namun, Simbol baru ini menjadi jauh lebih sempurna dari yang lama. Setelah menghilangkan kata-kata dalam Pengakuan Iman Nicea “dan dalam satu Tuhan Yesus Kristus... yang melalui-Nya segala sesuatu dijadikan, baik yang ada di surga maupun di bumi,” para Bapa Gereja mengesampingkan kemungkinan untuk memahami kata-kata “baik yang ada di surga maupun di bumi” dalam arti menunjukkan Logos sebagai Demiurge, Sang Pencipta, yang menyelesaikan pekerjaan Bapa, Yang hanya menciptakan elemen dasar dunia - terlihat dan tidak terlihat. Dalam Simbol baru, Bapa adalah Pencipta dalam arti penuh (“langit dan bumi, segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat”), sedangkan Anak berpartisipasi dalam seluruh karya penciptaan (“melalui Dialah segala sesuatu menjadi ada” ). Ungkapan Simbol sebelumnya “dari hakikat Bapa” dihilangkan, karena dapat disalahartikan – baik dalam pengertian emanasi subordinasionis, di mana Bapa lebih tinggi dari Pribadi Ilahi lainnya, atau dalam semangat Sabellianisme, di mana tidak ada Pribadi sama sekali yang benar-benar berbeda dari Bapa. Kapadokia, berdasarkan fakta bahwa ketiga Pribadi sama-sama memiliki Dzat Ilahi, tidak menggunakan ungkapan ini. Beberapa ekspresi memiliki orientasi polemik. Salah satu pembela Konsili Nicea, Marcellus dari Ancyra, memahami “konsubstansial” dalam pengertian Sabellian, monarki-dinamis: Tuhan adalah Monad, Sabda tidak dilahirkan dan bukan suatu Pribadi, tetapi selalu melekat pada Bapa , dan hanya Tuhan-manusia Kristus yang menjadi suatu Pribadi. Para Bapa Nicea tidak memasukkan kata “sebelum segala zaman” dalam Simbol tersebut, karena takut menimbulkan gagasan bahwa keberadaan Anak mempunyai permulaan dalam waktu, sehingga menjauhkan diri dari keberadaan Bapa. Munculnya ajaran palsu Marcellus mengharuskan dimasukkannya kata-kata yang ditunjukkan dalam Simbol, yang telah ditemukan selama beberapa abad. simbol anti-Nicea pada dekade-dekade sebelumnya, di mana kata-kata ini juga ditujukan terhadap Marcellus. Kata-kata dalam Simbol "yang kerajaannya tidak akan ada habisnya" juga memiliki makna anti-Marcellian (menurut Marcellus, Putra, setelah membawa segalanya kepada Bapa, akan kembali menyatu dengan-Nya); ekspresi serupa juga ditemukan di beberapa. simbol anti-Nicea (Spassky, hlm. 611-612). Kekhawatiran khusus bagi para bapak Konsili adalah sanggahan Apollinaris (yang lebih muda), uskup. Laodikia, yang mengajarkan tentang ketidaklengkapan umat manusia di dalam Kristus: Anak Allah mengambil tubuh manusia dan “jiwa yang tidak masuk akal”, dan prinsip spiritual tertinggi manusia, roh (pikiran, “jiwa yang masuk akal”), tidak ada pada-Nya, digantikan oleh Tuhan Sang Sabda. Menyangkal Apollinaris, Gereja mulai mengembangkan dogma Kristologis secara rinci. Jawaban terhadap Apollinarianisme diberikan kembali dalam Pengakuan Iman Nicea, yang berbicara tidak hanya tentang “inkarnasi”, tetapi juga tentang “inkarnasi” Putra Allah, yang menunjukkan kesempurnaan, kepenuhan kemanusiaan di dalam Dia. Kepenuhan inkarnasi ditekankan oleh banyak orang. tambahan pada Simbol K-Polandia: “... dari Roh Kudus dan dari Perawan Maria... dan disalibkan untuk kita... dan dikuburkan.” Kristus adalah Allah dan Manusia, surgawi dan duniawi: “…dari surga…ke surga…”. Setelah memasuki sejarah umat manusia, Kristus menjadi Pusatnya, dan apa yang terjadi dalam momen sejarah singkat “di bawah pemerintahan Pontius Pilatus” tercapai “sesuai dengan Kitab Suci,” sebagai penggenapan janji-janji Allah kepada umat manusia. Putra Allah, yang menjadi manusia, “duduk di sebelah kanan Bapa” dan harus datang “kembali dalam kemuliaan” untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati.
Bagian yang benar-benar baru dari Simbol ini ada setelah kata “dan di dalam Roh Kudus.” Salah satu tujuan utama Konsili ini adalah untuk meneguhkan iman kepada Roh Kudus, yang setara dalam keilahian Bapa dan Putra. Pendeta Kitab Suci menyebut Roh sebagai Pemberi Kehidupan (Yohanes 6:63), namun hal yang sama juga dikatakan tentang Bapa dan Anak (Yohanes 5:21). Itu. kata ini menunjukkan keilahian yang setara dari Tiga Pribadi. Terlebih lagi, Simbol adalah produk pada masanya. Perselisihan tentang Tritunggal belum mereda, dan tugas Gereja adalah menyatukan semua orang dalam satu pengakuan. Dewan melanjutkan perekonomian yang dipraktikkan oleh St. Basil Agung dengan persetujuan St. Athanasius Agung. Namun tidak semua orang menyetujui arah ini. Di antara para pembangkang adalah teman terdekat St. Kemangi, St. Gregory the Theologian, salah satu peserta utama Konsili tahun 381. Garis St. mendominasi Konsili. Basil, sedangkan St. Gregorius ingin para Bapa Konsili secara langsung mengakui keilahian Roh Kudus dan keserupaan-Nya dengan Bapa dan Putra (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Akan tetapi, tanpa secara langsung menyebut Roh Kudus sebagai Tuhan dan sehakikat dengan Bapa dan Putra, Konsili dengan jelas mengungkapkan pengakuan ini dengan cara lain, dengan menegaskan prosesi Roh Kudus dari Bapa, yang simetris dengan kelahiran Putra dari Bapa. menegaskan bahwa kita menyembah dan mengagungkan Roh Kudus bersama Bapa dan Putra, yang dalam bahasa teologis zaman itu jelas berarti kesetaraan ketiga Pribadi Ilahi. Turunnya Roh Kudus dari Bapa tidak sejalan dengan turunnya Roh Kudus kepada yang dikasihi. Agustinus zap. doktrin prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Anak. Dan ajaran subordinasionis ini, dan khususnya penyisipan yang didasarkan pada Pengakuan Iman Filioque, menjadi alasan dogmatis terpenting bagi perpecahan umat Katolik. dan Ortodoks Gereja. Berikut ini adalah daftar 4 sifat Gereja: satu (unik), kudus, katolik, dan apostolik. Pengakuan Pembaptisan tunggal mencerminkan perdebatan yang sudah berlangsung lama mengenai Pembaptisan yang melampaui batas-batas kanonik Gereja. Simbol ditentukan tidak hanya oleh Kristus. iman, tetapi juga harapan (“teh”). Simbol-simbol kuno sering kali berbicara tentang “kebangkitan daging” (lih. simbol St. Cyril dari Yerusalem). Fakta bahwa Simbol 381 tidak mengatakan tentang kebangkitan tubuh tidak berarti sama sekali bahwa para bapa Konsili memahami kebangkitan secara berbeda: Kristus kuno. konsep kebangkitan cukup jelas dan menyimpang dari spiritualisme Platonis.
Signifikansi doktrinal yang paling penting adalah Surat Konsili Polandia tahun 382 kepada Konsili Romawi (Theodoret. Hist. eccl. V 9), yang mengumumkan Konsili Ekumenis Kedua, yang memberikan kesaksian tentang kepatuhan terhadap iman evangelis “yang didirikan oleh orang-orang kudus dan Tuhan -melahirkan 318 ayah di Nicea di Bitinia.” “sesuai dengan baptisan dan mengajarkan kita untuk percaya pada nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus, yaitu percaya pada Keilahian, kekuatan dan keberadaan dari Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus, untuk percaya pada martabat yang setara dan pemerintahan yang kekal dari tiga Hypostases yang sempurna, atau tiga Pribadi yang sempurna untuk percaya sedemikian rupa sehingga penyakit Sabellius, yang membingungkan para Hipotesis dan penolakan terhadap sifat-sifat pribadi, maupun penghujatan kaum Eunomian, Arian, dan Doukhobor, yang membedah wujud, alam, dan Keilahian, yang termasuk dalam Tritunggal sehakikat dan kekal yang tidak diciptakan, terjadi di sini. alam, baik setelah dilahirkan, atau diciptakan, atau asing. Dan mengenai inkarnasi Tuhan, kami melestarikan ajaran yang tidak menyimpang: kami menerima ekonomi daging dan bukan tanpa jiwa, dan bukan tanpa pikiran, dan bukannya tidak sempurna, tetapi kami mengakui integritas, yaitu Firman Tuhan. , sempurna sebelum segala zaman, sudah masuk hari-hari terakhir demi keselamatan kita dia menjadi manusia sempurna.” Berbeda dengan Simbol, yang ditujukan untuk semua orang dan oleh karena itu tidak terlalu dibebani dengan istilah-istilah teologis ilmiah, pengakuan teologislah yang disajikan di sini. Pesan ditujukan kepada Ortodoks, dalam ungkapannya jauh lebih pasti daripada Simbol, yang disusun dengan mempertimbangkan tujuan oikonomia, ditujukan tidak hanya bagi mereka yang teguh dalam mengakui kesetaraan ketiga Pribadi Ilahi, atau Hipostasis, tetapi juga bagi mereka yang bimbang. , yang tidak dapat langsung dan langsung mengakui Tritunggal Sehakikat.
Prot. Valentin Asmus
Peraturan Dewan
Ada 7 aturan Konsili yang diketahui, tetapi di Konsili itu sendiri aturan-aturan itu tidak disusun secara terpisah: para bapak Konsili mengeluarkan pesan yang berisi konten kanonik dan disiplin gereja, yang dipotong pada awalnya. abad ke-6 dibagi menjadi 4 aturan; 2 aturan lainnya, terakhir. termasuk dalam kanon Konsili Ekumenis Kedua sebagai kanon ke-5 dan ke-6, diterbitkan oleh Konsili K-Polandia pada tahun 382; hak ke-7 adalah kutipan dari surat yang dikirim dari Efesus kepada Nestorius, Uskup Agung. K-Polandia (428). Setelah Nestorius dikutuk oleh Konsili Ekumenis Ketiga, nama najis penerimanya dihapus dari pesan tersebut. Alasan keterkaitan teks kanon Gereja Efesus ini dengan aturan yang diadopsi pada 381-382, menurut Uskup Agung. Peter (L"Huillier), sepertinya dia melanjutkan II Universe 1 secara bermakna (L"Huillier. P. 111). Aturan 5-7 tidak dimasukkan dalam catatan kuno. koleksi. Menyadari bahwa yang ke-3 benar. diterbitkan oleh Konsili itu sendiri, Gereja Roma tetap menolaknya, karena hal itu meningkatkan status Gereja Polandia, namun kemudian. Roma terpaksa mengakui tempat tahta K-Polandia dalam diptych universal yang ditetapkan oleh aturan ini. Dalam "Buku Juru mudi" hak ke-7. dibagi 2, dst. Ada 8 aturan.
Di kanan pertama. Konsili menegaskan kekekalan Pengakuan Iman “tiga ratus delapan puluh bapa yang berada pada Konsili di Nicaea di Bitinia” dan mengutuk setiap ajaran sesat yang menyimpang dari Simbol ini, dan kemudian mengikuti daftar ajaran sesat ini: “Eunomian, Anomean, Arian, atau Eudoxianus, Semi-Arian, atau Doukhobor, Sabellian, Marcellian, Photinian, dan Apollinarian." Dalam versi Yunani yang paling dapat diandalkan. teks yang direproduksi dalam edisi “Peraturan Konsili Ekumenis Suci dengan Interpretasi”, kaum Eunomian diidentikkan dengan kaum Anomean (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), yang tidak sejajar dengan Slavia-Rusia. teks, di mana keduanya dicantumkan dipisahkan dengan koma, sebagai ajaran sesat yang berbeda (hlm. 78). Kata "Simbol" ditambahkan ke bahasa Rusia. terjemahan: dalam bahasa Yunani hanya berbicara tentang “iman dari 318 bapa”, yang dapat berarti iman dan Pengakuan Iman.
Di kanan ke-2. kita berbicara tentang tidak dapat diganggu gugatnya batas wilayah kanonik antargereja: “Uskup regional tidak boleh memperluas kewenangannya kepada gereja-gereja di luar wilayahnya, dan tidak boleh mencampuradukkan gereja.” Ini berisi persamaan yang jelas dengan Ap. 35 yang berbunyi: “Hendaknya uskup tidak berani melakukan pentahbisan di luar batas keuskupannya di kota dan desa yang bukan berada di bawahnya. Jika ia terbukti melakukan hal itu tanpa izin dari mereka yang menguasai kota-kota atau desa-desa itu, biarlah dia juga diusir dan orang-orang yang ditunjuknya”; lih.: Saya Omni. 5 dan khususnya dengan I Omni. 6 dan IV Omni. 17.
ke-2 kanan Penting juga dalam arti bahwa untuk pertama kalinya dalam bahasa kanon, formasi lokal yang lebih besar disebutkan di dalamnya daripada wilayah gereja yang dipimpin oleh metropolitan, yang dibahas dalam aturan Konsili Ekumenis Pertama - keuskupan. Di sini dikatakan tentang keuskupan di satu prefektur - Timur: “... biarkan uskup Aleksandria hanya memerintah gereja-gereja di Mesir: biarkan uskup timur hanya memerintah di timur, menjaga keunggulan gereja Antiokhia, diakui berdasarkan aturan Nicea: dan biarlah para uskup di wilayah Asia hanya memerintah di Asia: Biarlah para uskup Pontic hanya mempunyai yurisdiksi atas urusan wilayah Pontic, dan urusan Thrakia hanya di Thrace.” Mengenai gereja-gereja di luar kekaisaran, “di antara orang-orang asing,” Dewan memutuskan untuk mempertahankan tatanan sebelumnya - “kebiasaan para ayah yang sampai sekarang dipatuhi,” yaitu bahwa gereja-gereja di Etiopia berada di bawah yurisdiksi para uskup Aleksandria, gereja-gereja di Iran , di luar timur. perbatasan kekaisaran - di bawah yurisdiksi Tahta Antiokhia, dan Gereja Timur. Eropa bergantung pada uskup pertama Thrace, yang memiliki tahta di Heraclius dari Thracia.
ke-3 kanan menetapkan tempat di diptych Uskup K-Paul. Dikatakan: “Hendaknya uskup Konstantinopel mempunyai kehormatan yang lebih diutamakan daripada uskup Roma, karena kota itu adalah Roma baru.” Roma mengaitkan ketidaksetaraan kehormatan departemen bukan dengan signifikansi politik kota, tetapi dengan asal usul komunitas apostolik, oleh karena itu, Gereja Roma, Aleksandria, dan Antiokhia, yang didirikan oleh rasul, ditempatkan di tempat pertama dalam diptych. Peter dan muridnya ap. Tanda. Dalam hal ini, para uskup Roma selama beberapa tahun. selama berabad-abad mereka dengan keras kepala menolak kebangkitan departemen K-field di ibu kota. Tapi sebagai hak ke-3. Konsili, dan IV Ekumenis. 28 dan Trul. 36 berbicara dengan tegas tentang landasan politik dan, oleh karena itu, landasan historis sementara bagi naiknya takhta. Status sipil kota ditentukan, menurut aturan-aturan ini, tempatnya di diptych. Roma pada zaman kuno menolak dan sekarang menolak persyaratan politik dari pangkat tahta gereja, yang dijelaskan oleh kekhasan sejarah gereja di Barat: “Mengingat tidak adanya komunitas yang didirikan oleh para rasul di Barat, karena fakta bahwa satu-satunya komunitas seperti itu di sini adalah Roma, keutamaan uskup Roma berasal dari pendirian para rasul Gereja Roma dan khususnya Petrus, pangeran para rasul” (Gidulyanov, hal. 494). Di sebelah Timur adalah di sebelah barat. ajarannya tidak dapat diterapkan: asal mula Gereja Korintus tidak kalah pentingnya dengan asal mula Gereja Aleksandria; Sementara itu, para uskup Korintus tidak pernah mengklaim kehormatan yang setara dengan Gereja Aleksandria. Namun, kecenderungan yang diterima secara umum di Timur untuk menjelaskan pangkat gerejawi berdasarkan situasi politik kota juga meluas ke Barat: Roma adalah ibu kota kekaisaran, Kartago adalah ibu kota Roma. Afrika, Ravenna - kediaman Roma Barat. kaisar. Jadi, timur t.zr., yang secara langsung diungkapkan dalam hukum ke-3, memiliki banyak alasan untuk mengklaim signifikansi gereja secara umum.
Penafsiran yang aneh tentang hak ke-3. Alexius Aristinus mengemukakan: “Uskup Konstantinopel hendaknya mempunyai kelebihan dan kehormatan yang sama dengan uskup Roma, sebagaimana dalam kanon ke-28 Konsili Kalsedon aturan ini dipahami, karena kota ini adalah Roma baru dan mendapat kehormatan dari menjadi kota raja dan sinklit. Karena kata depan “oleh” (μετά) di sini tidak menunjukkan kehormatan, tetapi waktu, seperti jika ada yang berkata: berkali-kali uskup Konstantinopel menerima kehormatan yang setara dengan uskup Roma.” Menolak interpretasi yang tidak masuk akal seperti itu, John Zonara mencatat: “Beberapa orang berpikir bahwa preposisi “oleh” tidak berarti penghinaan terhadap kehormatan, tetapi kemunculan lembaga ini yang relatif belakangan... Tetapi novel Justinianus ke-131, yang berlokasi di Buku kelima Vasilik, judul 3, memberikan alasan untuk memahami aturan-aturan ini secara berbeda, sebagaimana dipahami oleh kaisar ini. Dikatakan: “Kami menyampaikan, sesuai dengan definisi St. Konsili, agar Paus tersuci di Roma kuno menjadi yang pertama dari semua imam, dan uskup Konstantinopel yang paling diberkati, Roma Baru, akan menempati peringkat kedua setelah Takhta Apostolik Roma kuno dan memiliki keunggulan kehormatan atas segalanya. yang lain." Hal ini jelas menunjukkan bahwa kata depan “oleh” berarti pengurangan dan pengurangan. Jika tidak, mustahil mempertahankan identitas kehormatan dalam kaitannya dengan kedua takhta tersebut. Sebab ketika nama-nama primata mereka disebutkan, maka yang satu harus mendapat tempat pertama dan yang lain mendapat tempat kedua, baik di cathedra, ketika mereka berkumpul, maupun di tanda tangan, ketika mereka dibutuhkan.” Theodore IV Balsamon juga sependapat dengan John Zonara dalam segala hal. Namun, dalam “Buku Juru Mudi” pandangan ini tercermin. Aristina. Dalam penafsiran “Juru Kemudi” dikatakan: “Dan jika aturan itu berbicara... tidak dikatakan bahwa lebih terhormat bagi orang Romawi, tetapi dikatakan tentang memberitahukan waktu. Seolah-olah seseorang, seolah-olah selama bertahun-tahun, uskup Konstantinus dihormati dengan kehormatan yang setara dengan uskup Roma dan kota Konstantinus.”
Di urutan ke-4 dari kanan. Konsili menolak keabsahan pentahbisan Maxim Kinik ke Takhta K-Polandia, yang diduduki oleh St. Gregorius sang Teolog. Di antara kejahatan Maximus Cynic, John Zonara menyebutkan simony. Kehadiran dosa simoni pada saat penahbisan pada tingkat suci, menurut kanon, menghapuskan efek rahmat dan menjadikan penahbisan tidak sah (lih.: Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5 , 19, Kemangi.90). Prinsip kanonik, yang berasal dari teks dan konteks undang-undang ke-4, pertama-tama, tidak dapat diterima untuk menduduki kursi yang sama untuk 2 orang atau lebih. uskup, dan karena itu sampai pembebasan hukum dari departemen berikutnya. kematian, pemecatan, pemindahan ke tahta lain, atau penyerahan oleh pengadilan uskup yang mendudukinya, pengangkatan orang lain untuk itu adalah tidak sah dan tidak sah.
Hukum ke-5, yang berbunyi: “Mengenai gulungan Barat: mereka yang berada di Antiokhia juga dapat diterima, mengakui satu Keilahian Bapa, Putra, dan Roh Kudus,” - telah ditafsirkan berbeda. “Gulungan”, atau tomos dari “Barat”, adalah salah satu dokumen dogmatis, namun jenis dokumen apa yang dibicarakan, berbeda pendapat mengenai masalah ini. Menurut penafsiran John Zonara dan Theodore Balsamon, kanon berbicara tentang “pengakuan iman” Konsili Sardicia tahun 343, yang sebagian besar terdiri dari orang-orang Barat. bapak-bapak dan bahan aslinya disusun dalam bahasa Lat. bahasa. Namun yang paling modern ilmuwan tidak sependapat dengan pandangan ini. Bab. arr. karena definisi Konsili Sardicia bahkan tidak menyebutkan Gereja Antiokhia, dan terlebih lagi, 38 tahun telah berlalu antara Konsili Sardicia dan Konsili Ekumenis Kedua, artinya ini merupakan reaksi yang terlambat. Sesuai dengan penafsiran keadaan yang menyebabkan dibuatnya undang-undang ke-5, aturan tersebut diberikan oleh Beveregius, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, serta Ortodoks. kanonis Uskup Nikodemus (Milash) dan John (Sokolov), Uskup Agung. Peter (L" Huillier), aturannya berkaitan dengan peristiwa yang terjadi di bawah Paus Damasus I. Pada tahun 369, sebuah Konsili diadakan di Roma, yang menguraikan pengakuan imannya, mengirimkan pesan ke Antiokhia, meminta para Bapa Timur untuk mengungkapkan penilaian mereka tentang pengakuan ini. Pada Konsili Antiokhia pada tahun 379, persetujuan diungkapkan dengan pengakuan tersebut. Menurut Uskup Agung Peter (L" Huillier), “para bapak Konsili Konstantinopel pada tahun 382, setelah mengadopsi tomos yang telah disetujui di Antiokhia, berusaha menunjukkan kesatuan iman dengan Barat, namun di Teks aturan ke-5 tidak boleh dilihat sebagai menunjukkan keterbukaan mengenai Peacock dan kelompoknya, bertentangan dengan pernyataan beberapa penulis. Bagi para bapak Konsili tahun 381, kebenaran penunjukan Flavianus tidak diragukan lagi, seperti yang jelas dari pesan konsili mereka... Roma memutuskan untuk mengakui Flavianus hanya sekitar tahun 398.” (L"Huillier. P. 124). Dalam hal ini, Uskup Agung Peter berdebat dengan F. Cavallera (Cavallera. P. 248. Not. 2) dan Bardi, yang, bagaimanapun, lebih menyatakan pandangan hati-hati tentang masalah ini, mengingat bahwa “Orang-orang Timur” belum siap untuk mengakui, seperti yang ditegaskan oleh Barat, ilegalitas pelantikan St Meletius, namun dalam undang-undang ke-5 mereka menyatakan kesiapan mereka untuk menerima orang-orang Paulian, yang akan bergabung dengan orang-orang Meletius. tidak ada hubungannya dengan perpecahan di Antiokhia, tidak mempunyai isi hukum yang sebenarnya dan merupakan salah satu dokumen sejarah gereja, makna kanoniknya didasarkan pada konteks sejarah, di luar itu tidak mungkin untuk membedakan rumusan apapun di dalamnya. apapun norma hukum gereja.
ke-6 kanan. sangat penting bagi pengadilan gerejawi. Konvensi ini pertama-tama menetapkan kriteria yang harus dipenuhi oleh seseorang yang mengajukan permohonan sebagai penuduh uskup atau sebagai penggugat yang mengajukan pengaduan terhadap uskup ke pengadilan gereja. Dalam hal ini, aturan tersebut membedakan antara pengaduan dan tuduhan yang bersifat pribadi, di satu sisi, dan tuduhan melakukan kejahatan gereja, di sisi lain.Pengaduan dan tuduhan yang bersifat pribadi, sesuai dengan aturan ini, diterima tanpa memandang agama. keyakinan penuduh atau penggugat: “... jika ada yang mengajukan keluhan pribadi, yaitu keluhan pribadi terhadap uskup, seperti klaimnya atas properti, atau ketidakadilan lain yang dideritanya: dengan tuduhan seperti itu, jangan terima siapa pun untuk pertimbangan penuduh, atau keyakinannya. Sangatlah sepatutnya hati nurani uskup bebas, dan siapa pun yang menyatakan dirinya tersinggung harus menerima keadilan, apa pun keyakinannya.” Namun jika kita berbicara tentang kejahatan gereja, maka aturan ini tidak memperbolehkan diterimanya tuduhan semacam itu dari pihak bidah, skismatis, penyelenggara perkumpulan ilegal (arbiter), pendeta yang digulingkan, kaum awam yang dikucilkan, serta dari mereka yang diadili di gereja dan bukan. namun dibebaskan.
Ketentuan ini diperhitungkan dalam Kitab Suci yang diadopsi. Sinode Gereja Ortodoks Rusia 1 Oktober. 2004 “Peraturan Sementara tentang Proses Hukum Gereja pada Pengadilan Keuskupan dan Dewan Keuskupan yang Menjalankan Fungsi Pengadilan Keuskupan”, yang menyatakan: “Permohonan yang diterima dari... di luar persekutuan gerejawi tidak diterima untuk dipertimbangkan (dalam hal pertimbangan kasus-kasus doktrinal, bersifat pastoral atau liturgi)" (II 3.13.2), demikian pula, menurut "Peraturan Sementara", orang yang sama tidak dapat dibawa ke pengadilan gereja sebagai saksi dalam hal-hal yang bersifat doktrinal, pastoral atau liturgi ( II 5.25.3).
Keluhan dan tuduhan terhadap para uskup diajukan, menurut undang-undang ke-6, kepada dewan regional, yaitu ke pengadilan dewan distrik metropolitan. Dalam hal keputusan yang diambil oleh dewan regional tidak memuaskan pihak yang menuduh atau penggugat, ia dapat mengajukan banding ke “dewan uskup yang lebih besar di wilayah besar,” dengan kata lain, dewan keuskupan, yang di Timur pada masa Konsili Ekumenis Kedua ada Asia (dengan pusatnya di Efesus), Pontik dengan ibu kotanya di Kaisarea di Kapadokia, Thrakia (dengan pusatnya di Heraclius), di wilayah tempat K-pol berada, juga seperti Suriah (dengan ibu kotanya di Antiokhia) dan Mesir dengan Libya dan Pentapolis (kota utamanya adalah Alexandria) . Lihat juga memiliki konten paralel IV Universal. 9, Antiokhia. 14, 15, Sardik. 14, Kart. 19 (28). ke-6 kanan. Pada saat yang sama, Konsili dengan tegas melarang mengajukan pengaduan terhadap para uskup dan mengajukan banding kepada raja, “pemimpin sekuler” dan Konsili Ekumenis (lih. Karta 104 (117)).
Aturan tersebut memuat ketentuan lain yang sesuai dengan sifat undang-undang gereja dan norma Roma. hak, tetapi asing dengan undang-undang sekuler modern. menyatakan, yaitu bahwa penuduh, dalam hal terbukti memfitnah, dirinya sendiri tunduk pada tanggung jawab yang diberikan kepada orang yang melakukan kejahatan yang dituduhkannya kepada Uskup: “... tetapi tidak sebelum mereka dapat menuntut hak mereka. tuduhan, karena telah menyatakan diri mereka secara tertulis di bawah ancaman hukuman yang sama seperti terdakwa, meskipun, dalam proses persidangan, mereka ternyata memfitnah uskup yang dituduh.”
hak ke-7 mengacu pada topik mantan bidat dan skismatis yang bergabung dengan Gereja. Ini merangkum isi I Omni yang diterbitkan sebelumnya. 8 dan 19, Laodikia. 7 dan 8, Vasil. 1 dan 47. Menurut aturan ini, kaum Eunomian, kaum Montanis, yang disebut “Frigia”, kaum Sabellian dan “semua bidat lainnya (karena ada banyak dari mereka di sini, terutama yang berasal dari negara Galatia) ... diterima sebagai penyembah berhala” melalui Pembaptisan. Dan kaum Arian, Makedonia (lihat Art. Macedonius I), Novatians (lihat Art. Novatian), Savbatians, Quaternaries dan Apollinarian - melalui laknat terhadap ajaran sesat dan Konfirmasi (lih. Trul. 95). Mungkin membingungkan bahwa para bapak Konsili memutuskan untuk menerima tidak hanya kaum Doukhobor Makedonia, tetapi bahkan kaum Arian, yang jelas-jelas bidah, tanpa Pembaptisan. Hal ini mungkin dijelaskan tidak hanya oleh fakta bahwa kaum Arian tidak memutarbalikkan rumusan pembaptisan, tetapi juga oleh fakta bahwa kaum Arian ekstrim, yang dengan menghujat menyebut Anak sebagai ciptaan dan tidak seperti Bapa, pada saat Konsili telah merosot menjadi Anak. Sekte Eunomian (lihat Art. Eunomius), misalnya, selama transisi mereka ke Ortodoksi, Konsili mengatur baptisan ulang, karena menempatkan mereka setara dengan orang-orang kafir, dan mereka yang disebutkan di urutan ke-7 benar. Kaum Arian tidak menyebut diri mereka kaum Arian. Setelah Konsili Ekumenis Pertama, para pemimpin mereka berkata: “Bagaimana kita, para uskup, dapat mengikuti Presbiter Arius?!” (Socr.School.Hist.eccl.II 10). Saat itu mereka menganggap Eusebius, uskup, sebagai guru mereka. Nikomedia, dan kemudian. Akakia, ep. Kaisarea. Kaum Akakia mengakui bahwa Putra serupa dengan Bapa dan bahkan Ortodoksi menyebut-Nya “gambar Bapa yang tidak dapat dibedakan,” tetapi mereka menolak Dia sebagai sehakikat dengan Bapa dan dalam hal ini mereka setuju dengan penghasut ajaran sesat itu.
Di kanan ke-7. mereka yang dipersatukan kembali dengan Gereja baik melalui Pembaptisan maupun Penguatan disebut sama - bidah, yang tidak sesuai dengan terminologi St. Basil Agung, yang membedakan antara bidah, skismatis, dan arbiter (Basil. 1). Namun, kata “sesat” dahulu kala, hingga saat ini. waktu, dulu dan sekarang digunakan dalam pengertian yang berbeda-beda, yang terkadang menimbulkan kebingungan terminologis yang tidak perlu dalam perdebatan mengenai isu bid'ah dan perpecahan. Dalam beberapa kasus, kata “sesat” digunakan untuk menggambarkan penyimpangan radikal terhadap dogma, dalam kasus lain kata ini digunakan untuk menunjukkan penyimpangan apa pun dari Ortodoksi. Para Bapa Konsili Ekumenis Kedua menggunakan kata “sesat” dalam arti yang terakhir, dan mungkin bahkan lebih luas lagi – dalam kaitannya dengan pemisahan apa pun dari Gereja. Sulit untuk menilai hal ini, karena peraturan tersebut tidak menyebutkan pemrakarsa diri sama sekali. Ada perbedaan penggunaan kata “sesat” dalam Vasil. 1 dan II Omni. 7 tidak terkait dengan k.-l. perbedaan nyata antara aturan-aturan ini, karena jelas bahwa kaum Arian, Makedonia, Novatia, dll., yang diterima melalui Konfirmasi dan mengutuk “setiap ajaran sesat yang tidak berfilsafat, seperti yang difilsafatkan oleh Gereja Tuhan Katolik dan Apostolik yang kudus.” (II Om. 7) - inilah orang-orang yang St. Basil dalam Surat Kanonik kepada St. Ia menyebut Amphilochius dari Ikonium sebagai “skismatik”. Ketika membandingkan aturan, seseorang tidak boleh melanjutkan dari terminologinya yang tidak stabil, tetapi dari konten sebenarnya, dan dalam kasus aturan tentang aksesi orang murtad - dari resepsi upacara. Di kanan ke-7. Konsili Ekumenis Kedua tidak berbicara tentang penerimaan ke dalam Gereja, tetapi tentang “mereka yang bergabung dengan Ortodoksi dan sebagian dari mereka yang diselamatkan.” Mungkin para Bapa Konsili tidak menggunakan kata “Gereja” karena mereka tidak ingin menyatakan bidah yang diterima melalui Penguatan, yaitu skismatis, yang sama sekali asing bagi Gereja, tetapi dengan kata-kata “mereka yang bergabung… bagian mereka yang diselamatkan,” Konsili dengan tegas memperingatkan mereka yang masih terpisah dari Gereja Ortodoks. Gereja tentang bahaya rohani yang mengancam mereka, karena mereka yang “diselamatkan” tidak berada di tempat mereka berada.
menyala.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Simbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. Dogma Konstantinopel ( 381) dan Penerimaannya di dalam Gereja-Gereja Reformasi // ThQ. 1981. Bd. 48. S. 228-232; idem. Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh. 1981 Bd. 56 . S. 321-334; idem. Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. S. 518-134; Simonetti M. La krisis ariana nel IV detik. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381). Freiburg i. Br. ; Gött., 1982. S. 13-48; idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Inisiasi aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Jil. 3; Hanson R. P. C. Pencarian Doktrin Kristen tentang Tuhan: Kontroversi Arian 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Apa yang nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996.Bd. 107.S.1-18; Hammerstädt J. Hipostasis // RAC. Jil. 16.S.986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997.S.188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Untuk bibliografi umum, lihat artikel Dewan Ekumenis.)
Prot. Vladislav Tsypin
1962-1965 - sebuah dewan Katolik, sebagai akibatnya agama Katolik secara resmi berpindah ke posisi modernis dan ekumenis. Disiapkan oleh oposisi modernis dalam agama Katolik pada akhirnya. 50an abad XX Diselenggarakan atas inisiatif “Paus Merah” Yohanes XXIII pada tanggal 11 Oktober 1962. Berakhir di bawah Paus Paulus VI pada tanggal 8 Desember 1965.
Menurut Yohanes XXIII, tujuan BB. – pengembangan iman Katolik, pembaharuan (aggiornamento) kehidupan Kristiani, penyesuaian disiplin gereja dengan kebutuhan dan adat istiadat zaman kita. Hasilnya adalah Gereja yang terbuka terhadap dunia.
Dalam VV. Lebih dari 2 ribu anggota ambil bagian. Selain kolaborator langsung Yohanes XXIII, yang disebut periti (ahli).
Tokoh sentralnya adalah VV. menjadi kardinal Augustin Bea, Joseph Frings dan L.-J. Sunens, serta Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Shenu. Katedral tersebut dihadiri oleh: Kardinal Franz Koenig, Bud. Kardinal Jean Danielou, b. Kardinal Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (calon Paus Yohanes Paulus II), Joseph Ratzinger (calon Paus Benediktus XVI), Hans Küng, E. Schillebeex, ketua Uniates Ukraina Joseph Slipy, “archimandrites” Uniate Emmanuel Lannes dan Eleuferio Fortino, dll. .
“Warna” modernisme Ortodoks dan Protestan hadir di katedral: Metropolitan. Emilian (Timiadis), Pdt. Nikolay Afanasyev, Pavel Evdokimov, perwakilan komunitas Teze “saudara” Roger dan Max Turian, Lukas Vischer, Edmund Schlink, dll. Menariknya, O.A. Schmemann menyangkal bahwa dia adalah pengamat resmi dari Metropolis Amerika, dan hadir di katedral tersebut, diduga secara pribadi, sebagai tamu istimewa.
Patriarkat Yerusalem dan Gereja Yunani menolak mengirimkan delegasi ke BB.
Kemungkinan kehadiran pengamat dari Gereja Ortodoks Rusia dibahas pada bulan Maret 1959 pada pertemuan Metropolitan. Nikolai (Yarushevich) dengan Ketua Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia G.G. Karpov. Diputuskan untuk tidak mengesampingkan kemungkinan pengiriman perwakilan. Dalam percakapan dengan G.G. Karpov pada awalnya April 1959 Patriark Alexy I berbicara sangat negatif tentang gagasan mendelegasikan perwakilan Gereja Ortodoks Rusia ke Dewan Katolik.
Kardinal Perancis Liénard mengundang setiap anggota dewan yang berpangkat uskup untuk menyusun daftarnya sendiri. Dia didukung oleh Kardinal Frings dari Jerman. Setelah berkonsultasi dengan susunan komisi VV. orang-orang yang benar-benar berbeda diikutsertakan, sebagian besar kaum modernis dari Eropa Timur dan Utara. Pemimpin katedral adalah Kardinal Alfrink dari Belanda dan Sunens dari Belgia. Di balik layar, Paus mendukung kaum modernis.
Draf dokumen De fontibus Revelatione (Tentang Sumber Wahyu) telah ditinjau pada tanggal 14-21 November. Pada mulanya dikemukakan doktrin bahwa wahyu Ilahi berasal dari dua sumber yang sama kesucian dan maknanya: Kitab Suci dan Tradisi Suci. Proyek ini dikritik habis-habisan oleh para teolog liberal yang membela konsep mereka bahwa Tradisi tidak berasal dari Tuhan. Bea mencatat bahwa proyek tersebut mengganggu dialog ekumenis dengan umat Protestan. Pemungutan suara terakhir terhadap proyek tersebut menunjukkan penolakan oleh mayoritas peserta VV, namun suara yang terkumpul tidak cukup untuk menolak sepenuhnya. Pada tanggal 21 November, Yohanes XXIII mendukung kaum modernis, mengumumkan bahwa mayoritas sederhana sudah cukup untuk menolak proyek ini, dan dokumen tersebut dikirim untuk direvisi.
Setelah kematian Yohanes XXIII dan terpilihnya Paus baru, Paulus VI. melanjutkan pekerjaannya, yang kini juga melibatkan kaum awam. Sidang pleno katedral terbuka bagi pengamat dan pers.
Paulus VI menunjukkan empat tujuan utama Perang Dunia Kedua:
- mendefinisikan secara lebih lengkap sifat Gereja dan peran para uskup;
- memperbaharui Gereja;
- memulihkan persatuan seluruh umat Kristiani, meminta maaf atas peran agama Katolik dalam perpecahan yang timbul;
memulai dialog dengan dunia modern.
Selama periode ini, peristiwa VV yang paling berkesan terjadi: bentrokan kekerasan antara Kardinal Frings dan Kardinal Ottaviani, yang membela posisi konservatif Kuria. Perlu dicatat bahwa penasihat Frings adalah Joseph Ratzinger.
Konstitusi Sacrosanctum Concilium dan dekrit Inter Mirifica diadopsi.
Sacrosanctum Concilium memprakarsai reformasi ibadah Katolik yang disruptif dengan satu tujuan utama: partisipasi umat awam yang lebih besar dalam liturgi.
Diskusi tersebut menyentuh peran kaum awam dalam Gereja, ketika kaum modernis menuntut kebebasan luas bagi kaum awam, karya misioner mereka (kerasulan), dan bahkan “partisipasi” dalam pelayanan imam. Kaum konservatif bersikeras mempertahankan prinsip subordinasi tanpa syarat kaum awam kepada hierarki dalam urusan gereja.
Pada tahap ketiga - dari 14 September hingga 21 November 1964– dokumen utama BB diadopsi: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Lumen Gentium menyatakan:
Satu-satunya Gereja Kristus, yang kami akui dalam Pengakuan Iman sebagai satu, kudus, katolik dan apostolik... berada di dalam Gereja Katolik, diperintah oleh penerus Petrus dan para Uskup dalam persekutuan dengannya, meskipun di luar komposisinya terdapat banyak prinsip-prinsip Gereja. pengudusan dan kebenaran ditemukan, yang, sebagai anugerah, ciri khas Gereja Kristus, mendorong kesatuan Katolik (Ed. - Ed.).
BB. mewartakan bahwa orang-orang yang, bukan karena kesalahan mereka sendiri, tidak mendengar Injil diberitakan, dapat memperoleh keselamatan kekal. Ada juga semacam “konsiliaritas” Katolik di sini: dewan para uskup tidak dapat bertindak tanpa persetujuan Paus, tetapi Paus sendiri tidak berkewajiban untuk bertindak sesuai dengan dewan, dia selalu dapat dengan bebas menggunakan kekuatannya.
Usulan Kardinal Sunens untuk mengizinkan perempuan menjadi pengamat awam dilaksanakan, dan 16 perempuan Katolik hadir pada sesi ke-3.
Di akhir sesi, Paulus VI mengumumkan perubahan urutan puasa sebelum Komuni - puasa wajib dikurangi menjadi satu jam.
Selama jeda antar sesi - 27 Januari. 1965 - sebuah dekrit diterbitkan tentang perubahan ritus Misa. Pada tanggal 7 Maret, Paulus VI merayakan Misa untuk pertama kalinya menurut ritus “baru”: menghadap umat, dalam bahasa Italia (dengan pengecualian kanon Ekaristi).
Sebuah "Sinode Para Uskup" sedang dibentuk - sebuah badan penasihat yang tidak berdaya di bawah Paus.
Dokumen paling kontroversial dari VV. menjadi deklarasi kebebasan beragama Dignitatis Humanae, yang dipilih pada tahun 1997, dan 224 anggota dewan memberikan suara menentangnya.
Deklarasi Nostra Aetate, yang membebaskan orang-orang Yahudi dari kesalahan atas Penyaliban Juruselamat dan mengutuk anti-Semitisme, juga menimbulkan kontroversi yang sengit.
Nostra aetate menyatakan bahwa Gereja Katolik tidak menolak sesuatu yang benar dan suci, yang ada dalam agama non-Kristen. Menurut pernyataan Augustin Bea yang menyiapkan Nostra Aetate, meskipun deklarasi tersebut mengacu pada semua non-Kristen, hubungan Katolik dengan Yahudi menjadi isu utama yang ingin diselesaikan oleh VV. Dalam mempersiapkan dokumen tersebut, Beah berkonsultasi dengan perwakilan terkemuka komunitas Yahudi melalui ketua Kongres Yahudi Dunia, Nahum Goldman. Yang dimaksud dengan “orang Yahudi”, menurut Bea, adalah semua keturunan Abraham yang membuat Perjanjian dengan Tuhan, dan, Bea menyatakan dalam dokumen konsili, perjanjian ini tetap tidak berubah dengan orang-orang Yahudi yang menolak Kristus. Itu sebabnya Orang Yahudi tidak boleh digambarkan sebagai orang buangan atau dikutuk oleh Tuhan. Warisan spiritual bersama antara umat Kristiani dan Yahudi begitu besar sehingga Konsili Suci berupaya untuk mempertahankan saling pengertian dan rasa hormat ini, yang muncul baik sebagai hasil penelitian bibliologis dan teologis serta dialog persaudaraan..
Hari terakhir Konsili Vatikan Kedua: Paulus VI dan Met. Iliupol Meliton memproklamirkan saling mencabut kutukan tahun 1054.
Pada hari terakhir kerja VV. Teks deklarasi bersama Paulus VI dan saling “pencabutan” kutukan tahun 1054. Bea membacakan pesan Paulus VI Ambulate dalam dileksie tentang pencabutan ekskomunikasi dari Patriark Konstantinopel Michael I Cyrularius. Pada gilirannya, perwakilan dari Patriarkat Konstantinopel, Metropolitan. Meliton dari Iliupol dan Thyra, tomos Patriark Athenagoras diumumkan untuk mencabut kutukan dari Kardinal Humbert dan utusan kepausan lainnya.
Paus Yohanes XXIII mengusulkan skema yang nyaman, meskipun bersifat pseudologis, yang mengusulkan untuk mengidentifikasi kebenaran iman bukan dengan ekspresi verbal mereka, tetapi dengan pemahaman dan pengalaman akan kebenaran-kebenaran ini oleh orang-orang percaya. Oleh karena itu, jika Ortodoksi dan Katolik tradisional didasarkan pada ketidakterpisahan antara kata dan pikiran, maka para ekumenis Katolik modern mengusulkan pembedaan skizofrenia antara bentuk dan isi ucapan manusia. Teknik ini juga digunakan oleh para ekumenis “Ortodoks”, meskipun teknik ini tidak memainkan peran yang menentukan.
Para ekumenis Katolik mengakui (lihat konstitusi Lumen Gentium) bahwa telah terjadi perpecahan dalam Gereja dan bahwa Kebenaran yang parsial dan tidak lengkap dapat ditemukan di mana pun di luar batas-batas Gereja. Pada saat yang sama, agama Katolik menegaskan bahwa Gereja Katolik penuh rahmat dan kesatuan yang sempurna serta tidak pernah terpecah belah. Tujuan ekumenisme Katolik menjadi pencarian HAI kelengkapan yang lebih besar, meskipun pada saat yang sama diakui bahwa Katolik memuat segala sesuatu yang diperlukan untuk keselamatan.
Semua orang yang percaya kepada Kristus dan dibaptis dalam Nama Tritunggal Mahakudus berada dalam persekutuan dengan Gereja, mengajarkan ekumenisme Katolik, meskipun komunikasi mereka tidak sempurna. Persatuan dengan Gereja terlihat oleh Vatikan bahkan di antara denominasi yang tidak dibaptis (“Salvation Army”, Quaker, dll.). Tentu saja resolusi VV. tidak dan tidak bisa menjelaskan apa HAI inilah arti komunikasi dan bagaimana hal itu bisa terjadi.
“roh” dari VV.
Setelah lulus dari VV. Konsep “semangat Konsili Vatikan Kedua” mulai digunakan oleh umat Katolik dan ekumenis secara umum, yang mana baik umat Katolik maupun mereka yang bersimpati kepada mereka bersumpah setia.
Setelah BB. menjadi seorang “Katolik” berarti memercayai apa yang Anda inginkan dan memahami kebenaran iman sesuai keinginan Anda. Agama Katolik adalah sebuah “budaya”, bukan suatu pengakuan yang ketat dengan ketentuan dan persyaratan tertentu.
Sampai VV. Gereja dianggap didirikan oleh Kristus dan mengandung ajaran yang pasti serta setia pada institusi yang tidak berubah. Gereja kemudian menjadi komunitas yang melakukan perjalanan waktu dan beradaptasi dengan keadaan dan zaman.
Sampai VV. Katolik menganggap dirinya sebagai satu-satunya Gereja. Sesudahnya - sebagai salah satu wujud Gereja yang kesemuanya tidak sempurna.
Revolusi yang dilakukan oleh VV sangat dekat dengan kaum modernis “Ortodoks”, yang sepanjang abad ke-20. melakukan revolusi yang sama di Gereja Ortodoks, namun tanpa dewan apa pun.
Lebih lanjut tentang topik ini
Sumber
Konsili Vatikan II // Ensiklopedia Ortodoks. T.7.SS. 268-303
Realis Tertinggi // Waktu. Jumat, Juli 06, 1962
Tentang masa tinggal Monsignor I. Willebrands di Moskow // Jurnal Patriarkat Moskow. 1962. Nomor 10. SS. 43-44
Kemunduran Kardinal // Waktu. Jumat, November. 23 tahun 1962
Definisi Sinode Suci 10.10.1962: tentang persiapan Konsili Vatikan Kedua oleh Gereja Katolik Roma // Jurnal Patriarkat Moskow. 1962. Nomor 11. SS. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, Kardinal de I'unite. Paris, 1963
uskup agung Vasily (Krivoshein). Les Ortodokses et le Concile Vatican II // Buletin Eksarkat Patriarki Eropa Barat Rusia. 1963. Nomor 41. SS. 16-21
Konsili Vatikan II (niat dan hasil). M.: Mysl, 1968
Martin, Maleakhi. Tiga Paus dan Kardinal, Farrar, Straus dan Giroux. New York, 1972
Isambert, Fran?ois-Andr?. Silabusmu? Vatikan II, atau avatar-avatar intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978.V.19.No.4.PP. 603-612
Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Kardinal der Einheit. Kölln, 1989
Kamus biografi para teolog Kristen. Greenwood Pers, 2000
Ensiklopedia Katolik Baru: volume Yobel. Gale Group, Universitas Katolik Amerika, 2001
Vereb, Jerome-Michael. Upaya Ekumenis Kardinal Bea. Roma: Universitas Kepausan Saint Thomas Aquinas, 2003
Dokumen Konsili Vatikan Kedua. M., 2004
HAI. Shpiller, Vsevolod. ayah Vsevolod - Henry de Visscher. 30 Agustus 1965 // Halaman kehidupan dalam surat-surat yang masih ada. M.: Reglant, 2004.S.235
Gross, Michael B. Perang melawan Katolik: liberalisme dan imajinasi anti-Katolik di abad kesembilan belas. Jerman. Ann Arbor: Pers Universitas Michigan, 2004
Kamus Hubungan Yahudi-Kristen. Pers Universitas Cambridge, 2005
Abstrak esai tak berseri Karl Rahner. Pers Universitas Marquette, 2009
Tavard, George H. Vatikan II dan Jalan Ekumenis. Pers Universitas Marquette, 2006
Vatikan II: pembaruan dalam tradisi. Pers Universitas Oxford, 2008
Tanduk, Gerd-Rainer. Teologi pembebasan Eropa Barat: gelombang pertama, 1924–1959. Pers Universitas Oxford, 2008