masyarakat Siberia Timur. Masyarakat adat Siberia di dunia modern

Khanty adalah penduduk asli Ugric yang tinggal di utara Siberia Barat, terutama di wilayah Okrug Otonom Khanty-Mansi dan Yamalo-Nenets di Wilayah Tyumen, serta di utara Wilayah Tomsk.

Khanty (nama usang "Ostyaks") juga dikenal sebagai Yugra, tetapi nama diri yang lebih akurat "Khanty" (dari Khanty "kantakh" - orang, orang) ditetapkan sebagai nama resmi di masa Soviet.

Hingga awal abad ke-20, orang Rusia menyebut Khanty Ostyaks (mungkin dari “as-yakh” - “orang sungai besar”), dan bahkan lebih awal (hingga abad ke-14) - Yugra, Yugrich. Komi-Zyryans menyebut Khanty egra, Nenets - khabi, Tatar - ushtek (eshtek, kadaluwarsa).

Khanty dekat dengan Mansi, dengan siapa mereka bersatu dengan nama umum Ob Ugrians.

Di antara Khanty ada tiga kelompok etnografi: utara, selatan dan timur. Mereka berbeda dalam dialek, nama diri, karakteristik ekonomi dan budaya. Juga di antara Khanty ada kelompok teritorial - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Tetangga utara Khanty adalah Nenets, selatan - Tatar Siberia dan Tomsk-Narym Selkups, timur - Kets, Selkups, serta nomaden Evenk. Wilayah pemukiman yang luas dan, oleh karena itu, perbedaan budaya masyarakat tetangga berkontribusi pada terbentuknya tiga kelompok etnografi yang sangat berbeda dalam satu bangsa.

Populasi

Jumlah Khanty di Federasi Rusia adalah 30.943 orang menurut sensus 2010). Dari jumlah tersebut, 61,6% tinggal di Okrug Otonomi Khanty-Mansi, 30,7% - di Okrug Otonomi Yamalo-Nenets, 2,3% - di wilayah Tyumen tanpa Okrug Otonom Khanty-Mansi dan Okrug Otonomi Yamalo-Nenets, 2,3% - di wilayah Tomsk.

Habitat utama terbatas terutama di bagian hilir sungai Ob dan Irtysh serta anak-anak sungainya.

Bahasa dan tulisan

Bahasa Khanty, bersama dengan Mansi dan Hongaria, merupakan kelompok bahasa Ob-Ugric dari rumpun bahasa Uralik. Bahasa Khanty dikenal dengan fragmentasi dialeknya yang luar biasa. Ada kelompok barat - dialek Obdorsk, Priob dan Irtysh dan kelompok timur - dialek Surgut dan Vakh-Vasyugan, yang kemudian dibagi menjadi 13 dialek.

Fragmentasi dialek membuat penciptaan tulisan menjadi sulit. Pada tahun 1879, N. Grigorovsky menerbitkan buku primer dalam salah satu dialek bahasa Khanty. Selanjutnya, pendeta I. Egorov membuat buku dasar bahasa Khanty dalam dialek Obdor, yang kemudian diterjemahkan ke dalam dialek Vakhov-Vasyugan.

Pada tahun 1930-an, dialek Kazym menjadi dasar alfabet Khanty, sejak tahun 1940, dialek Ob Tengah telah digunakan sebagai dasar bahasa sastra. Pada masa ini, tulisan pada awalnya dibuat berdasarkan abjad Latin, dan sejak tahun 1937 didasarkan pada abjad Kyllic. Saat ini, tulisan ada berdasarkan lima dialek bahasa Khanty: Kazym, Surgut, Vakhovsk, Surgut, Sredneobok.

Di Rusia modern, 38,5% penduduk Khanty menganggap bahasa Rusia sebagai bahasa ibu mereka. Beberapa orang Khanty utara juga berbicara bahasa Nenets dan Komi.

Tipe antropologis

Ciri-ciri antropologis Khanty memungkinkan kita untuk mengklasifikasikan mereka sebagai ras kontak Ural, yang secara internal heterogen dalam korelasi teritorial ciri-ciri Mongoloid dan Kaukasia. Khanty, bersama dengan Selkups dan Nenets, adalah bagian dari kelompok populasi Siberia Barat, yang dicirikan oleh peningkatan proporsi Mongoloiditas dibandingkan dengan perwakilan ras Ural lainnya. Terlebih lagi, perempuan lebih banyak orang Mongolia dibandingkan laki-laki.

Dalam hal perawakannya, Khanty memiliki tinggi rata-rata atau bahkan di bawah rata-rata (156-160 cm). Mereka biasanya memiliki rambut lurus hitam atau coklat, yang biasanya panjang dan longgar atau dikepang, kulit gelap, mata gelap.

Berkat wajahnya yang rata dengan tulang pipi yang agak menonjol, bibir tebal (tetapi tidak penuh) dan hidung yang pendek, tertekan di bagian akar dan lebar, terbalik di bagian ujung, tipe Khanty secara lahiriah mengingatkan pada tipe Mongolia. Namun, tidak seperti Mongoloid pada umumnya, mereka memiliki potongan mata yang rapi, seringkali tengkoraknya sempit dan panjang (dolicho- atau subdolichocephalic). Semua ini memberikan jejak khusus pada Khanty, itulah sebabnya beberapa peneliti cenderung melihat di dalamnya sisa-sisa ras kuno khusus yang pernah menghuni sebagian Eropa.

Sejarah etnis

Dalam kronik sejarah, penyebutan tertulis pertama tentang orang Khanty ditemukan dalam sumber-sumber Rusia dan Arab abad ke-10, namun diketahui secara pasti bahwa nenek moyang Khanty sudah tinggal di Ural dan Siberia Barat 6-5 ribu tahun SM. , kemudian mereka dipindahkan oleh para pengembara ke negeri-negeri Siberia Utara.

Para arkeolog mengasosiasikan etnogenesis Khanty utara, berdasarkan campuran suku asli dan asing Ugric, dengan budaya Ust-Poluy (akhir milenium ke-1 SM - awal milenium ke-1 M), yang terlokalisasi di lembah Sungai Ob dari muara Irtysh ke Teluk Ob. Banyak tradisi budaya penangkapan ikan taiga utara yang diwarisi oleh Khanty utara modern. Sejak pertengahan milenium ke-2 Masehi. Khanty utara sangat dipengaruhi oleh budaya penggembalaan rusa Nenets. Di zona kontak teritorial langsung, Khanty sebagian berasimilasi dengan tundra Nenets (yang disebut “tujuh klan Nenet asal Khanty”).

Khanty selatan terletak dari muara Irtysh. Ini adalah wilayah taiga selatan, hutan-stepa dan stepa dan secara budaya lebih condong ke selatan. Dalam pembentukan mereka dan perkembangan etnokultural selanjutnya, peran penting dimainkan oleh populasi hutan-stepa selatan, yang tersebar di basis umum Khanty. Pengaruh signifikan di Khanty selatan memiliki pengaruh yang signifikan dari Turki dan kemudian Rusia.
Khanty Timur menetap di wilayah Ob Tengah dan di sepanjang anak sungai Salym, Pim, Tromyegan, Agan, Vakh, Yugan, Vasyugan. Kelompok ini, lebih dari yang lain, melestarikan ciri-ciri budaya Siberia Utara yang berasal dari tradisi Ural - peternakan anjing penarik, perahu istirahat, dominasi pakaian ayun, peralatan kulit kayu birch, dan ekonomi perikanan. Komponen penting lainnya dari budaya Khanty Timur adalah komponen Sayan-Altai, yang berasal dari pembentukan tradisi penangkapan ikan di Siberia barat daya. Pengaruh Turki Sayan-Altai terhadap budaya Khanty Timur dapat ditelusuri di kemudian hari. Di wilayah modern habitatnya, Khanty Timur berinteraksi cukup aktif dengan Kets dan Selkups, yang difasilitasi oleh kepemilikan tipe ekonomi dan budaya yang sama.
Dengan demikian, dengan adanya ciri-ciri budaya umum yang menjadi ciri kelompok etnis Khanty, yang dikaitkan dengan tahap awal etnogenesis mereka dan pembentukan komunitas Ural, yang bersama dengan Pagi hari, termasuk nenek moyang masyarakat Kets dan Samoyed. . “Divergensi” budaya yang terjadi selanjutnya dan pembentukan kelompok etnografi sangat ditentukan oleh proses interaksi etnokultural dengan masyarakat tetangga.

Dengan demikian, budaya masyarakat, bahasa dan dunia spiritualnya tidak homogen. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa Khanty menetap cukup luas, dan budaya yang berbeda terbentuk dalam kondisi iklim yang berbeda.

Kehidupan dan perekonomian

Pekerjaan utama Khanty utara adalah menggembala dan berburu rusa kutub, dan lebih jarang memancing. Kultus rusa dapat ditelusuri di semua bidang kehidupan Saverian Khanty. Rusa, tanpa berlebihan, adalah basis kehidupan: ia juga transportasi, kulitnya digunakan dalam pembangunan rumah dan menjahit pakaian. Bukan suatu kebetulan jika banyak norma kehidupan sosial (kepemilikan rusa dan warisannya) dan pandangan dunia (dalam upacara pemakaman) juga dikaitkan dengan rusa.

Khanty bagian selatan sebagian besar bergerak dalam bidang penangkapan ikan, tetapi mereka juga terkenal dengan pertanian dan peternakan.

Berdasarkan kenyataan bahwa ekonomi mempengaruhi sifat pemukiman, dan jenis pemukiman mempengaruhi desain tempat tinggal, Khanty membedakan lima jenis pemukiman dengan karakteristik pemukiman yang sesuai:

Suku Khanty, yang berburu dan memancing, memiliki 3-4 tempat tinggal di pemukiman musiman yang berbeda, yang berubah tergantung musim. Tempat tinggal seperti itu terbuat dari kayu gelondongan dan diletakkan langsung di atas tanah, kadang-kadang galian dan setengah galian dibangun dengan rangka tiang kayu, yang bagian atasnya ditutup dengan tiang, dahan, rumput, dan tanah.

Penggembala rusa Khanty tinggal di tempat tinggal portabel, di tenda, terdiri dari tiang-tiang yang dipasang melingkar, diikat di tengah, ditutupi dengan kulit kayu birch (di musim panas) atau kulit (di musim dingin).

Agama dan Keyakinan

Sejak zaman kuno, Khanty memuja unsur-unsur alam: matahari, bulan, api, air, angin. Khanty juga memiliki pelindung totem, dewa keluarga, dan pelindung leluhur. Setiap klan memiliki hewan totemnya sendiri, ia dihormati dan dianggap sebagai salah satu kerabat jauh. Hewan ini tidak bisa dibunuh atau dimakan.

Beruang dihormati di mana-mana, dianggap sebagai pelindung, membantu pemburu, dilindungi dari penyakit, dan menyelesaikan perselisihan. Pada saat yang sama, beruang, tidak seperti hewan totem lainnya, dapat diburu. Untuk mendamaikan semangat beruang dan pemburu yang membunuhnya, Khanty mengadakan festival beruang. Katak dipuja sebagai penjaga kebahagiaan keluarga dan penolong wanita dalam persalinan. Ada juga tempat suci, tempat tinggal pelindungnya. Berburu dan memancing dilarang di tempat-tempat seperti itu, karena hewan-hewan tersebut dilindungi oleh pelindungnya sendiri.

Ritual dan hari raya adat yang bertahan hingga saat ini dalam bentuk yang dimodifikasi, disesuaikan dengan pandangan modern dan waktunya bertepatan dengan peristiwa tertentu. Misalnya, festival beruang diadakan sebelum izin menembak beruang dikeluarkan.

Setelah Rusia tiba di Siberia, Khanty masuk Kristen. Namun, proses ini tidak merata dan terutama mempengaruhi kelompok Khanty yang mengalami pengaruh beragam dari pemukim Rusia, pertama-tama, Khanty selatan. Kelompok lain mencatat adanya sinkretisme agama, yang diekspresikan dalam adaptasi sejumlah dogma Kristen, dengan dominasi fungsi budaya dari sistem ideologi tradisional.

Ciri-ciri masyarakat Siberia

Selain ciri-ciri antropologis dan linguistik, masyarakat Siberia memiliki sejumlah ciri budaya dan ekonomi yang spesifik dan stabil secara tradisional yang menjadi ciri keanekaragaman sejarah dan etnografi Siberia. Dari segi budaya dan ekonomi, wilayah Siberia dapat dibagi menjadi dua wilayah bersejarah besar: wilayah selatan - wilayah peternakan dan pertanian kuno; dan bagian utara – kawasan perburuan dan penangkapan ikan komersial. Batas-batas wilayah tersebut tidak bertepatan dengan batas-batas zona lanskap. Jenis ekonomi dan budaya Siberia yang stabil berkembang di zaman kuno sebagai hasil dari proses sejarah dan budaya yang berbeda dalam waktu dan alam, yang terjadi dalam kondisi lingkungan alam dan ekonomi yang homogen dan di bawah pengaruh tradisi budaya asing eksternal.

Pada abad ke-17 Di antara penduduk asli Siberia, menurut jenis kegiatan ekonomi yang dominan, jenis ekonomi dan budaya berikut telah berkembang: 1) pemburu dan nelayan di zona taiga dan hutan-tundra; 2) nelayan yang menetap di daerah aliran sungai dan danau besar dan kecil; 3) pemburu hewan laut yang menetap di pesisir laut Arktik; 4) penggembala-pemburu dan nelayan rusa taiga nomaden; 5) penggembala rusa kutub nomaden di tundra dan hutan-tundra; 6) penggembala stepa dan hutan-stepa.

Di masa lalu, pemburu kaki dan nelayan di taiga terutama mencakup beberapa kelompok pejalan kaki Evenk, Orochs, Udeges, kelompok Yukaghir, Kets, Selkups yang terpisah, sebagian Khanty dan Mansi, Shors. Untuk orang-orang ini sangat penting Ada perburuan hewan daging (rusa, rusa), dan penangkapan ikan. Salah satu ciri khas budaya mereka adalah kereta luncur tangan.

Jenis perekonomian penangkapan ikan yang menetap di masa lalu tersebar luas di kalangan masyarakat yang tinggal di daerah aliran sungai. Amur dan Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, di antara beberapa Selkups dan Ob Mansi. Bagi masyarakat ini, penangkapan ikan merupakan mata pencaharian utama sepanjang tahun. Perburuan bersifat tambahan.

Jenis pemburu hewan laut yang menetap terwakili di antara suku Chukchi, Eskimo, dan sebagian Koryak yang menetap. Perekonomian masyarakat ini didasarkan pada produksi hewan laut (walrus, anjing laut, paus). Pemburu Arktik menetap di pesisir laut Arktik. Hasil buruan laut, selain untuk memenuhi kebutuhan pribadi akan daging, lemak, dan kulit, juga dijadikan sebagai alat tukar dengan kelompok tetangga yang terkait.

Penggembala, pemburu, dan nelayan rusa taiga nomaden adalah jenis ekonomi yang paling umum di antara masyarakat Siberia di masa lalu. Dia diwakili di antara Evenk, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups, dan Reindeer Kets. Secara geografis, wilayah ini sebagian besar mencakup hutan dan hutan tundra di Siberia Timur, dari Yenisei hingga Laut Okhotsk, dan juga meluas ke barat Yenisei. Basis perekonomiannya adalah berburu dan memelihara rusa, serta menangkap ikan.

Penggembala rusa nomaden di tundra dan hutan-tundra termasuk Nenets, rusa kutub Chukchi, dan rusa kutub Koryaks. Masyarakat ini telah mengembangkan jenis perekonomian khusus, yang basisnya adalah peternakan rusa kutub. Perburuan dan penangkapan ikan, serta penangkapan ikan di laut, merupakan kepentingan sekunder atau sama sekali tidak ada. Produk pangan utama kelompok masyarakat ini adalah daging rusa. Rusa juga berfungsi sebagai alat transportasi yang andal.

Peternakan sapi di stepa dan hutan-stepa di masa lalu banyak diwakili di antara suku Yakut, masyarakat penggembala paling utara di dunia, di antara suku Altai, Khakassia, Tuvinia, Buryat, dan Tatar Siberia. Peternakan sapi bersifat komersial, produknya hampir sepenuhnya memenuhi kebutuhan penduduk akan daging, susu, dan produk susu. Pertanian di kalangan masyarakat penggembala (kecuali suku Yakut) ada sebagai cabang tambahan perekonomian. Orang-orang ini sebagian terlibat dalam perburuan dan penangkapan ikan.

Selain jenis perekonomian yang disebutkan, sejumlah masyarakat juga memiliki tipe perekonomian peralihan. Misalnya, suku Shor dan Altai utara menggabungkan peternakan sapi yang menetap dengan perburuan; Suku Yukaghir, Nganasan, dan Enets menggabungkan penggembalaan rusa dengan berburu sebagai pekerjaan utama mereka.

Keragaman tipe budaya dan ekonomi Siberia menentukan kekhasan perkembangan lingkungan alam masyarakat adat, di satu sisi, dan tingkat perkembangan sosial ekonomi mereka, di sisi lain. Sebelum kedatangan Rusia, spesialisasi ekonomi dan budaya tidak melampaui ekonomi apropriasi dan pertanian primitif (cangkul) serta peternakan. Keanekaragaman kondisi alam berkontribusi pada terbentuknya berbagai varian tipe ekonomi lokal, yang tertua adalah berburu dan memancing.

Pada saat yang sama, harus diingat bahwa “kebudayaan” adalah adaptasi ekstra-biologis yang memerlukan kebutuhan akan aktivitas. Hal ini menjelaskan banyaknya tipe ekonomi dan budaya. Keunikan mereka adalah sikap lembut mereka terhadap sumber daya alam. Dan dalam hal ini semua tipe ekonomi dan budaya serupa satu sama lain. Namun, kebudayaan sekaligus merupakan sistem tanda, model semiotik suatu masyarakat (kelompok etnis) tertentu. Oleh karena itu, satu tipe budaya dan ekonomi belum menjadi komunitas budaya. Yang umum adalah keberadaan banyak budaya tradisional yang didasarkan pada cara bertani tertentu (menangkap ikan, berburu, berburu di laut, beternak). Namun, budaya bisa berbeda dalam hal adat istiadat, ritual, tradisi, dan kepercayaan.

Foto alam acak

Ciri-ciri umum masyarakat Siberia

Penduduk asli Siberia sebelum dimulainya penjajahan Rusia berjumlah sekitar 200 ribu orang. Bagian utara (tundra) Siberia dihuni oleh suku Samoyed, yang disebut Samoyed dalam sumber Rusia: Nenets, Enets, dan Nganasans.

Pekerjaan ekonomi utama suku-suku ini adalah menggembala dan berburu rusa kutub, dan di daerah hilir Ob, Taz, dan Yenisei - memancing. Spesies ikan utama adalah rubah kutub, musang, dan cerpelai. Bulu dijadikan sebagai produk utama untuk membayar yasak dan untuk diperdagangkan. Bulu juga dibayarkan sebagai mahar bagi gadis-gadis yang mereka pilih sebagai istri. Jumlah suku Samoyed Siberia, termasuk suku Samoyed Selatan, mencapai sekitar 8 ribu orang.

Di sebelah selatan Nenets tinggal suku Khanty (Ostyaks) dan Mansi (Voguls) yang berbahasa Ugric. Khanty terlibat dalam penangkapan ikan dan perburuan, dan memiliki kawanan rusa kutub di kawasan Teluk Ob. Pekerjaan utama suku Mansi adalah berburu. Sebelum kedatangan Mansi Rusia di sungai. Ture dan Tavde terlibat dalam pertanian primitif, peternakan sapi, dan peternakan lebah. Daerah pemukiman Khanty dan Mansi meliputi wilayah Ob Tengah dan Bawah dengan anak-anak sungainya, sungai. Irtysh, Demyanka dan Konda, serta lereng barat dan timur Ural Tengah. Jumlah suku berbahasa Ugric di Siberia pada abad ke-17. mencapai 15-18 ribu orang.

Di sebelah timur daerah pemukiman Khanty dan Mansi terletak tanah Samoyed selatan, selatan atau Narym Selkups. Sejak lama, orang Rusia menyebut Narym Selkups Ostyaks karena kesamaan budaya material mereka dengan Khanty. Suku Selkup tinggal di sepanjang bagian tengah sungai. Ob dan anak-anak sungainya. Kegiatan ekonomi utama adalah penangkapan ikan dan perburuan musiman. Mereka berburu binatang berbulu, rusa, rusa liar, dataran tinggi, dan unggas air. Sebelum kedatangan Rusia, Samoyed selatan bersatu dalam aliansi militer, yang disebut Piebald Horde dalam sumber-sumber Rusia, dipimpin oleh Pangeran Voni.

Di sebelah timur Narym Selkups tinggal suku-suku populasi Siberia yang berbahasa Keto: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 ribu orang), menetap di sepanjang Yenisei Tengah dan Atas. Kegiatan utama mereka adalah berburu dan memancing. Beberapa kelompok masyarakat mengekstraksi besi dari bijih, yang produknya dijual ke tetangga atau digunakan di pertanian.

Hulu Ob dan anak-anak sungainya, hulu Yenisei, dan Altai dihuni oleh banyak suku Turki yang sangat berbeda dalam struktur ekonomi - nenek moyang Shor, Altai, Khakassia modern: Tomsk, Chulym, dan “Kuznetsk” Tatar (sekitar 5-6 ribu orang), Teleut (Kalmyks Putih) (sekitar 7–8 ribu orang), Yenisei Kirghiz dengan suku bawahannya (8–9 ribu orang). Pekerjaan utama sebagian besar masyarakat ini adalah beternak nomaden. Di beberapa tempat di wilayah yang luas ini, pertanian cangkul dan perburuan dikembangkan. Tatar “Kuznetsk” mengembangkan pandai besi.

Dataran Tinggi Sayan ditempati oleh suku Samoyed dan Turki Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots, dll, dengan jumlah total sekitar 2 ribu orang. Mereka terlibat dalam peternakan sapi, peternakan kuda, berburu, dan mengetahui keterampilan bertani.

Di sebelah selatan wilayah yang dihuni oleh Mansi, Selkups, dan Kets, kelompok etnoteritorial berbahasa Turki tersebar luas - pendahulu etnis Tatar Siberia: Tatar Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim, dan Tyumen. Pada pertengahan abad ke-16. sebagian besar orang Turki di Siberia Barat (dari Tura di barat hingga Baraba di timur) berada di bawah kekuasaan Siberian Khanate. Pekerjaan utama Tatar Siberia adalah berburu dan memancing, peternakan dikembangkan di padang rumput Barabinsk. Sebelum kedatangan Rusia, Tatar sudah bergerak di bidang pertanian. Ada produksi rumahan berupa kulit, kain kempa, senjata tajam, dan pembalut bulu. Suku Tatar bertindak sebagai perantara perdagangan transit antara Moskow dan Asia Tengah.

Di sebelah barat dan timur Baikal terdapat suku Buryat yang berbahasa Mongol (sekitar 25 ribu orang), yang dalam sumber-sumber Rusia dikenal sebagai "saudara" atau "orang bersaudara". Basis perekonomian mereka adalah peternakan nomaden. Pekerjaan sekunder adalah bertani dan meramu. Kerajinan pembuatan besi cukup berkembang.

Wilayah yang luas dari Yenisei hingga Laut Okhotsk, dari tundra utara hingga wilayah Amur dihuni oleh suku Tungus Evenk dan Evens (sekitar 30 ribu orang). Mereka dibagi menjadi “rusa” (peternak rusa kutub), yang mayoritas, dan “berjalan kaki”. Evenk dan Even yang “berjalan kaki” adalah nelayan yang menetap dan berburu hewan laut di pantai Laut Okhotsk. Salah satu kegiatan utama kedua kelompok adalah berburu. Hewan buruan utama adalah rusa besar, rusa liar, dan beruang. Rusa peliharaan digunakan oleh suku Evenk sebagai hewan pengangkut dan tunggangan.

Wilayah Amur dan Primorye dihuni oleh orang-orang yang berbicara bahasa Tungus-Manchu - nenek moyang Nanai, Ulchi, dan Udege modern. Kelompok masyarakat Paleo-Asia yang mendiami wilayah ini juga termasuk kelompok kecil Nivkh (Gilyaks), yang tinggal di sekitar masyarakat Tungus-Manchuria di wilayah Amur. Mereka juga merupakan penduduk utama Sakhalin. Suku Nivkh adalah satu-satunya masyarakat di wilayah Amur yang banyak menggunakan kereta luncur anjing dalam kegiatan ekonominya.

Jalur tengah sungai Lena, Yana atas, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka dan Kolyma ditempati oleh suku Yakut (sekitar 38 ribu orang). Ini adalah orang yang paling banyak jumlahnya di antara orang Turki di Siberia. Mereka beternak sapi dan kuda. Perburuan binatang dan burung serta penangkapan ikan dianggap sebagai industri tambahan. Produksi logam dalam negeri dikembangkan secara luas: tembaga, besi, perak. Mereka membuat senjata dalam jumlah besar, kulit yang disamak dengan terampil, ikat pinggang tenun, dan peralatan serta peralatan rumah tangga dari kayu yang diukir.

Bagian utara Siberia Timur dihuni oleh suku Yukaghir (sekitar 5 ribu orang). Perbatasan tanah mereka terbentang dari tundra Chukotka di timur hingga hilir Lena dan Olenek di barat. Bagian timur laut Siberia dihuni oleh orang-orang yang termasuk dalam keluarga linguistik Paleo-Asia: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Suku Chukchi menduduki sebagian besar benua Chukotka. Jumlah mereka kurang lebih 2,5 ribu orang. Tetangga selatan Chukchi adalah Koryak (9-10 ribu orang), yang sangat mirip dalam bahasa dan budaya dengan Chukchi. Mereka menduduki seluruh bagian barat laut pantai Okhotsk dan sebagian Kamchatka yang berbatasan dengan daratan. Suku Chukchi dan Koryak, seperti suku Tungus, terbagi menjadi “rusa kutub” dan “kaki”.

Selama jalur pantai Orang Eskimo (sekitar 4 ribu orang) menetap di Semenanjung Chukotka. Populasi utama Kamchatka pada abad ke-17. adalah Itelmen (12 ribu orang) Beberapa suku Ainu tinggal di selatan semenanjung. Suku Ainu juga menetap di pulau-pulau di rantai Kuril dan di ujung selatan Sakhalin.

Kegiatan ekonomi masyarakat ini adalah berburu binatang laut, menggembala rusa, memancing, dan meramu. Sebelum kedatangan Rusia, masyarakat di timur laut Siberia dan Kamchatka masih berada pada tahap perkembangan sosial ekonomi yang cukup rendah. Perkakas dan senjata dari batu dan tulang banyak digunakan dalam kehidupan sehari-hari.

Sebelum kedatangan orang Rusia, berburu dan memancing menempati tempat penting dalam kehidupan hampir semua masyarakat Siberia. Peran khusus diberikan pada ekstraksi bulu, yang merupakan subjek utama pertukaran perdagangan dengan tetangga dan digunakan sebagai pembayaran utama upeti - yasak.

Sebagian besar masyarakat Siberia pada abad ke-17. Orang Rusia ditemukan pada berbagai tahap hubungan patriarki-suku. Bentuk organisasi sosial yang paling terbelakang tercatat di antara suku-suku di timur laut Siberia (Yukaghir, Chukchi, Koryaks, Itelmens, dan Eskimo). Di bidang hubungan sosial, ada yang mencatat ciri-ciri perbudakan rumah tangga, posisi dominan perempuan, dan lain-lain.

Yang paling berkembang dari segi sosial ekonomi adalah suku Buryat dan Yakut, yang pada pergantian abad 16-17. Hubungan patriarki-feodal berkembang. Satu-satunya orang yang memiliki kenegaraan sendiri pada saat kedatangan Rusia adalah Tatar, yang bersatu di bawah kekuasaan khan Siberia. Siberian Khanate pada pertengahan abad ke-16. meliputi wilayah yang membentang dari cekungan Tura di barat hingga Baraba di timur. Namun pembentukan negara ini tidak bersifat monolitik, terkoyak oleh bentrokan internecine antara berbagai faksi dinasti. Pendirian pada abad ke-17 Masuknya Siberia ke dalam negara Rusia secara radikal mengubah jalannya proses sejarah di wilayah tersebut dan nasib masyarakat adat Siberia. Awal mula deformasi kebudayaan tradisional dikaitkan dengan masuknya suatu penduduk ke suatu wilayah dengan jenis ekonomi produksi, yang mengandaikan jenis hubungan manusia yang berbeda dengan alam, dengan nilai-nilai budaya dan tradisi.

Secara agama, masyarakat Siberia menganut sistem kepercayaan yang berbeda. Bentuk kepercayaan yang paling umum adalah perdukunan, berdasarkan animisme - spiritualisasi kekuatan dan fenomena alam. Ciri khas Shamanisme adalah kepercayaan bahwa orang-orang tertentu - dukun - memiliki kemampuan untuk berkomunikasi langsung dengan roh - pelindung dan asisten dukun dalam memerangi penyakit.

Sejak abad ke-17 Kekristenan Ortodoks menyebar luas di Siberia, dan agama Buddha dalam bentuk Lamaisme merambah. Bahkan sebelumnya, Islam merambah ke kalangan Tatar Siberia. Di antara sejumlah masyarakat Siberia, perdukunan memperoleh bentuk yang kompleks di bawah pengaruh agama Kristen dan Budha (Tuvia, Buryat). Pada abad ke-20 seluruh sistem kepercayaan ini hidup berdampingan dengan pandangan dunia ateistik (materialistis), yang merupakan ideologi resmi negara. Saat ini, sejumlah masyarakat Siberia sedang mengalami kebangkitan perdukunan.

Foto alam acak

Masyarakat Siberia menjelang penjajahan Rusia

Itelmens

Nama diri - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - “penduduk lokal”, “penduduk”, “orang yang ada”, “yang ada”, “hidup”. Penduduk asli Kamchatka. Pekerjaan tradisional suku Itelmen adalah memancing. Musim penangkapan ikan utama adalah selama musim salmon berjalan. Alat tangkap yang digunakan adalah kunci, jaring, dan kail. Jaringnya ditenun dari benang jelatang. Dengan munculnya benang impor, pukat mulai dibuat. Ikan disiapkan untuk digunakan di masa depan dalam bentuk kering, difermentasi di lubang khusus, dan dibekukan di musim dingin. Pekerjaan terpenting kedua suku Itelmen adalah berburu dan berburu di laut. Mereka menangkap anjing laut, anjing laut berbulu, berang-berang laut, beruang, domba liar, dan rusa. Pada hewan berbulu Mereka berburu terutama untuk diambil dagingnya. Alat penangkapan ikan yang utama adalah busur dan anak panah, bubu, aneka bubu, jerat, jaring, dan tombak. Itelmen selatan berburu paus menggunakan panah yang diracuni dengan racun tanaman. Suku Itelmen mempunyai distribusi pengumpulan terluas di antara masyarakat utara. Semua tanaman yang dapat dimakan, buah beri, herba, akar digunakan untuk makanan. Umbi saran, daun domba, bawang putih liar, dan fireweed merupakan makanan yang paling penting. Produk pengumpulan disimpan untuk musim dingin dalam bentuk kering, kering, dan terkadang diasap. Seperti kebanyakan masyarakat Siberia, berkumpul adalah urusan perempuan. Perempuan membuat tikar, tas, keranjang, dan cangkang pelindung dari tanaman. Suku Itelmen membuat perkakas dan senjata dari batu, tulang, dan kayu. Kristal batu digunakan untuk membuat pisau dan ujung tombak. Api dihasilkan dengan menggunakan alat khusus berupa bor kayu. Satu-satunya hewan peliharaan Itelmen adalah seekor anjing. Mereka bergerak di sepanjang air dengan baht - perahu berbentuk ruang istirahat. Permukiman Itelmen (“benteng” - atynum) terletak di sepanjang tepi sungai dan terdiri dari satu hingga empat tempat tinggal musim dingin dan empat hingga empat puluh empat tempat tinggal musim panas. Tata letak desa dibedakan berdasarkan ketidakteraturannya. Bahan bangunan utama adalah kayu. Perapian itu terletak di dekat salah satu dinding tempat tinggal. Sebuah keluarga besar (hingga 100 orang) tinggal di tempat tinggal seperti itu. Di ladang, Itelmen juga tinggal di bangunan berbingkai ringan - bazhabazh - tempat tinggal pelana, miring, dan berbentuk piramida. Tempat tinggal seperti itu ditutupi dengan dahan pohon dan rumput, dan dipanaskan dengan api. Mereka mengenakan pakaian bulu tebal yang terbuat dari kulit rusa, anjing, hewan laut, dan burung. Set pakaian kasual untuk pria dan wanita meliputi celana panjang, jaket dengan tudung dan bib, serta sepatu bot rusa yang lembut. Makanan tradisional suku Itelmen adalah ikan. Hidangan ikan yang paling umum adalah yukola, kaviar salmon kering, chupriki - dipanggang dengan cara yang khusus ikan. Di musim dingin kami makan ikan beku. Acar kepala ikan dianggap sebagai makanan lezat. Ikan rebus juga dikonsumsi. Sebagai makanan tambahan mereka mengonsumsi daging dan lemak hewan laut, produk nabati, dan unggas. Bentuk organisasi sosial Itelmen yang dominan adalah keluarga patriarki. Di musim dingin, semua anggotanya tinggal di satu tempat tinggal, di musim panas mereka terpecah menjadi keluarga yang terpisah. Anggota keluarga dihubungkan oleh ikatan kekerabatan. Kepemilikan komunal mendominasi, dan bentuk-bentuk awal perbudakan pun ada. Komunitas dan asosiasi keluarga besar terus-menerus berselisih satu sama lain dan mengobarkan banyak perang. Hubungan perkawinan bercirikan poligami – poligami. Semua aspek kehidupan dan kehidupan sehari-hari suku Itelmen diatur oleh kepercayaan dan tanda-tanda. Ada festival ritual yang terkait dengan siklus ekonomi tahunan. Hari libur utama tahun ini, yang berlangsung sekitar satu bulan, berlangsung pada bulan November, setelah perikanan berakhir. Itu didedikasikan untuk penguasa laut, Mitgu. Di masa lalu, orang Itelmen membiarkan mayat orang mati tidak dikuburkan atau memberikannya kepada anjing untuk dimakan; anak-anak dikuburkan di lubang pohon.

Yukaghir

Nama diri - odul, vadul (“perkasa”, “kuat”). Nama Rusia yang ketinggalan jaman adalah omoki. Jumlah orang: 1112 orang. Pekerjaan tradisional utama Yukaghir adalah berburu rusa liar, rusa, dan domba gunung secara semi-nomaden dan nomaden. Mereka berburu rusa dengan busur dan anak panah, memasang busur panah di jalur rusa, memasang jerat, menggunakan umpan umpan, dan menikam rusa di penyeberangan sungai. Di musim semi, rusa diburu di kandang. Peran penting dalam perekonomian Yukaghir dimainkan oleh perburuan hewan berbulu: musang, rubah putih dan biru. Tundra Yukaghir berburu angsa dan bebek saat burung meranggas. Perburuan mereka bersifat kolektif: satu kelompok orang membentangkan jaring di danau, kelompok lain mengusir burung-burung yang tidak bisa terbang ke sana. Ayam hutan diburu dengan menggunakan jerat, saat berburu burung laut mereka menggunakan anak panah lempar dan senjata lempar khusus - bolas, terdiri dari ikat pinggang dengan batu di ujungnya. Mengumpulkan telur burung telah dilakukan. Selain berburu, memancing memainkan peran penting dalam kehidupan suku Yukaghir. Spesies ikan utama adalah nelma, muksun, dan omul. Ikan ditangkap dengan jaring dan perangkap. Alat transportasi tradisional suku Yukaghir adalah kereta luncur anjing dan rusa. Mereka bergerak melewati salju dengan papan ski yang dilapisi kamus. Alat transportasi kuno di sungai adalah rakit berbentuk segitiga yang bagian atasnya berbentuk busur. Permukiman Yukaghir bersifat permanen dan sementara, bersifat musiman. Mereka memiliki lima jenis tempat tinggal: chum, golomo, booth, yurt, log house. Tenda Yukagir (odun-nime) merupakan struktur kerucut tipe Tunguska dengan rangka 3-4 tiang yang diikat dengan lingkaran yang terbuat dari anyaman wol. Kulit rusa digunakan sebagai penutup di musim dingin, kulit kayu larch di musim panas. Orang biasanya tinggal di sana dari musim semi hingga musim gugur. Sahabat itu masih dilestarikan hingga hari ini sebagai rumah musim panas. Tempat tinggal musim dingin adalah golomo (kandele nime) - berbentuk piramida. Rumah musim dingin para Yukaghir juga merupakan sebuah bilik (yanakh-nime). Atap kayu diisolasi dengan lapisan kulit kayu dan tanah. Yurt Yukaghir adalah tempat tinggal berbentuk silinder-kerucut portabel. Yukaghir yang menetap tinggal di rumah kayu (di musim dingin dan musim panas) dengan atap datar atau kerucut. Pakaian utamanya adalah jubah ayun selutut yang terbuat dari rovduga pada musim panas dan kulit rusa pada musim dingin. Ekor yang terbuat dari kulit anjing laut dijahit di bagian bawah. Di bawah kaftan mereka mengenakan bib dan celana pendek, kulit di musim panas, bulu di musim dingin. Pakaian musim dingin yang terbuat dari rovduga tersebar luas, potongannya mirip dengan Chukchi kamleika dan kukhlyanka. Sepatu terbuat dari rovduga, bulu kelinci, dan kamus rusa. Pakaian wanita lebih ringan dibandingkan pria, terbuat dari bulu rusa muda atau betina. Pada abad ke-19 Pakaian kain yang dibeli tersebar luas di kalangan Yukaghir: kemeja pria, gaun wanita, dan syal. Perhiasan besi, tembaga, dan perak adalah hal biasa. Makanan utamanya adalah daging hewan dan ikan. Dagingnya dikonsumsi dengan cara direbus, dikeringkan, mentah dan dibekukan. Lemak dibuat dari jeroan ayam itik ikan, jeroan ayam itik digoreng, dan kue dipanggang dari kaviar. Berry itu dimakan dengan ikan. Mereka juga memakan bawang bombay liar, akar sarana, kacang-kacangan, buah beri, dan jamur yang jarang ditemukan di masyarakat Siberia. Ciri khas hubungan keluarga dan pernikahan di taiga Yukaghir adalah pernikahan matrilokal - suami setelah pernikahan pindah ke rumah istrinya. Keluarga Yukaghir beranggotakan banyak orang dan bersifat patriarkal. Adat levirat dipraktekkan - kewajiban seorang laki-laki untuk mengawini janda kakak laki-lakinya. Perdukunan ada dalam bentuk perdukunan suku. Dukun yang sudah meninggal bisa menjadi objek pemujaan. Tubuh dukun dipotong-potong, dan bagian-bagiannya disimpan sebagai peninggalan dan pengorbanan dilakukan untuk mereka. Adat istiadat yang berhubungan dengan api memainkan peran besar. Dilarang memindahkan api kepada orang asing, melewati antara perapian dan kepala keluarga, mengumpat di atas api, dan lain-lain.

Foto alam acak

Nivkhi

Nama diri - nivkhgu - "orang" atau "orang Nivkh"; nivkh – “manusia”. Nama kuno Nivkh adalah Gilyaks. Pekerjaan tradisional suku Nivkh adalah memancing, memancing di laut, berburu, dan meramu. Peran penting dimainkan dengan memancing ikan salmon anadromous - chum salmon dan pink salmon. Ikan ditangkap dengan menggunakan jaring, pukat, tombak, dan bubu. Di antara Sakhalin Nivkh, perburuan laut dikembangkan. Mereka berburu singa laut dan anjing laut. Singa laut Steller ditangkap dengan jaring besar, anjing laut dipukuli dengan tombak dan pentungan (pentungan) saat naik ke atas gumpalan es yang terapung. Perburuan memainkan peran yang lebih kecil dalam perekonomian Nivkh. Musim berburu dimulai pada musim gugur, setelah perburuan ikan berakhir. Kami berburu beruang yang keluar ke sungai untuk makan ikan. Beruang itu dibunuh dengan busur atau pistol. Objek perburuan lain di kalangan Nivkh adalah musang. Selain musang, mereka juga berburu lynx, musang, berang-berang, tupai, dan rubah. Bulu tersebut dijual ke produsen China dan Rusia. Pembiakan anjing tersebar luas di kalangan Nivkh. Jumlah anjing dalam rumah tangga Nivkh merupakan indikator kemakmuran dan kesejahteraan materi. Di pesisir laut mereka mengumpulkan kerang dan rumput laut untuk dimakan. Pandai Besi dikembangkan di kalangan Nivkh. Benda logam asal Cina, Jepang dan Rusia digunakan sebagai bahan baku. Mereka ditempa ulang untuk memenuhi kebutuhan mereka. Mereka membuat pisau, mata panah, tombak, tombak dan barang-barang rumah tangga lainnya. Perak digunakan untuk menghias salinannya. Kerajinan lain juga umum - membuat alat ski, perahu, kereta luncur, perkakas kayu, piring, mengolah tulang, kulit, tikar tenun, dan keranjang. Dalam perekonomian Nivkh ada pembagian kerja berdasarkan jenis kelamin. Laki-laki terlibat dalam penangkapan ikan, berburu, pembuatan peralatan, perlengkapan, kendaraan, menyiapkan dan mengangkut kayu bakar, dan pandai besi. Tugas perempuan antara lain mengolah ikan, kulit anjing laut dan anjing, menjahit pakaian, menyiapkan peralatan kulit kayu birch, dan mengumpulkan produk tanaman , tata graha dan perawatan anjing. Permukiman Nivkh biasanya terletak di dekat muara sungai pemijahan, di tepi pantai dan jarang berjumlah lebih dari 20 tempat tinggal. Ada tempat tinggal permanen musim dingin dan musim panas. Jenis perumahan musim dingin termasuk ruang galian. Jenis perumahan musim panas adalah apa yang disebut. letniki - bangunan panggung setinggi 1,5 m, dengan atap pelana yang dilapisi kulit kayu birch. Makanan utama Nivkh adalah ikan. Itu dikonsumsi mentah, direbus dan dibekukan. Yukola disiapkan dan sering digunakan sebagai roti. Daging jarang dikonsumsi. Suku Nivkh membumbui makanan mereka dengan minyak ikan atau minyak anjing laut. Tanaman dan buah beri yang bisa dimakan juga digunakan sebagai bumbu. Hidangan favorit dianggap sebagai mos - rebusan (jeli) kulit ikan, lemak anjing laut, beri, nasi, dengan tambahan yukola cincang. Hidangan lezat lainnya adalah talkk - salad ikan mentah, dibumbui dengan bawang putih liar, dan daging yang diiris. Keluarga Nivkh mengenal beras, millet, dan teh selama perdagangan dengan Tiongkok. Setelah kedatangan Rusia, Nivkh mulai mengonsumsi roti, gula, dan garam. Saat ini, masakan nasional disiapkan sebagai suguhan hari raya. Dasar dari struktur sosial Nivkh adalah klan eksogami*, yang mencakup saudara sedarah dalam garis keturunan laki-laki. Setiap genus memiliki nama generiknya masing-masing, yang menunjukkan tempat menetapnya genus tersebut, misalnya: Chombing - “tinggal di Sungai Chom. Bentuk pernikahan klasik di kalangan Nivkh adalah pernikahan dengan putri dari saudara laki-laki ibu. Namun, dilarang menikahi putri saudara perempuan ayahnya. Setiap marga dihubungkan melalui perkawinan dengan dua marga lagi. Istri diambil hanya dari satu marga tertentu dan diberikan hanya kepada marga tertentu saja, tetapi tidak diberikan kepada marga asal istri tersebut. Di masa lalu, Nivkh memiliki institusi pertikaian darah. Untuk pembunuhan seorang anggota klan, semua pria dari klan tertentu harus membalas dendam pada semua pria dari klan si pembunuh. Belakangan, pertikaian darah mulai digantikan dengan tebusan. Barang-barang berharga dijadikan sebagai tebusan: surat berantai, tombak, kain sutra. Juga di masa lalu, Nivkh yang kaya mengembangkan perbudakan yang bersifat patriarki. Budak hanya melakukan pekerjaan rumah tangga. Mereka bisa memulai rumah tangga sendiri dan menikahi wanita merdeka. Keturunan budak pada generasi kelima menjadi bebas. Dasar dari pandangan dunia Nivkh adalah ide-ide animisme. Dalam setiap objek mereka melihat prinsip hidup yang diberkahi dengan jiwa. Alam penuh dengan penduduk yang cerdas. Pemilik semua hewan adalah paus pembunuh. Langit, menurut Nivkhs, dihuni oleh "manusia surgawi" - matahari dan bulan. Kultus yang diasosiasikan dengan “penguasa” alam bersifat kesukuan. Festival beruang (chkhyf-leharnd - permainan beruang) dianggap sebagai hari libur keluarga. Itu dikaitkan dengan pemujaan terhadap orang mati, karena diadakan untuk mengenang kerabat yang telah meninggal. Itu termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, ritual makan daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lainnya. Setelah liburan, kepala, tulang beruang, peralatan ritual, dan barang-barang lainnya disimpan di gudang khusus keluarga, yang terus-menerus dikunjungi di mana pun Nivkh tinggal. Ciri khas dari upacara pemakaman Nivkh adalah pembakaran orang mati. Ada juga kebiasaan menguburkan orang di dalam tanah. Selama pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa almarhum, dan membunuh anjing-anjing tersebut, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat. Hanya anggota keluarganya yang menguburkan almarhum. Nivkh memiliki larangan yang terkait dengan pemujaan api. Perdukunan tidak berkembang, tetapi dukun ada di setiap desa. Tugas dukun termasuk menyembuhkan orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bagian dalam pemujaan suku Nivkh.

orang Tuvan

Nama diri - Tyva Kizhi, Tyvalar; nama usang - Kedelai, Kedelai, Uriankhians, Tannu Tuvans. Penduduk asli Tuva. Jumlahnya di Rusia 206,2 ribu orang. Mereka juga tinggal di Mongolia dan Cina. Mereka terbagi menjadi Tuvan Barat di Tuva tengah dan selatan dan Tuvan Timur (Tuvan-Todzha) di bagian timur laut dan tenggara Tuva. Mereka berbicara bahasa Tuvan. Mereka memiliki empat dialek: tengah, barat, timur laut dan tenggara. Di masa lalu, bahasa Tuvan dipengaruhi oleh bahasa tetangganya, Mongolia. Tulisan Tuvan mulai dibuat pada tahun 1930-an, berdasarkan aksara Latin. Awal terbentuknya bahasa sastra Tuvan dimulai pada masa ini. Pada tahun 1941, tulisan Tuvan diterjemahkan ke dalam grafik Rusia

Cabang utama perekonomian Tuvan adalah peternakan sapi. Masyarakat Tuvan Barat, yang perekonomiannya bertumpu pada peternakan nomaden, beternak sapi kecil dan besar, kuda, yak, dan unta. Padang rumput sebagian besar terletak di lembah sungai. Sepanjang tahun, orang Tuvan melakukan 3-4 migrasi. Panjang setiap migrasi berkisar antara 5 hingga 17 km. Kawanan tersebut memiliki beberapa lusin ekor ternak yang berbeda. Sebagian dari ternak dipelihara setiap tahun untuk menyediakan daging bagi keluarga. Peternakan sepenuhnya memenuhi kebutuhan penduduk akan produk susu. Namun kondisi pemeliharaan ternak (penggembalaan sepanjang tahun, migrasi terus-menerus, kebiasaan mengikat hewan muda, dll) berdampak negatif terhadap kualitas hewan muda dan menyebabkan kematiannya. Teknik beternak sapi sendiri seringkali menyebabkan kematian seluruh kawanan karena kelelahan, kekurangan makanan, penyakit, dan serangan serigala. Kerugian ternak mencapai puluhan ribu ekor setiap tahunnya.

Di wilayah timur Tuva, peternakan rusa dikembangkan, tetapi orang Tuva hanya memanfaatkan rusa untuk berkuda. Sepanjang tahun, rusa merumput di padang rumput alami. Di musim panas, ternak digiring ke pegunungan, pada bulan September, tupai diburu rusa. Rusa dipelihara secara terbuka, tanpa pagar apa pun. Pada malam hari, anak sapi dilepasliarkan ke padang rumput bersama induknya, dan pada pagi hari mereka kembali sendiri. Rusa kutub, seperti hewan lainnya, diperah dengan metode menyusu, dan hewan muda diperbolehkan masuk.

Pekerjaan kedua orang Tuvan adalah pertanian irigasi dengan menggunakan irigasi gravitasi. Satu-satunya jenis pengolahan tanah adalah pembajakan musim semi. Mereka membajak dengan bajak kayu (andazyn) yang diikatkan pada pelana kuda. Mereka digaru dengan tarikan dari dahan karagannik (kalagar-iliir). Telinganya dipotong dengan pisau atau dicabut dengan tangan. Sabit Rusia baru muncul di kalangan orang Tuvan pada awal abad ke-20. Millet dan barley ditanam di antara tanaman biji-bijian. Situs tersebut digunakan selama tiga sampai empat tahun, kemudian ditinggalkan untuk memulihkan kesuburan.

Di antara industri dalam negeri dikembangkan produksi kain kempa, pengolahan kayu, pengolahan kulit kayu birch, pengolahan kulit dan penyamakan kulit, serta pandai besi. Felt dibuat oleh setiap keluarga Tuvan. Hal ini diperlukan untuk menutupi rumah portabel, untuk tempat tidur, permadani, tempat tidur, dll. Pandai besi mengkhususkan diri dalam pembuatan mata bor, lingkar dan gesper, sanggurdi, label besi, batu api, kapak, kapak, dll. Pada awal abad ke-20. di Tuva terdapat lebih dari 500 pandai besi dan perhiasan, yang bekerja terutama berdasarkan pesanan. Kisaran produk kayu terbatas terutama pada barang-barang rumah tangga: bagian yurt, piring, furnitur, mainan, catur. Perempuan terlibat dalam pengolahan dan pembalutan kulit hewan liar dan peliharaan. Alat transportasi utama orang Tuvan adalah menunggangi dan mengepak kuda, dan di beberapa daerah - rusa. Kami juga menunggangi sapi jantan dan yak. Orang Tuvan menggunakan ski dan rakit sebagai alat transportasi lainnya.

Lima jenis tempat tinggal tercatat di antara orang Tuvan. Tipe tempat tinggal utama para penggembala nomaden adalah yurt berkisi tipe Mongolia (merbe-Og). Ini adalah bangunan rangka berbentuk silinder-kerucut dengan lubang asap di atapnya. Di Tuva, versi yurt tanpa lubang asap juga dikenal. Yurt ditutupi dengan 3–7 penutup kain kempa, yang diikat ke bingkai dengan pita wol. Diameter yurt 4,3 m, tinggi 1,3 m, Pintu masuk hunian biasanya berorientasi ke timur, selatan atau tenggara. Pintu yurt terbuat dari kain kempa atau papan. Di tengahnya ada perapian atau kompor besi dengan cerobong asap. Lantainya dilapisi kain kempa. Di kanan dan kiri pintu masuk terdapat peralatan dapur, tempat tidur, peti, tas kulit berisi harta benda, pelana, tali kekang, senjata, dll. Mereka makan dan duduk di lantai. Orang-orang tinggal di yurt pada musim dingin dan musim panas, memindahkannya dari satu tempat ke tempat lain selama migrasi.

Tempat tinggal orang Tuvan-Todzhin, pemburu dan penggembala rusa, adalah tenda berbentuk kerucut (Alachi, Alazhi-Og). Desain chum terbuat dari tiang yang dilapisi kulit rusa atau rusa di musim dingin, dan kulit kayu birch atau kulit kayu larch di musim panas. Kadang-kadang desain chum terdiri dari beberapa batang pohon muda yang ditebang dan ditempatkan bersebelahan dengan cabang tertinggal di bagian atas, yang diikatkan tiang. Rangkanya tidak diangkut, hanya bannya saja. Diameter chum 4–5,8 m, tinggi 3–4 m, 12–18 kulit rusa, dijahit dengan benang dari urat rusa, digunakan untuk membuat ban chum. Di musim panas, tenda ditutupi dengan ban kulit atau kulit kayu birch. Pintu masuk ke tenda itu dari selatan. Perapian terletak di tengah-tengah hunian berbentuk tiang miring dengan lilitan tali rambut yang diikatkan rantai dengan ketel. Di musim dingin, ranting-ranting pohon diletakkan di lantai.

Wabah penggembala Todzha (alachog) agak berbeda dengan wabah pemburu rusa. Ukurannya lebih besar, tidak ada tiang untuk menggantung ketel di atas api, kulit kayu larch digunakan sebagai ban: 30-40 buah. Mereka meletakkannya seperti ubin, menutupinya dengan tanah.

Orang Tuvan Barat menutupi chum dengan ban kempa, diikat dengan tali rambut. Kompor atau api dibangun di tengahnya. Sebuah pengait untuk kuali atau teko digantung di atas chum. Pintunya terbuat dari kain kempa dalam bingkai kayu. Tata letaknya sama seperti di yurt: sisi kanan untuk wanita, sisi kiri untuk pria. Tempat di belakang perapian di seberang pintu masuk dianggap terhormat. Benda-benda keagamaan juga disimpan di sana. Wabah ini bisa bersifat portabel dan stasioner.

Penduduk Tuvan yang menetap memiliki bangunan rangka dan tiang batu bara berdinding empat dan lima enam yang terbuat dari tiang, ditutupi dengan kulit atau kulit rusa (borbak-Og). Luas tempat tinggal tersebut adalah 8–10 m, tinggi – 2 m, atap tempat tinggalnya berpinggul, berkubah, berbentuk kubah, kadang datar. Sejak akhir abad ke-19. penduduk Tuvan yang menetap mulai membangun rumah kayu berbentuk persegi panjang dengan satu ruangan dengan atap tanah datar, tanpa jendela, dan perapian di lantai. Luas tempat tinggalnya adalah 3,5x3,5 m, orang Tuvan meminjam dari penduduk Rusia pada awal abad ke-20. teknik membangun galian dengan atap kayu datar. Orang-orang Tuvan yang kaya membangun lima atau enam rumah kayu-yurt batu bara tipe Buryat dengan atap berbentuk limas yang dilapisi kulit kayu larch dengan lubang asap di tengahnya.

Pemburu dan penggembala membangun tempat tinggal sementara berbingkai tunggal atau ganda - tempat berlindung dari tiang dan kulit kayu dalam bentuk gubuk (chadyr, chavyg, chavyt). Rangka tempat tinggal ditutupi dengan ranting, dahan, dan rumput. Di tempat tinggal pelana, api dinyalakan di pintu masuk, di tempat tinggal berlereng tunggal - di tengah. Orang Tuvan menggunakan lumbung kayu di atas tanah, terkadang ditutupi dengan tanah, sebagai bangunan ekonomi.

Saat ini, para penggembala nomaden tinggal di yurt poligonal yang terbuat dari kain kempa atau kayu gelondongan. Di ladang, bangunan dan tempat berlindung berbentuk kerucut dan pelana kadang-kadang digunakan. Banyak orang Tuvan tinggal di desa-desa dengan rumah standar modern.

Pakaian Tuvan (khep) disesuaikan dengan kehidupan nomaden hingga abad ke-20. memiliki ciri-ciri tradisional yang stabil. Itu dibuat, termasuk sepatu, dari kulit hewan peliharaan dan liar yang disamak, serta dari kain yang dibeli dari pedagang Rusia dan Cina. Menurut tujuannya, itu dibagi menjadi musim semi-musim panas dan musim gugur-musim dingin dan terdiri dari kehidupan sehari-hari, perayaan, memancing, keagamaan dan olahraga.

Jubah pakaian luar bahu (mon) berbentuk ayunan seperti tunik. Tidak ada perbedaan yang signifikan antara pakaian pria, wanita dan anak-anak dari segi potongan. Itu dibungkus ke kanan (lantai kiri ke kanan) dan selalu diikat dengan selempang panjang. Hanya dukun Tuvan yang tidak mengenakan kostum ritual mereka selama ritual. Ciri khas pakaian luar jubah adalah lengan panjang dengan manset yang jatuh di bawah tangan. Potongan ini menyelamatkan tangan dari embun beku musim semi-musim gugur dan musim dingin serta memungkinkan untuk tidak menggunakan sarung tangan. Fenomena serupa juga terjadi di kalangan bangsa Mongol dan Buryat. Jubah itu dijahit hampir sampai mata kaki. Di musim semi dan musim panas, mereka mengenakan jubah yang terbuat dari kain berwarna (biru atau ceri). Di musim panas, para peternak sapi Tuvan Barat yang kaya mengenakan jubah torgov yang terbuat dari sutra Cina berwarna. Di musim panas, rompi sutra tanpa lengan (kandaaz) dikenakan di atas jubah. Di kalangan penggembala rusa Tuvan, jenis pakaian musim panas yang umum adalah hash ton, yang dijahit dari kulit rusa kutub yang sudah usang atau rovduga rusa roe musim gugur.

Berbagai kultus perdagangan dan gagasan mitologis memainkan peran penting dalam kepercayaan orang Tuvan. Di antara gagasan dan ritual paling kuno, kultus beruang menonjol. Memburunya dianggap dosa. Pembunuhan beruang disertai dengan ritual dan mantra tertentu. Di dalam beruang, orang Tuvan, seperti semua orang Siberia, melihat roh penguasa daerah penangkapan ikan, nenek moyang dan kerabat manusia. Dia dianggap totem. Ia tidak pernah dipanggil dengan nama aslinya (Adyghe), tetapi digunakan nama panggilan alegoris, misalnya: hayyrakan (tuan), irey (kakek), daay (paman), dll. Kultus beruang paling jelas termanifestasi dalam ritual tersebut. dari “festival beruang”.

Tatar Siberia

Nama diri – Sibirthar (penduduk Siberia), Sibirtatarlar (Tatar Siberia). Dalam literatur ada nama - Tatar Siberia Barat. Menetap di bagian tengah dan selatan Siberia Barat dari Ural hingga Yenisei: di wilayah Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk, dan Tyumen. Jumlahnya sekitar 190 ribu orang. Di masa lalu, Tatar Siberia menyebut diri mereka yasakly (yasak asing), top-yerly-khalk (orang tua), chuvalshchiki (dari nama kompor chuval). Nama diri lokal telah dipertahankan: Tobolik (Tobolsk Tatar), Tarlik (Tara Tatar), Tyumenik (Tyumen Tatar), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatar), dll. Mereka mencakup beberapa kelompok etnis: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat , Tara, Tobolsk, Tyumen dan Yaskolbinsk Tatar), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus dan Terenin-Chey Tatar) dan Tomsk (Kalmaks, Chatting dan Eushta). Mereka berbicara dalam bahasa Siberia-Tatar, yang memiliki beberapa dialek lokal. Bahasa Siberia-Tatar termasuk dalam subkelompok Kipchak-Bulgar dari kelompok Kipchak dari rumpun bahasa Altai.

Etnogenesis Tatar Siberia disajikan sebagai proses pencampuran kelompok populasi Ugric, Samoyed, Turki, dan sebagian Mongolia di Siberia Barat. Misalnya, dalam budaya material Tatar Baraba, telah diidentifikasi kesamaan antara orang Baraba dan Khanty, Mansi, dan Selkups, di gelar kecil– dengan Evenk dan Kets. Tatar Turin mengandung komponen Mansi lokal. Mengenai Tatar Tomsk, mereka berpandangan bahwa mereka adalah penduduk asli Samoyed, yang mendapat pengaruh kuat dari kaum nomaden Turki.

Komponen etnis Mongolia mulai menjadi bagian dari Tatar Siberia pada abad ke-13. Pengaruh terbaru suku-suku berbahasa Mongol terjadi pada suku Barabin, yang pada abad ke-17. berada dalam kontak dekat dengan Kalmyk.

Sedangkan inti utama Tatar Siberia adalah suku Turki kuno yang mulai merambah wilayah Siberia Barat pada abad ke 5-7. N. e. dari timur dari Cekungan Minusinsk dan dari selatan dari Asia Tengah dan Altai. Pada abad XI–XII. Kipchaks memiliki pengaruh paling signifikan terhadap pembentukan kelompok etnis Siberia-Tatar. Tatar Siberia juga mencakup suku dan klan Khatan, Kara-Kypchaks, dan Nugais. Belakangan, komunitas etnis Siberia-Tatar termasuk Uyghur Kuning, Bukharan-Uzbek, Teleut, Tatar Kazan, Mishar, Bashkir, dan Kazakh. Kecuali suku Uighur Kuning, mereka memperkuat komponen Kipchak di antara Tatar Siberia.

Pekerjaan tradisional utama semua kelompok Tatar Siberia adalah pertanian dan peternakan. Bagi beberapa kelompok Tatar yang tinggal di kawasan hutan, perburuan dan penangkapan ikan menempati tempat penting dalam kegiatan ekonomi mereka. Di antara Tatar Baraba, penangkapan ikan di danau memainkan peran penting. Kelompok utara Tatar Tobol-Irtysh dan Baraba terlibat dalam penangkapan ikan dan perburuan di sungai. Beberapa kelompok Tatar memiliki kombinasi tipe ekonomi dan budaya yang berbeda. Penangkapan ikan sering kali disertai dengan penggembalaan ternak atau pemeliharaan lahan yang ditanami di daerah penangkapan ikan. Perburuan kaki dengan ski sering kali digabungkan dengan berburu menunggang kuda.

Suku Tatar Siberia sudah mengenal pertanian bahkan sebelum pemukim Rusia tiba di Siberia. Sebagian besar kelompok Tatar terlibat dalam pertanian cangkul. Tanaman biji-bijian utama yang ditanam adalah barley, oat, dan spelt. Pada awal abad ke-20. Tatar Siberia sudah menabur gandum hitam, gandum, soba, millet, serta barley dan oat. Pada abad ke-19 Tatar meminjam dari Rusia alat-alat utama yang dapat ditanami: bajak kayu satu kuda dengan coulter besi, "vilachukha" - bajak tanpa tali depan yang diikatkan pada satu kuda; "wheelie" dan "saban" - bajak canggih (beroda) yang diikatkan pada dua kuda. Saat menggaruk, suku Tatar menggunakan garu bergigi kayu atau besi. Kebanyakan suku Tatar menggunakan bajak dan garu buatan mereka sendiri. Penaburan dilakukan secara manual. Terkadang lahan subur disiangi dengan ketmen atau dengan tangan. Selama pengumpulan dan pemrosesan biji-bijian, mereka menggunakan sabit (urak, urgyish), sabit Lituania (tsalgy, sama), cambuk (mulata - dari bahasa Rusia "mengirik"), garpu rumput (agats, sinek, sospak), garu ( ternauts, tyrnauts), sekop kayu (korek) atau ember (chilyak) untuk menampi biji-bijian di angin, serta lesung kayu dengan alu (kile), batu giling kayu atau batu genggam (kul tirmen, tygyrmen, chartashe ).

Peternakan sapi dikembangkan di antara semua kelompok Tatar Siberia. Namun pada abad ke-19. peternakan sapi nomaden dan semi-nomaden kehilangan kepentingan ekonominya. Pada saat yang sama, peran peternakan sapi stasioner dalam negeri semakin meningkat. Kondisi yang lebih menguntungkan untuk pengembangan peternakan sapi jenis ini terdapat di wilayah selatan distrik Tara, Kainsky, dan Tomsk. Suku Tatar memelihara kuda, ternak besar dan kecil.

Peternakan sapi sebagian besar bersifat komersial: ternak dipelihara untuk dijual. Mereka juga menjual daging, susu, kulit, bulu kuda, wol domba dan produk peternakan lainnya. Memelihara kuda untuk dijual telah dilakukan.

Dalam cuaca hangat, penggembalaan ternak dilakukan di dekat pemukiman di kawasan khusus (padang rumput) atau di tanah komunal. Untuk hewan muda dibuat pagar (kandang pedet) berupa pagar di dalam padang rumput atau area peternakan. Ternak biasanya digembalakan tanpa pengawasan; hanya keluarga kaya Tatar yang meminta bantuan para penggembala. Di musim dingin, ternak dipelihara di rumah kayu, rumah anyaman jerami, atau di halaman tertutup di bawah gudang. Laki-laki merawat ternak di musim dingin - mereka membawa jerami, membuang kotoran, dan memberi mereka makan. Wanita sedang memerah susu sapi. Banyak peternakan memelihara ayam, angsa, bebek, dan terkadang kalkun. Beberapa keluarga Tatar terlibat dalam peternakan lebah. Pada awal abad ke-20. Berkebun sayur mulai menyebar di kalangan Tatar.

Berburu memainkan peran penting dalam struktur pekerjaan tradisional Tatar Siberia. Mereka berburu terutama pada hewan berbulu: rubah, musang, cerpelai, tupai, kelinci. Objek perburuan juga termasuk beruang, lynx, rusa roe, serigala, dan rusa. Di musim panas mereka berburu tikus tanah. Burung yang ditangkap adalah angsa, bebek, ayam hutan, belibis kayu, dan belibis hazel. Musim berburu dimulai dengan salju pertama. Kami berburu dengan berjalan kaki dan di musim dingin dengan ski. Di antara para pemburu Tatar di padang rumput Barabinsk, berburu dengan menunggang kuda adalah hal biasa, terutama bagi serigala.

Alat berburunya berupa berbagai jebakan, busur panah, umpan, senjata api, dan jebakan besi yang dibeli. Mereka memburu beruang itu dengan tombak, mengangkatnya dari sarangnya di musim dingin. Rusa dan rusa ditangkap menggunakan busur panah yang dipasang di jalur rusa dan rusa. Saat berburu serigala, suku Tatar menggunakan pentungan yang terbuat dari kayu yang ujungnya menebal dilapisi pelat besi (pemeriksa), terkadang pemburu menggunakan bilah pisau yang panjang. Di atas rumput liar, cerpelai, atau belibis kayu mereka meletakkan tas-tas yang berisi daging, jeroan, atau ikan sebagai umpan. Mereka menaruh cherkans pada tupai. Saat berburu kelinci, jerat digunakan. Banyak pemburu menggunakan anjing. Kulit hewan berbulu dan kulit rusa dijual kepada pembeli, dan dagingnya dimakan. Bantal dan selimut terbuat dari bulu dan bulu burung.

Memancing adalah pekerjaan yang menguntungkan bagi banyak Tatar Siberia. Mereka dipraktikkan dimana-mana baik di sungai maupun danau. Ikan ditangkap sepanjang tahun. Penangkapan ikan terutama dikembangkan di kalangan Tatar Baraba, Tyumen, dan Tomsk. Mereka menangkap pike, ide, chebak, crucian carp, hinggap, burbot, taimen, muksun, keju, salmon, sterlet, dll. Sebagian besar hasil tangkapan, terutama di musim dingin, dijual dalam keadaan beku di pasar atau pameran kota. Tatar Tomsk (orang Eushta) menjual ikan di musim panas, membawanya ke Tomsk dalam keadaan hidup dengan perahu besar yang dilengkapi jeruji khusus.

Alat tangkap tradisional adalah jaring (au) dan pukat (alim), yang sering ditenun sendiri oleh suku Tatar. Pukat dibagi menurut tujuannya: pukat ulkus (opta au), pukat keju (yesht au), pukat ikan mas crucian (yazy balyk au), pukat muksun (chryndy au). Ikan juga ditangkap dengan menggunakan pancing (karmak), jaring, dan berbagai alat jenis keranjang: moncong, gasing, dan grapple. Sumbu dan omong kosong juga digunakan. Memancing ikan besar di malam hari dilakukan. Itu ditambang dengan cahaya obor dengan tombak (sapak, tsatski) yang terdiri dari tiga sampai lima gigi. Kadang-kadang bendungan dibangun di sungai, dan ikan yang terkumpul diambil dengan sendok. Saat ini, penangkapan ikan telah hilang di banyak peternakan Tatar. Ini mempertahankan arti penting di antara Tatar Tomsk, Barabinsk, Tobol-Irtysh dan Yaskolbinsk.

Pekerjaan sekunder Tatar Siberia termasuk mengumpulkan tanaman liar yang dapat dimakan, serta mengumpulkan kacang pinus dan jamur, yang tidak ditentang oleh Tatar. Buah beri dan kacang-kacangan diekspor untuk dijual. Di beberapa desa, hop yang tumbuh di talnik dikumpulkan, yang juga dijual. Pengangkutan memainkan peran penting dalam perekonomian Tatar Tomsk dan Tyumen. Mereka mengangkut berbagai barang dengan menunggang kuda ke kota-kota besar Siberia: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; mengangkut kargo ke Moskow, Semipalatinsk, Irbit dan kota-kota lain. Produk peternakan dan perikanan diangkut sebagai kargo, di musim dingin, kayu bakar dari lokasi penebangan dan kayu diangkut.

Di antara kerajinan tangan tersebut, Tatar Siberia mengembangkan pengerjaan kulit, pembuatan tali dan karung; jaring rajut, keranjang tenun dan kotak dari ranting willow, pembuatan kulit kayu birch dan peralatan kayu, gerobak, kereta luncur, perahu, ski, pandai besi, perhiasan. Suku Tatar memasok penyamakan kulit dengan kulit kayu dan kulit yang tinggi, dan pabrik kaca dengan kayu bakar, jerami, dan abu aspen.

Saluran air alami memainkan peran penting sebagai jalur komunikasi di antara Tatar Siberia. Pada musim semi dan musim gugur, jalan tanah tidak dapat dilalui. Mereka menyusuri sungai dengan perahu galian (kama, kema, kima) yang berbentuk runcing. Ruang galiannya terbuat dari aspen, dan batang kayu cedar terbuat dari papan kayu cedar. Suku Tatar Tomsk mengenal perahu yang terbuat dari kulit kayu birch. Dahulu, suku Tatar Tomsk (orang Eushta) menggunakan rakit (sal) untuk bergerak menyusuri sungai dan danau. Di jalan tanah di musim panas, barang diangkut dengan kereta, di musim dingin - dengan kereta luncur atau kayu bakar. Untuk mengangkut kargo, Tatar Barabino dan Tomsk menggunakan kereta luncur tangan lurus, yang ditarik oleh para pemburu dengan tali. Obat tradisional Tatar Siberia menggunakan alat ski tipe geser: podvolok (dilapisi bulu) untuk bergerak di salju tebal dan golitsy untuk berjalan di salju keras di musim semi. Menunggang kuda juga umum di kalangan Tatar Siberia.

Permukiman tradisional Tatar Siberia - yurt, aul, ulus, aimak - sebagian besar terletak di sepanjang dataran banjir, tepi danau, dan di sepanjang jalan raya. Desa-desa tersebut berukuran kecil (5–10 rumah) dan letaknya cukup jauh satu sama lain. Ciri khas desa Tatar adalah tata ruang yang tidak spesifik, jalan sempit yang berkelok-kelok, adanya jalan buntu, dan bangunan tempat tinggal yang tersebar. Setiap desa memiliki masjid dengan menara, pagar dan hutan kecil dengan tempat terbuka untuk salat berjamaah. Mungkin ada kuburan di sebelah masjid. Rumah-rumah pial, batako, batu bata, kayu gelondongan dan batu berfungsi sebagai tempat tinggal. Di masa lalu, galian juga dikenal.

Tatar Tomsk dan Baraba tinggal di rumah berbingkai persegi panjang yang ditenun dari ranting dan dilapisi dengan gubuk tanah liat - lumpur (utou, ode). Basis hunian jenis ini terdiri dari tiang-tiang sudut dengan tiang-tiang melintang yang dijalin dengan batang-batang. Tempat tinggalnya ditimbun kembali: tanah dituangkan di antara dua dinding sejajar, dinding luar dan dalam dilapisi dengan tanah liat yang dicampur pupuk kandang. Atapnya datar, terbuat dari terak dan matitsa. Itu ditutupi dengan rumput dan lama kelamaan ditumbuhi rumput. Lubang asap di atap juga berfungsi sebagai penerangan. Suku Tatar Tomsk juga memiliki gubuk berbentuk bulat, sedikit tersembunyi di dalam tanah.

Di antara bangunan rumah tangga Tatar Siberia terdapat kandang ternak yang terbuat dari tiang, lumbung kayu untuk menyimpan makanan, alat tangkap dan peralatan pertanian, pemandian yang dibangun secara hitam, tanpa cerobong asap; kandang, gudang bawah tanah, oven roti. Halaman dengan bangunan tambahan ditutup dengan pagar tinggi yang terbuat dari papan, kayu gelondongan atau pial. Sebuah gerbang dan gawang dipasang di pagar. Seringkali pekarangan ditutup dengan pagar yang terbuat dari batang pohon willow atau pohon willow.

Di masa lalu, wanita Tatar makan setelah pria. Pada pesta pernikahan dan hari raya, pria dan wanita makan secara terpisah satu sama lain. Saat ini, banyak adat istiadat tradisional yang berkaitan dengan makanan sudah hilang. Makanan yang sebelumnya dilarang karena alasan agama atau alasan lain, khususnya produk daging babi, mulai digunakan. Pada saat yang sama, beberapa masakan nasional yang terbuat dari daging, tepung, dan susu masih dilestarikan.

Bentuk utama keluarga di kalangan Tatar Siberia adalah keluarga kecil (5–6 orang). Kepala keluarga adalah laki-laki tertua di rumah - kakek, ayah atau kakak laki-laki. Posisi perempuan dalam keluarga terdegradasi. Anak perempuan dinikahkan pada usia dini - pada usia 13 tahun. Orang tuanya sedang mencari pengantin untuk putra mereka. Dia tidak seharusnya melihat tunangannya sebelum pernikahan. Pernikahan diselesaikan melalui perjodohan, kepergian sukarela dan penculikan paksa terhadap pengantin wanita. Dipraktekkan untuk membayar kalym untuk pengantin wanita. Dilarang menikahi saudara. Harta milik kepala keluarga yang meninggal itu dibagi rata di antara anak-anak laki-laki yang meninggal. Jika tidak ada anak laki-laki, maka anak perempuan mendapat separuh harta, dan sebagian lagi dibagi di antara sanak saudara.

Dari hari libur rakyat Tatar Siberia, yang paling populer adalah Sabantuy - festival bajak. Itu dirayakan setelah selesainya pekerjaan menabur. Sabantuy menyelenggarakan pacuan kuda, balap, kompetisi lompat jauh, tarik tambang, adu karung di balok keseimbangan, dll.

Kesenian rakyat Tatar Siberia di masa lalu terutama diwakili oleh kesenian rakyat lisan. Jenis utama cerita rakyat adalah dongeng, lagu (liris, tari), peribahasa dan teka-teki, lagu heroik, dongeng pahlawan, epos sejarah. Pertunjukan lagu diiringi dengan permainan folk alat-alat musik: kurai (pipa kayu), kobyz (alat musik buluh yang terbuat dari pelat logam), harmonika, rebana.

Seni rupa terutama ada dalam bentuk sulaman pada pakaian. Subjek sulaman – bunga, tanaman. Dari hari raya umat Islam, Uraza dan Kurban Bayram tersebar luas dan masih ada hingga saat ini.

Selkups

Dasar dari pandangan dunia Nivkh adalah ide-ide animisme. Dalam setiap objek mereka melihat prinsip hidup yang diberkahi dengan jiwa. Alam penuh dengan penduduk yang cerdas. Pulau Sakhalin dihadirkan dalam wujud makhluk humanoid. Nivkh menganugerahkan pohon, gunung, sungai, tanah, air, tebing, dll dengan sifat yang sama. Pemilik semua hewan adalah paus pembunuh. Langit, menurut Nivkhs, dihuni oleh "manusia surgawi" - matahari dan bulan. Kultus yang diasosiasikan dengan “penguasa” alam bersifat kesukuan. Festival beruang (chkhyf-leharnd - permainan beruang) dianggap sebagai hari libur keluarga. Itu dikaitkan dengan pemujaan terhadap orang mati, karena diadakan untuk mengenang kerabat yang telah meninggal. Untuk liburan kali ini, seekor beruang diburu di taiga atau seekor anak beruang dibeli, yang diberi makan selama beberapa tahun. Tugas terhormat membunuh beruang diberikan kepada narcs - orang-orang dari "keluarga menantu" penyelenggara liburan. Untuk hari raya, seluruh anggota marga memberikan perbekalan dan uang kepada pemilik beruang. Keluarga tuan rumah menyiapkan makanan untuk para tamu.

Liburan biasanya diadakan pada bulan Februari dan berlangsung beberapa hari. Itu termasuk upacara kompleks membunuh beruang dengan busur, ritual makan daging beruang, pengorbanan anjing, dan tindakan lainnya. Setelah liburan, kepala, tulang beruang, peralatan ritual, dan barang-barang lainnya disimpan di gudang khusus keluarga, yang terus-menerus dikunjungi di mana pun Nivkh tinggal.

Ciri khas dari upacara pemakaman Nivkh adalah pembakaran orang mati. Ada juga kebiasaan menguburkan orang di dalam tanah. Selama pembakaran, mereka memecahkan kereta luncur yang membawa almarhum, dan membunuh anjing-anjing tersebut, yang dagingnya direbus dan dimakan di tempat. Hanya anggota keluarganya yang menguburkan almarhum. Nivkh memiliki larangan yang terkait dengan pemujaan api. Perdukunan tidak berkembang, tetapi dukun ada di setiap desa. Tugas dukun termasuk menyembuhkan orang dan melawan roh jahat. Dukun tidak mengambil bagian dalam pemujaan suku Nivkh.

Dalam literatur etnografi hingga tahun 1930-an. Selkup disebut Ostyak-Samoyed. Etnonim ini diperkenalkan pada pertengahan abad ke-19. Ilmuwan Finlandia M.A. Castren yang membuktikan bahwa Selkups merupakan komunitas istimewa, yang dari segi kondisi dan cara hidupnya dekat dengan Ostyaks (Khanty), dan secara bahasa berkerabat dengan Samoyed (Nenets). Nama usang lainnya untuk Selkups - Ostyaks - bertepatan dengan nama Khanty (dan Kets) dan mungkin berasal dari bahasa Tatar Siberia. Kontak pertama Selkups dengan Rusia dimulai pada akhir abad ke-16. Bahasa Selkup memiliki beberapa dialek. Upaya yang dilakukan pada tahun 1930-an untuk menciptakan satu bahasa sastra (berdasarkan dialek utara) gagal.

Pekerjaan utama semua kelompok Selkup adalah berburu dan memancing. Selkups selatan sebagian besar menjalani gaya hidup semi-menetap. Berdasarkan perbedaan tertentu dalam rasio memancing dan berburu, mereka dibagi menjadi penghuni hutan - Majilkup, yang tinggal di saluran Ob, dan penduduk Ob - Koltakup. Perekonomian suku Ob Selkup (Koltakup) terfokus terutama pada pertambangan di sungai. Ikan Obi dari spesies yang berharga. Sistem penyangga kehidupan hutan Selkups (majilkup) didasarkan pada perburuan. Hewan buruan utama adalah rusa, tupai, cerpelai, musang, dan musang. Rusa diburu untuk diambil dagingnya. Saat memburunya, mereka menggunakan busur panah yang dipasang di jalan setapak dan senjata. Hewan lain diburu dengan menggunakan busur dan anak panah, serta berbagai jebakan dan alat: rahang, karung, lelucon, gayung, jerat, cetakan, jebakan. Mereka juga berburu beruang

Perburuan hewan dataran tinggi sangat penting bagi Selkups selatan, serta bagi banyak orang di Siberia. Di musim gugur mereka berburu belibis kayu, belibis hitam, dan belibis hazel. Daging buruan dataran tinggi biasanya disimpan untuk digunakan di kemudian hari. Di musim panas, angsa yang sedang berganti kulit diburu di danau. Perburuan mereka dilakukan secara kolektif. Angsa-angsa itu digiring ke salah satu teluk dan ditangkap dalam jaring.

Di tundra Tazovskaya, perburuan rubah Arktik menempati tempat penting dalam perburuan. Perburuan modern dikembangkan terutama di kalangan Selkups utara. Praktis tidak ada pemburu profesional di antara Selkups selatan.

Bagi semua kelompok Selkups selatan, kegiatan ekonomi terpenting adalah penangkapan ikan. Objek penangkapan ikan adalah ikan sturgeon, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, ide, ikan mas crucian, hinggap, dll. Ikan ditangkap sepanjang tahun di sungai dan danau dataran banjir. Dia ditangkap dengan jaring dan perangkap: kucing, moncong, samolov, sumbu. Ikan besar juga ditangkap dengan cara tombak dan panahan. Musim penangkapan ikan dibagi menjadi “perikanan kecil” sebelum air surut dan pasir tersingkap, dan “perikanan besar” setelah pasir tersingkap, ketika hampir seluruh penduduk beralih ke “pasir” dan menangkap ikan dengan jaring. Berbagai perangkap dipasang di danau. Memancing di es dilakukan. Di tempat-tempat tertentu di muara anak-anak sungai, dibuat konstruksi mata air dengan menggunakan tiang pancang setiap tahunnya.

Di bawah pengaruh Rusia, Selkups selatan mulai membiakkan hewan peliharaan: kuda, sapi, babi, domba, dan unggas. Pada awal abad ke-20. Selkups mulai berkebun. Keterampilan beternak sapi (horse beternak) telah diketahui nenek moyang Selkups selatan pada awal milenium 1 Masehi. Masalah penggembalaan rusa di kalangan kelompok Selkup selatan masih menjadi perdebatan.

Sarana transportasi tradisional di antara Selkups selatan adalah perahu galian - sebuah olask, dan di musim dingin - ski yang dilapisi bulu atau golit. Mereka berjalan di atas ski dengan bantuan tongkat-tongkat, yang memiliki cincin di bagian bawah dan pengait tulang di bagian atas untuk menghilangkan salju dari bawah kaki. Di taiga, kereta luncur tangan, sempit dan panjang, tersebar luas. Pemburu biasanya menyeretnya sendiri menggunakan ikat pinggang. Terkadang kereta luncur itu ditarik oleh seekor anjing.

Selkups utara mengembangkan peternakan rusa, yang memiliki arah transportasi. Kawanan rusa kutub di masa lalu jarang berjumlah 200 hingga 300 ekor rusa. Sebagian besar Selkup utara memiliki satu hingga 20 ekor. Suku Turukhan Selkup tidak memiliki tanah. Rusa tidak pernah digiring. Di musim dingin, untuk mencegah rusa berkeliaran jauh dari desa, “sepatu” kayu (mokta) dipasang di kaki beberapa rusa dalam kawanannya. Di musim panas, rusa-rusa itu dilepasliarkan. Dengan dimulainya musim nyamuk, rusa berkumpul dalam kelompok dan pergi ke hutan. Baru setelah penangkapan ikan selesai, pemiliknya mulai mencari rusanya. Mereka melacaknya dengan cara yang sama seperti mereka melacak binatang liar saat berburu.

Selkups utara meminjam ide menunggangi rusa kutub dengan kereta luncur dari Nenets. Saat pergi berburu, Selkup tanpa abu (Turukhan), seperti Selkup selatan, menggunakan kereta luncur tangan (kanji), yang digunakan pemburu untuk membawa amunisi dan makanan. Di musim dingin mereka bermain ski, yang terbuat dari kayu cemara dan ditutupi bulu. Mereka bergerak menyusuri air dengan perahu galian yang disebut olaska. Mendayung dengan satu dayung, duduk, berlutut dan kadang berdiri.

Selkups memiliki beberapa jenis pemukiman: stasioner sepanjang tahun, ditambah musiman untuk nelayan tanpa keluarga, stasioner musim dingin, dikombinasikan dengan portabel untuk musim lain, musim dingin stasioner, dan musim panas stasioner. Di Rusia, pemukiman Selkup disebut yurt. Penggembala rusa kutub Selkup Utara tinggal di kamp yang terdiri dari dua atau tiga, terkadang lima tempat tinggal portabel. Taiga Selkups menetap di sepanjang sungai dan di tepi danau. Desa-desanya kecil, dari dua atau tiga hingga 10 rumah.

Suku Selkup mengenal enam jenis tempat tinggal (chum, rangka piramida terpotong di bawah tanah dan rangka kayu di bawah tanah, rumah kayu dengan atap datar, bawah tanah terbuat dari balok, perahu-ilimka).

Rumah permanen para penggembala rusa Selkup adalah tenda portabel tipe Samoyed (korel-mat) - struktur rangka berbentuk kerucut yang terbuat dari tiang, ditutupi dengan kulit pohon atau kulit. Diameter chum chum adalah 2,5–3 hingga 8–9 m Pintunya adalah tepi salah satu ban chum (24–28 kulit rusa dijahit untuk ban) atau sepotong kulit kayu birch yang digantung pada tongkat. Di tengah wabah, sebuah lubang api dibangun di atas tanah. Kait perapian dipasang di bagian atas chum. Terkadang mereka memasang kompor dengan cerobong asap. Asap keluar melalui lubang di antara bagian atas tiang rangka. Lantai tenda terbuat dari tanah atau dilapisi papan di kanan dan kiri perapian. Dua keluarga atau pasangan suami istri (orang tua dengan anak yang sudah menikah) tinggal di sohib. Tempat di seberang pintu masuk di belakang perapian dianggap terhormat dan sakral. Mereka tidur di atas kulit rusa atau tikar. Di musim panas, tirai nyamuk dipasang.

Tempat tinggal musim dingin para nelayan dan pemburu taiga yang menetap dan semi-menetap adalah galian dan semi-galian dengan berbagai desain. Salah satu bentuk galian kuno adalah karamo dengan kedalaman satu setengah sampai dua meter, luas 7–8 m, dinding galian dilapisi dengan kayu gelondongan. Atapnya (tunggal atau pelana) ditutupi dengan kulit kayu birch dan ditutup dengan tanah. Pintu masuk ruang istirahat dibangun menuju sungai. Karamo dipanaskan dengan perapian pusat atau chuval. Jenis tempat tinggal lainnya adalah "karamushka" setengah ruang istirahat sedalam 0,8 m, dengan dinding tanah tanpa benteng dan atap pelana yang terbuat dari lempengan dan kulit kayu birch. Dasar atapnya adalah sebuah balok tengah yang bertumpu pada tiang vertikal yang dipasang pada dinding belakang dan dua tiang dengan palang yang dipasang pada dinding depan. Pintunya terbuat dari papan, perapiannya berada di luar. Ada juga jenis semi-ruang istirahat lainnya (tai-mat, poi-mat), mirip dengan semi-ruang istirahat Khanty. Di ruang istirahat dan semi ruang istirahat, mereka tidur di ranjang susun yang disusun di sepanjang dua dinding di seberang perapian.

Sebagai tempat tinggal pemancingan sementara di kalangan Selkup, bangunan berbentuk layar bersandar (bilik) sudah terkenal. Penghalang seperti itu dipasang selama tinggal di hutan untuk istirahat atau bermalam. Tempat tinggal sementara yang umum bagi suku Selkup (terutama di kalangan suku utara) adalah kumar - gubuk yang terbuat dari tenunan wol semi-silinder dengan penutup kulit kayu birch. Di antara Selkups bagian selatan (Narym), perahu yang dilapisi kulit kayu birch (alago, koraguand, andu) adalah hal yang umum sebagai rumah musim panas. Bingkainya terbuat dari ranting ceri burung. Mereka dimasukkan ke tepi sisi perahu, dan membentuk kubah setengah silinder. Bagian atas bingkai ditutupi dengan panel kulit kayu birch. Perahu jenis ini tersebar luas pada akhir abad ke-19 – awal abad ke-20. di antara Narym Selkups dan Vasyugan Khanty.

Pada abad ke-19 banyak Selkup (Selkup selatan) mulai membangun rumah kayu tipe Rusia dengan atap pelana dan atap berpinggul. Saat ini, Selkups tinggal di rumah kayu modern. Tempat tinggal tradisional (semi-ruang galian) hanya digunakan sebagai bangunan tambahan komersial.

Di antara bangunan ekonomi tradisional Selkups terdapat lumbung bertumpuk, kandang ternak, gudang, gantungan untuk menjemur ikan, dan oven roti batako.

Pakaian luar musim dingin tradisional di Selkups utara adalah jaket bulu (porge) - mantel bulu depan terbuka yang terbuat dari kulit rusa, dijahit dengan bulu menghadap ke luar. Dalam cuaca beku yang parah, sakui dikenakan di atas jaket - pakaian tebal yang terbuat dari kulit rusa, dengan bulu menghadap ke luar, dengan tudung yang dijahit. Sakuy hanya digunakan oleh laki-laki. Parka dipakai oleh pria dan wanita. Pakaian dalam pria terdiri dari kemeja dan celana yang terbuat dari kain yang dibeli, sedangkan wanita mengenakan gaun. Alas kaki musim dingin di Selkups utara adalah pima (pems), dijahit dari kamus dan kain. Alih-alih stocking (kaus kaki), digunakan rumput sisir (sedge), yang digunakan untuk membungkus kaki. Di musim panas mereka mengenakan sepatu Rusia dan sepatu bot Rusia. Topi-topi itu dijahit dalam bentuk tudung dari "pion" - kulit anak sapi yang baru lahir, cakar rubah kutub dan tupai, dari kulit dan leher burung loon. Hiasan kepala yang umum digunakan baik untuk wanita maupun pria adalah selendang, yang dikenakan dalam bentuk jilbab. Selkups utara menjahit sarung tangan dari kamus dengan bulu menghadap ke luar.

Selkups selatan memiliki mantel bulu yang terbuat dari “bulu gabungan” – ponjel-porg – sebagai pakaian luar. Mantel bulu seperti itu dikenakan oleh pria dan wanita. Ciri khas dari mantel bulu ini adalah adanya lapisan bulu yang dikumpulkan dari kulit hewan kecil berbulu - cakar musang, tupai, cerpelai, musang, dan lynx. Bulu yang dirangkai dijahit menjadi potongan vertikal. Pemilihan warna dilakukan sedemikian rupa sehingga corak warna menyatu satu sama lain. Bagian atas mantel bulu ditutupi dengan kain – kain atau mewah. Mantel bulu wanita lebih panjang dibandingkan mantel pria. Mantel bulu wanita panjang yang terbuat dari bulu prefabrikasi memiliki nilai keluarga yang penting.

Sebagai pakaian memancing, laki-laki mengenakan mantel bulu pendek dengan bulu menghadap ke luar - kyrnya - terbuat dari bulu rusa atau kulit kelinci. Pada abad 19-20. Mantel kulit domba dan mantel anjing tersebar luas - pakaian perjalanan musim dingin, serta zipun kain. Di pertengahan abad ke-20. pakaian jenis ini diganti dengan kaus berlapis. Pakaian bahu bagian bawah Selkups selatan - kemeja dan gaun (kaborg - untuk kemeja dan gaun) - mulai digunakan pada abad ke-19. Pakaian bahunya diikat dengan ikat pinggang tenunan lembut atau ikat pinggang kulit.

Makanan tradisional Selkups sebagian besar terdiri dari produk perikanan. Ikan disiapkan dalam jumlah besar untuk digunakan di masa depan. Itu sudah matang ( Sup ikan- kai, dengan tambahan sereal - armagai), digoreng di atas api di atas tusuk sate (chapsa), diasinkan, dikeringkan, dikeringkan, yukola disiapkan, dibuat tepung ikan - porsa. Ikan disimpan untuk digunakan di masa depan pada musim panas, selama “tangkapan besar”. Minyak ikan direbus dari isi perut ikan, yang disimpan dalam wadah kulit kayu birch dan digunakan sebagai makanan. Sebagai bumbu dan tambahan makanan, suku Selkup mengonsumsi tanaman liar yang dapat dimakan: bawang merah, bawang putih liar, akar saran, dll. Mereka makan buah beri dan kacang pinus dalam jumlah besar. Daging rusa dan hewan buruan dataran tinggi juga dimakan. Produk yang dibeli tersebar luas: tepung, mentega, gula, teh, sereal.

Ada larangan makan daging hewan dan burung tertentu. Misalnya, beberapa kelompok Selkup tidak memakan daging beruang atau angsa, karena menganggap mereka “berkembang biak” dekat dengan manusia. Hewan yang tabu juga bisa berupa kelinci, ayam hutan, angsa liar, dll. Pada abad ke-20. Pola makan Selkup diisi ulang dengan produk ternak. Dengan perkembangan berkebun - kentang, kubis, bit dan sayuran lainnya.

Suku Selkup, meskipun mereka dianggap dibaptis, tetap mempertahankan, seperti banyak orang di Siberia, kepercayaan agama kuno mereka. Mereka dicirikan oleh gagasan tentang roh pemilik tempat. Mereka percaya pada roh penguasa hutan (tanaman merambat machil), roh penguasa air (tanaman merambat utkyl), dll. Berbagai pengorbanan dilakukan kepada roh-roh tersebut untuk mendapatkan dukungan mereka selama memancing.

Selkups menganggap dewa Num, yang mempersonifikasikan langit, sebagai pencipta seluruh dunia, sang demiurge. Dalam mitologi Selkup, roh bawah tanah Kyzy adalah penghuni dunia bawah, penguasa kejahatan. Roh ini memiliki banyak roh penolong – tanaman merambat yang menembus tubuh manusia dan menyebabkan penyakit. Untuk memerangi penyakit, Selkups beralih ke dukun, yang, bersama dengan roh penolongnya, berperang melawan roh jahat dan mencoba mengusir mereka dari tubuh manusia. Jika dukun berhasil melakukannya, maka orang tersebut sembuh.

Suku Selkup percaya bahwa tanah tempat mereka tinggal pada awalnya rata dan datar, ditutupi rumput, lumut, dan hutan - bulu Ibu Pertiwi. Air dan tanah liat merupakan kondisi utama pada zaman dahulu. Selkups menafsirkan semua ketinggian bumi dan depresi alam sebagai bukti peristiwa yang terjadi di masa lalu, baik di bumi (“pertempuran para pahlawan”) maupun surgawi (misalnya, batu petir yang jatuh dari langit melahirkan rawa dan danau). Bagi Selkups, bumi (chvech) adalah substansi yang menghasilkan dan menghasilkan segalanya. Bima Sakti di langit diwakili oleh sungai batu yang mengalir ke bumi dan mengalir. Ob, menutup dunia menjadi satu kesatuan (selkups selatan). Batu-batu yang diletakkan di atas tanah untuk memberikan kestabilan juga memiliki sifat surgawi. Mereka juga menyimpan dan memberi panas, menghasilkan api dan besi.

Selkups memiliki tempat kurban khusus yang berhubungan dengan ritual keagamaan. Itu adalah semacam tempat perlindungan dalam bentuk lumbung kayu kecil (lozyl sessan, lot kele) dengan satu kaki berdiri, dengan roh kayu - tanaman merambat - dipasang di dalamnya. Suku Selkup membawa berbagai “pengorbanan” ke lumbung tersebut dalam bentuk koin tembaga dan perak, piring, barang-barang rumah tangga, dll. Suku Selkup memuja beruang, rusa, elang, dan angsa.

Kreativitas puitis tradisional suku Selkup diwakili oleh legenda, epik kepahlawanan tentang pahlawan rakyat Selkup, Itya yang licik, berbagai jenis dongeng (bab), lagu, dan cerita sehari-hari. Bahkan di masa lalu, genre lagu improvisasi seperti “apa yang saya lihat, saya nyanyikan” banyak diwakili. Namun, dengan hilangnya keterampilan berbicara bahasa Selkup, kreativitas lisan jenis ini praktis menghilang. Cerita rakyat Selkup banyak memuat referensi tentang kepercayaan lama dan aliran sesat yang terkait dengannya. Legenda Selkup menceritakan tentang perang yang dilakukan nenek moyang Selkup dengan Nenet, Evenk, dan Tatar.

Selama berabad-abad, masyarakat Siberia tinggal di pemukiman kecil. Setiap pemukiman individu memiliki klannya sendiri. Penduduk Siberia berteman satu sama lain, menjalankan rumah tangga bersama, sering kali menjadi saudara satu sama lain, dan menjalani gaya hidup aktif. Namun karena luasnya wilayah Siberia, desa-desa ini letaknya berjauhan. Jadi, misalnya, penduduk suatu desa sudah menjalani gaya hidup mereka sendiri dan berbicara dalam bahasa yang tidak dapat dipahami oleh tetangganya. Seiring waktu, beberapa pemukiman menghilang, sementara yang lain menjadi lebih besar dan berkembang secara aktif.

Sejarah populasi di Siberia.

Suku Samoyed dianggap sebagai penduduk asli pertama di Siberia. Mereka mendiami bagian utara. Pekerjaan utama mereka meliputi penggembala rusa dan memancing. Di sebelah selatan hiduplah suku Mansi yang hidup dengan berburu. Perdagangan utama mereka adalah ekstraksi bulu, yang dengannya mereka membayar calon istri mereka dan membeli barang-barang yang diperlukan untuk hidup.

Hulu Ob dihuni oleh suku-suku Turki. Pekerjaan utama mereka adalah beternak nomaden dan pandai besi. Di sebelah barat Baikal tinggallah suku Buryat, yang menjadi terkenal karena kerajinan pembuatan besinya.

Wilayah terluas dari Yenisei hingga Laut Okhotsk dihuni oleh suku Tungus. Diantaranya banyak pemburu, nelayan, penggembala rusa, ada pula yang bergerak di bidang kerajinan tangan.

Di sepanjang pantai Laut Chukchi, orang Eskimo (sekitar 4 ribu orang) menetap. Dibandingkan dengan masyarakat lain pada masa itu, perkembangan sosial orang Eskimo paling lambat. Alat itu terbuat dari batu atau kayu. Kegiatan ekonomi utama meliputi meramu dan berburu.

Cara utama para pemukim pertama di wilayah Siberia untuk bertahan hidup adalah dengan berburu, menggembala rusa kutub, dan mengambil bulu, yang merupakan mata uang pada masa itu.

KE akhir abad ke-17 Selama berabad-abad, masyarakat Siberia yang paling maju adalah Buryat dan Yakut. Tatar adalah satu-satunya orang yang, sebelum kedatangan Rusia, berhasil mengatur kekuasaan negara.

Masyarakat terbesar sebelum penjajahan Rusia meliputi masyarakat berikut: Itelmens (penduduk asli Kamchatka), Yukaghir (mendiami wilayah utama tundra), Nivkhs (penduduk Sakhalin), Tuvinians (penduduk asli Republik Tuva), Tatar Siberia (terletak di wilayah Siberia Selatan dari Ural hingga Yenisei) dan Selkups (penduduk Siberia Barat).

Masyarakat adat Siberia di dunia modern.

Menurut Konstitusi Federasi Rusia, setiap rakyat Rusia menerima hak atas penentuan nasib sendiri dan identifikasi nasional. Sejak runtuhnya Uni Soviet, Rusia telah resmi berubah menjadi negara multinasional dan pelestarian budaya masyarakat kecil dan terancam punah telah menjadi salah satu prioritas negara. Masyarakat adat Siberia juga tidak ketinggalan: beberapa dari mereka menerima hak untuk memerintah sendiri di daerah otonom, sementara yang lain membentuk republik mereka sendiri di dalam wilayah tersebut. Rusia baru. Masyarakat yang sangat kecil dan terancam punah mendapat dukungan penuh dari negara, dan upaya banyak orang ditujukan untuk melestarikan budaya dan tradisi mereka.

Sebagai bagian dari ulasan kali ini, kami akan memberikan gambaran singkat tentang masing-masing masyarakat Siberia yang jumlah penduduknya lebih dari atau mendekati 7 ribu orang. Masyarakat yang lebih kecil sulit untuk dikarakterisasi, jadi kami akan membatasi diri pada nama dan nomor mereka. Jadi, mari kita mulai.

1. Yakut- masyarakat Siberia yang paling banyak jumlahnya. Menurut data terakhir, jumlah Yakut sebanyak 478.100 orang. Di Rusia modern, Yakut adalah salah satu dari sedikit negara yang memiliki republik sendiri, dan luasnya sebanding dengan luas rata-rata negara Eropa. Republik Yakutia (Sakha) secara geografis terletak di Distrik Federal Timur Jauh, namun kelompok etnis Yakut selalu dianggap sebagai masyarakat adat Siberia. Suku Yakut memiliki budaya dan tradisi yang menarik. Ini adalah salah satu dari sedikit masyarakat Siberia yang memiliki epiknya sendiri.
2. 
   
3. Buryat- ini adalah orang Siberia lainnya yang memiliki republiknya sendiri. Ibu kota Buryatia adalah kota Ulan-Ude, terletak di sebelah timur Danau Baikal. Jumlah Buryat adalah 461.389 orang. Masakan Buryat dikenal luas di Siberia dan dianggap sebagai salah satu masakan etnis terbaik. Sejarah bangsa ini, legenda dan tradisinya cukup menarik. Omong-omong, Republik Buryatia adalah salah satu pusat utama agama Buddha di Rusia.
4. 
   
5. orang Tuvan. Menurut sensus terakhir, 263.934 orang mengidentifikasi diri mereka sebagai wakil rakyat Tuvan. Republik Tyva adalah salah satu dari empat republik etnis di Distrik Federal Siberia. Ibukotanya adalah kota Kyzyl dengan jumlah penduduk 110 ribu orang. Total populasi republik ini mendekati 300 ribu. Agama Buddha juga berkembang di sini, dan tradisi Tuvan juga berbicara tentang perdukunan.
6. 
   
7. orang Khakassia- salah satu masyarakat adat Siberia yang berjumlah 72.959 jiwa. Saat ini mereka memiliki republik sendiri di Distrik Federal Siberia dan dengan ibu kotanya di kota Abakan. Orang-orang purba ini telah lama tinggal di tanah sebelah barat Danau Besar (Baikal). Jumlahnya memang tidak banyak, namun hal itu tidak menghalanginya untuk membawa identitas, budaya, dan tradisinya selama berabad-abad.
8. 
   
9. orang Altai. Tempat tinggal mereka cukup kompak - sistem pegunungan Altai. Saat ini orang Altai tinggal di dua entitas konstituen Federasi Rusia - Republik Altai dan Wilayah Altai. Jumlah suku Altai sekitar 71 ribu jiwa, sehingga memungkinkan kita menyebut mereka sebagai bangsa yang cukup besar. Agama - perdukunan dan Budha. Suku Altai memiliki epik mereka sendiri dan identitas nasional yang jelas, sehingga tidak membuat mereka tertukar dengan masyarakat Siberia lainnya. Masyarakat pegunungan ini memiliki sejarah panjang dan legenda yang menarik.
10. 
    
11. Nenet- salah satu masyarakat kecil Siberia yang hidup kompak di wilayah Semenanjung Kola. Jumlah penduduknya yang berjumlah 44.640 jiwa membuatnya tergolong bangsa kecil yang tradisi dan budayanya dilindungi negara. Suku Nenet adalah penggembala rusa kutub yang nomaden. Mereka termasuk dalam kelompok rakyat Samoyed. Selama abad ke-20, jumlah Nenet meningkat sekitar dua kali lipat, yang menunjukkan efektivitas kebijakan negara dalam melestarikan masyarakat kecil di Utara. Suku Nenet memiliki bahasa dan epik lisan mereka sendiri.
12. 
    
13. malam- orang-orang yang sebagian besar tinggal di wilayah Republik Sakha. Jumlah penduduk di Rusia ini sebanyak 38.396 jiwa, sebagian diantaranya tinggal di wilayah yang berbatasan dengan Yakutia. Patut dikatakan bahwa ini kira-kira setengah dari jumlah total kelompok etnis - kira-kira jumlah Evenk yang sama tinggal di Tiongkok dan Mongolia. Suku Evenk adalah suku Manchu yang tidak mempunyai bahasa dan epos sendiri. Bahasa Tungus dianggap sebagai bahasa asli suku Evenk. Evenk terlahir sebagai pemburu dan pelacak.
14. 
    
15. Khanty- penduduk asli Siberia, yang termasuk dalam kelompok Ugric. Mayoritas suku Khanty tinggal di wilayah Okrug Otonomi Khanty-Mansiysk, yang merupakan bagian dari Distrik Federal Ural Rusia. Jumlah total Khanty adalah 30.943 orang. Sekitar 35% penduduk Khanty tinggal di Distrik Federal Siberia, dan sebagian besar dari mereka tinggal di Okrug Otonom Yamalo-Nenets. Pekerjaan tradisional Khanty adalah memancing, berburu, dan menggembalakan rusa. Agama nenek moyang mereka adalah perdukunan, namun belakangan ini semakin banyak orang Khanty yang menganggap dirinya Kristen Ortodoks.
16. 
    
17. Malam- orang-orang yang berhubungan dengan Evenk. Menurut salah satu versi, mereka mewakili kelompok Evenki yang terputus dari lingkaran utama tempat tinggalnya oleh suku Yakut yang pindah ke selatan. Jauhnya jarak dari suku utama membuat suku Evens menjadi bangsa tersendiri. Saat ini jumlahnya 21.830 orang. Bahasa - Tungus. Tempat tinggal: Kamchatka, wilayah Magadan, Republik Sakha.
18. 
    
19. Chukchi- Orang Siberia nomaden yang sebagian besar terlibat dalam penggembalaan rusa dan tinggal di wilayah Semenanjung Chukotka. Jumlah mereka sekitar 16 ribu orang. Suku Chukchi termasuk dalam ras Mongoloid dan, menurut banyak antropolog, merupakan penduduk asli di Far North. Agama utamanya adalah animisme. Industri asli adalah perburuan dan penggembalaan rusa.
20. 
    
21. pendek- orang berbahasa Turki yang tinggal di bagian tenggara Siberia Barat, terutama di selatan wilayah Kemerovo (di Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensky, Myskovsky, Osinnikovsky, dan wilayah lainnya). Jumlah mereka sekitar 13 ribu orang. Agama utamanya adalah perdukunan. Hadiah epik Shor kepentingan ilmiah terutama karena orisinalitas dan kekunoannya. Sejarah masyarakat dimulai pada abad ke-6. Saat ini, tradisi Shor hanya dilestarikan di Sheregesh, karena sebagian besar kelompok etnis pindah ke kota dan sebagian besar berasimilasi.
22. 
    
23. Muncie. Orang-orang ini sudah dikenal orang Rusia sejak awal berdirinya Siberia. Ivan the Terrible juga mengirimkan pasukan melawan Mansi, yang menunjukkan bahwa mereka cukup banyak dan kuat. Nama diri orang ini adalah Voguls. Mereka memiliki bahasanya sendiri, sebuah epik yang cukup berkembang. Saat ini, tempat tinggal mereka adalah wilayah Okrug Otonom Khanty-Mansi. Berdasarkan sensus terakhir, 12.269 orang mengidentifikasi diri mereka sebagai anggota kelompok etnis Mansi.
24. 
    
25. orang Nanai- masyarakat kecil yang tinggal di sepanjang tepi Sungai Amur di Timur Jauh Rusia. Milik etnotipe Baikal, Nanais dianggap sebagai salah satu masyarakat adat paling kuno di Siberia dan Timur Jauh. Saat ini jumlah Nanais di Rusia adalah 12.160 orang. Suku Nanai memiliki bahasa mereka sendiri, yang berakar pada bahasa Tungus. Tulisan hanya ada di kalangan Nanai Rusia dan didasarkan pada alfabet Sirilik.
26. 
    
27. Koryak- penduduk asli Wilayah Kamchatka. Ada Koryaks pesisir dan tundra. Suku Koryak sebagian besar adalah penggembala rusa dan nelayan. Agama suku ini adalah perdukunan. Jumlah orang: 8.743 orang.
28. 
    
29. Dolgan- orang yang tinggal di wilayah kota Dolgan-Nenets di Wilayah Krasnoyarsk. Jumlah karyawan : 7.885 orang.
30. 
    
31. Tatar Siberia- mungkin yang paling terkenal, tetapi saat ini tidak banyak orang Siberia. Menurut sensus terakhir, 6.779 orang mengidentifikasi diri mereka sebagai Tatar Siberia. Namun, para ilmuwan mengatakan bahwa sebenarnya jumlah mereka jauh lebih besar - menurut beberapa perkiraan, mencapai 100.000 orang.
32. 
    
33. kedelai- penduduk asli Siberia, keturunan Sayan Samoyed. Hidup kompak di wilayah Buryatia modern. Jumlah Kedelai sebanyak 5.579 orang.
34. 
    
35. Nivkhi- masyarakat adat Pulau Sakhalin. Sekarang mereka tinggal di bagian benua di muara Sungai Amur. Pada tahun 2010, jumlah Nivkh sebanyak 5.162 orang.
36. 
    
37. Selkups tinggal di bagian utara wilayah Tyumen dan Tomsk dan di Wilayah Krasnoyarsk. Jumlah suku ini sekitar 4 ribu orang.
38. 
    
39. Itelmens- Ini adalah penduduk asli lain di Semenanjung Kamchatka. Saat ini, hampir semua perwakilan kelompok etnis tinggal di sebelah barat Kamchatka dan Wilayah Magadan. Jumlah Itelmen sebanyak 3.180 orang.
40. 
    
41. Teleut- Orang Siberia kecil berbahasa Turki yang tinggal di selatan Wilayah Kemerovo. Etno ini sangat erat kaitannya dengan suku Altai. Populasinya mendekati 2 setengah ribu jiwa.
42. 
    
43. Di antara masyarakat kecil Siberia lainnya, kelompok etnis seperti “Kets”, “Chuvans”, “Nganasans”, “Tofalgars”, “Orochs”, “Negidals”, “Aleuts”, “Chulyms”, “Oroks”, sering dibedakan. “Tazis”, “Enets”, “Alutors” dan “Kereks”. Patut dikatakan bahwa jumlah mereka masing-masing kurang dari 1.000 orang, sehingga budaya dan tradisi mereka praktis tidak dilestarikan.

1. Kapan dan oleh siapa perkembangan Siberia dimulai?

Secara tradisional diyakini bahwa kampanye Ermak melawan Kekhanan Siberia dimulai pada tahun 1581. Proses penaklukan Siberia mencakup kemajuan bertahap Cossack dan prajurit Rusia ke Timur, hingga mereka mencapai Samudra Pasifik dan mengkonsolidasikan posisi mereka di Kamchatka.

2. Tujuan apa yang dikejar oleh para penakluk pertama Siberia?

Penjelajah Rusia pertama, mulai tahun 1581, pergi ke Siberia untuk mencari bulu - produk yang menyediakan sebagian besar pendapatan devisa negara Rusia. Itulah sebabnya mereka berjalan melintasi tundra dan taiga, mendirikan di sungai - satu-satunya jalur transportasi - kota berbenteng pertama dan benteng (benteng): Tyumen (1586), Tobolsk (1587), Surgut (1594), Obdorsk (1595; sekarang Salehard).

4. Masyarakat apa saja yang tinggal di Siberia? Apa yang mereka lakukan?

Siberia memiliki ciri khas keberagaman etnis, namun mayoritas penduduk di wilayah tersebut adalah orang Rusia. Di antara bangsa lain, yang paling banyak adalah suku Buryat, yang berbicara dalam bahasa kelompok Mongolia dari keluarga Altai dan sebagian besar menganut agama Buddha. Orang Tuvan, yang berbicara dalam bahasa kelompok Turki dari keluarga Altai, adalah masyarakat non-Rusia terbesar kedua di Siberia. Suku Khakass adalah suku berbahasa Turki yang mendiami Cekungan Minusinsk dan bagian utara Pegunungan Sayan. Dalam populasi Republik Khakassia, suku Khakass sendiri hanya berjumlah 12%, sedangkan Rusia mendominasi - 80%. Orang Altai, yang juga berbicara salah satu bahasa Turki, merupakan 30% dari populasi Republik Altai (hanya ada sekitar 70 ribu orang), 56% adalah orang Rusia, 12% adalah orang Kazakh; Juga di republik ini tinggal masyarakat kecil yang dekat dengan Altai dan sebelumnya diklasifikasikan sebagai mereka - Telengits, Tubalar, Chelkans, Kumandins. Masyarakat Turki lainnya di Siberia adalah Shor (14 ribu) dan Tatar (300 ribu). Wilayah paling urban di Siberia adalah wilayah yang dihuni oleh orang-orang dari kelompok linguistik Finno-Ugric dari keluarga Ural, kerabat dekat orang Hongaria Eropa - Khanty (17 ribu orang) dan Mansi (10 ribu orang). Di Ujung Utara Siberia hiduplah masyarakat kelompok bahasa Samoyed dari keluarga Ural, Nenets (sekitar 30 ribu orang), Selkups (4 ribu orang), Nganasan (1 ribu orang), yang terlibat dalam penggembalaan rusa, berburu, dan memancing. , serta Dolgan berbahasa Turki (7 ribu orang). Pemburu Evenki taiga dan penggembala rusa kutub tersebar di wilayah yang luas dari Yenisei hingga Samudra Pasifik - jumlahnya ada 35 ribu.

5. “Anda melihat perbedaan yang nyata,” tulis salah satu pelancong ke Siberia, “ketika dari tengah Rusia Anda diangkut melewati punggung bukit Ural dan menemukan diri Anda berada di suatu tempat di dataran Irtysh dan Ob atau di tepi perbukitan sungai the Tom: dialek yang berbeda, adat istiadat yang berbeda, karakter baru dalam diri setiap orang yang tidak dapat langsung Anda kenali, namun tetap Anda rasakan.” Menurut Anda, apakah kondisi alam Siberia yang keras berdampak pada karakter penghuninya?

Ya mereka melakukannya. Lihat paragraf 7

6. Mengapa sejak akhir abad ke-16. masuknya imigran yang bergegas ke Siberia?

Segera setelah kampanye Ermak, pada akhir abad ke-16, gelombang besar imigran dari negara bagian Eropa mulai masuk ke Siberia. Mereka sebagian besar adalah petani yang melarikan diri ke sini dari penindasan perbudakan yang semakin meningkat. Para pemukim bebas ini merupakan sebagian besar penduduk Rusia di Siberia. Apalagi sejak abad ke-17. Siberia menjadi tempat pengasingan bagi semua “elemen yang tidak diinginkan” - pemberontak, Desembris, peserta pemberontakan rakyat dan gerakan oposisi (populis, Sosialis Revolusioner, Sosial Demokrat, anarkis), dll.

7. Bandingkan gaya hidup orang Siberia dan penduduk Rusia Tengah. Buktikan bahwa kondisi alam mempengaruhi karakter, gaya hidup, dan aktivitas ekonomi seseorang.

Penduduk Siberia hidup di lingkungan yang keras kondisi alam, mereka harus bekerja lebih keras karena iklim yang lebih keras dibandingkan penduduk zona tengah. Dalam hal ini, orang Siberia mungkin lebih pekerja keras, tenang, rapi, lebih beradaptasi dengan situasi sulit, dan kemungkinan besar karakternya akan serius.

Menurut peneliti dari berbagai daerah, masyarakat adat Siberia menetap di wilayah ini pada era Paleolitik Akhir. Saat inilah yang ditandai dengan perkembangan terbesar perburuan sebagai perdagangan.

Saat ini, sebagian besar suku dan kebangsaan di wilayah ini jumlahnya sedikit dan budayanya berada di ambang kepunahan. Selanjutnya, kita akan mencoba mengenal wilayah geografi Tanah Air kita seperti masyarakat Siberia. Foto perwakilan, fitur bahasa dan pertanian akan diberikan dalam artikel.

Dengan memahami aspek-aspek kehidupan ini, kami mencoba menunjukkan keserbagunaan masyarakat dan, mungkin, membangkitkan minat pembaca terhadap perjalanan dan pengalaman yang tidak biasa.

Etnogenesis

Hampir di seluruh wilayah Siberia, tipe orang Mongoloid terwakili. Wilayah ini dianggap sebagai kampung halamannya. Setelah gletser mulai menyusut, orang-orang dengan ciri wajah seperti ini menghuni wilayah tersebut. Pada masa itu peternakan sapi belum berkembang secara signifikan, sehingga berburu menjadi pekerjaan utama penduduk.

Jika kita mempelajari peta Siberia, kita akan melihat bahwa mereka paling banyak diwakili oleh keluarga Altai dan Ural. Bahasa Tungus, Mongolia, dan Turki di satu sisi - dan bahasa Ugro-Samoyed di sisi lain.

Fitur sosial dan ekonomi

Sebelum wilayah ini dikembangkan oleh Rusia, masyarakat Siberia dan Timur Jauh pada dasarnya memiliki cara hidup yang serupa. Pertama, hubungan kesukuan adalah hal biasa. Tradisi dipertahankan dalam pemukiman individu, dan mereka berusaha untuk tidak menyebarkan pernikahan ke luar suku.

Kelas dibagi tergantung tempat tinggal. Jika ada jalur air besar di dekatnya, maka sering kali terdapat pemukiman nelayan yang menetap, tempat pertanian dimulai. Populasi utama hanya terlibat dalam peternakan sapi; misalnya, penggembalaan rusa sangat umum terjadi.

Hewan-hewan ini mudah untuk dikembangbiakkan bukan hanya karena dagingnya dan tidak bersahaja terhadap makanan, tetapi juga karena kulitnya. Mereka sangat kurus dan hangat, yang memungkinkan orang-orang seperti suku Evenk menjadi pengendara dan pejuang yang baik dengan pakaian yang nyaman.

Setelah masuknya senjata api di wilayah ini, cara hidup berubah secara signifikan.

Lingkungan kehidupan spiritual

Masyarakat kuno Siberia masih menganut perdukunan. Meski telah mengalami berbagai perubahan selama berabad-abad, namun tidak kehilangan kekuatannya. Suku Buryat, misalnya, pertama-tama menambahkan beberapa ritual, dan kemudian sepenuhnya beralih ke agama Buddha.

Sebagian besar suku yang tersisa dibaptis secara resmi setelah abad kedelapan belas. Tapi ini semua data resmi. Jika kita melewati desa-desa dan pemukiman tempat tinggal masyarakat kecil Siberia, kita akan melihat gambaran yang sangat berbeda. Mayoritas menganut tradisi nenek moyang yang telah berusia berabad-abad tanpa inovasi, selebihnya menganut keyakinannya dengan salah satu agama utama.

Aspek-aspek kehidupan ini terutama terlihat pada hari-hari libur nasional, ketika atribut-atribut kepercayaan yang berbeda bertemu. Mereka terjalin dan menciptakan pola unik dari budaya otentik suatu suku tertentu.

Aleut

Mereka menyebut diri mereka Unangan, dan tetangga mereka (Eskimo) - Alakshak. Jumlah totalnya hampir mencapai dua puluh ribu orang, yang sebagian besar tinggal di Amerika Serikat bagian utara dan Kanada.

Para peneliti yakin bahwa Aleut terbentuk sekitar lima ribu tahun yang lalu. Benar, ada dua sudut pandang tentang asal usulnya. Beberapa menganggap mereka sebagai entitas etnis yang independen, yang lain menganggap mereka terpisah dari orang Eskimo.

Sebelum orang-orang ini mengenal Ortodoksi yang mereka anut saat ini, suku Aleut mempraktikkan campuran perdukunan dan animisme. Kostum perdukunan utama berbentuk burung, dan roh dari berbagai elemen dan fenomena diwakili oleh topeng kayu.

Saat ini mereka menyembah satu dewa, yang dalam bahasa mereka disebut Agugum dan mewakili kepatuhan penuh terhadap semua kanon agama Kristen.

Di wilayah Federasi Rusia, seperti yang akan kita lihat nanti, banyak masyarakat kecil Siberia terwakili, tetapi mereka hanya tinggal di satu pemukiman - desa Nikolskoe.

Itelmens

Nama diri berasal dari kata “itenmen” yang artinya “orang yang tinggal di sini”, dengan kata lain lokal.

Anda bisa menemui mereka di barat dan di wilayah Magadan. Jumlah totalnya hanya lebih dari tiga ribu orang, menurut sensus tahun 2002.

Secara penampilan mereka lebih mirip dengan tipe Pasifik, namun masih memiliki ciri-ciri yang jelas dari Mongoloid utara.

Agama aslinya adalah animisme dan fetisisme; Raven dianggap sebagai nenek moyang. Suku Itelmen biasanya menguburkan jenazah mereka sesuai dengan ritual “penguburan udara”. Almarhum digantung sampai membusuk di rumah pohon atau ditempatkan di platform khusus. Tidak hanya masyarakat Siberia Timur yang dapat membanggakan tradisi ini; pada zaman kuno tradisi ini tersebar luas bahkan di Kaukasus dan Amerika Utara.

Mata pencaharian paling umum adalah memancing dan berburu mamalia pesisir seperti anjing laut. Selain itu, berkumpul pun tersebar luas.

Kamchadal

Tidak semua masyarakat Siberia dan Timur Jauh adalah penduduk asli; contohnya adalah suku Kamchadal. Sebenarnya ini bukanlah suatu kebangsaan yang merdeka, melainkan campuran antara pemukim Rusia dengan suku lokal.

Bahasa mereka adalah bahasa Rusia bercampur dengan dialek lokal. Mereka didistribusikan terutama di Siberia Timur. Ini termasuk Kamchatka, Chukotka, wilayah Magadan, dan pantai Laut Okhotsk.

Dilihat dari sensus, mereka total berfluktuasi sekitar dua setengah ribu orang.

Sebenarnya, Kamchadal baru muncul pada pertengahan abad kedelapan belas. Pada saat ini, para pemukim dan pedagang Rusia secara intensif menjalin kontak dengan penduduk setempat, beberapa dari mereka menikah dengan wanita Itelmen dan perwakilan Koryak dan Chuvan.

Dengan demikian, keturunan dari persatuan antar suku inilah yang sekarang menyandang nama Kamchadal.

Koryak

Jika Anda mulai membuat daftar masyarakat Siberia, Koryak tidak akan menempati posisi terakhir dalam daftar. Mereka telah dikenal para peneliti Rusia sejak abad kedelapan belas.

Sebenarnya ini bukan satu bangsa, melainkan beberapa suku. Mereka menyebut diri mereka namylan atau chavchuven. Dilihat dari sensus, saat ini jumlah mereka sekitar sembilan ribu orang.

Kamchatka, Chukotka, dan wilayah Magadan adalah wilayah tempat tinggal perwakilan suku-suku ini.

Jika kita klasifikasikan berdasarkan gaya hidupnya, mereka terbagi menjadi pesisir dan tundra.

Yang pertama adalah nymylans. Mereka berbicara bahasa Alyutor dan terlibat dalam kerajinan laut - memancing dan berburu anjing laut. Suku Kereks dekat dengan mereka dalam budaya dan cara hidup. Orang-orang ini dicirikan oleh kehidupan yang tidak banyak bergerak.

Yang kedua adalah pengembara Chavchiv (penggembala rusa kutub). Bahasa mereka adalah Koryak. Mereka tinggal di Teluk Penzhinskaya, Taygonos dan sekitarnya.

Ciri khas yang membedakan suku Koryak, seperti sebagian masyarakat Siberia lainnya, adalah yaranga. Ini adalah tempat tinggal bergerak berbentuk kerucut yang terbuat dari kulit.

Muncie

Jika kita berbicara tentang masyarakat adat di Siberia Barat, kita tidak bisa tidak menyebut masyarakat Ural-Yukaghir.Perwakilan paling menonjol dari kelompok ini adalah Mansi.

Nama diri orang ini adalah “Mendsy” atau “Voguls”. "Mansi" berarti "manusia" dalam bahasa mereka.

Kelompok ini terbentuk sebagai hasil asimilasi suku Ural dan Ugric pada zaman Neolitikum. Yang pertama adalah pemburu yang menetap, yang kedua adalah penggembala nomaden. Dualitas budaya dan pertanian ini berlanjut hingga saat ini.

Kontak pertama dengan tetangga barat mereka terjadi pada abad kesebelas. Saat ini, Mansi berkenalan dengan Komi dan Novgorodian. Setelah bergabung dengan Rusia, kebijakan kolonisasi semakin intensif. Pada akhir abad ketujuh belas mereka didorong ke timur laut, dan pada abad kedelapan belas mereka secara resmi memeluk agama Kristen.

Saat ini ada dua persaudaraan di negara ini. Yang pertama disebut Por, menganggap Beruang sebagai nenek moyangnya, dan basisnya adalah Ural. Yang kedua disebut Mos, pendirinya adalah wanita Kaltashch, dan mayoritas di phratry ini adalah orang Uganda.
Ciri khasnya adalah hanya perkawinan silang antar phratries yang diakui. Hanya sebagian masyarakat adat di Siberia Barat yang memiliki tradisi seperti itu.

orang Nanai

Di zaman kuno mereka dikenal sebagai emas, dan salah satu perwakilan paling terkenal dari masyarakat ini adalah Dersu Uzala.

Dilihat dari sensus penduduk, jumlahnya lebih dari dua puluh ribu. Mereka tinggal di sepanjang Sungai Amur di Federasi Rusia dan Cina. Bahasa - Nanai. Di Rusia alfabet Sirilik digunakan, di Tiongkok bahasanya tidak tertulis.

Orang-orang Siberia ini dikenal berkat Khabarov, yang menjelajahi wilayah ini pada abad ketujuh belas. Beberapa ilmuwan menganggap mereka sebagai nenek moyang petani menetap, Duchers. Namun sebagian besar cenderung percaya bahwa Nanai datang begitu saja ke negeri ini.

Pada tahun 1860, berkat redistribusi perbatasan di sepanjang Sungai Amur, banyak perwakilan dari masyarakat ini dalam semalam menjadi warga negara dari dua negara bagian.

Nenet

Saat membuat daftar orang-orang, tidak mungkin untuk tidak memikirkan Nenets. Kata ini, seperti banyak nama suku di wilayah ini, berarti “manusia”. Dilihat dari data Sensus Penduduk Seluruh Rusia, lebih dari empat puluh ribu orang tinggal dari Taimyr hingga mereka. Jadi, ternyata Nenet adalah masyarakat adat terbesar di Siberia.

Mereka dibagi menjadi dua kelompok. Yang pertama adalah tundra, yang perwakilannya mayoritas, yang kedua adalah hutan (yang tersisa sedikit). Dialek suku-suku ini sangat berbeda sehingga yang satu tidak dapat memahami yang lain.

Seperti semua masyarakat Siberia Barat, Nenet memiliki ciri-ciri Mongoloid dan Kaukasia. Terlebih lagi, semakin dekat ke timur, semakin sedikit tanda-tanda Eropa yang tersisa.

Basis perekonomian masyarakat ini adalah peternakan rusa dan, sebagian kecil, penangkapan ikan. Hidangan utamanya adalah daging kornet, tetapi masakannya berlimpah daging mentah sapi dan rusa. Berkat vitamin yang terkandung dalam darahnya, suku Nenet tidak menderita penyakit kudis, namun eksotisme seperti itu jarang disukai para tamu dan wisatawan.

Chukchi

Jika kita memikirkan orang seperti apa yang tinggal di Siberia, dan mendekati masalah ini dari sudut pandang antropologis, kita akan melihat beberapa cara penyelesaiannya. Beberapa suku berasal dari Asia Tengah, yang lain dari pulau-pulau utara dan Alaska. Hanya sebagian kecil yang merupakan penduduk lokal.

Suku Chukchi, atau Luoravetlan, begitu mereka menyebut diri mereka, memiliki penampilan yang mirip dengan Itelmen dan Eskimo dan memiliki fitur wajah seperti itu, sehingga menimbulkan spekulasi tentang asal usul mereka.

Mereka bertemu dengan Rusia pada abad ketujuh belas dan berperang berdarah selama lebih dari seratus tahun. Akibatnya, mereka terdorong keluar dari Kolyma.

Benteng Anyui, tempat garnisun pindah setelah jatuhnya benteng Anadyr, menjadi titik perdagangan penting. Pameran di benteng ini menghasilkan omzet ratusan ribu rubel.

Kelompok Chukchi yang lebih kaya - Chauchu (penggembala rusa kutub) - membawa kulit ke sini untuk dijual. Bagian kedua dari populasi disebut ankalyn (peternak anjing), mereka berkeliaran di utara Chukotka dan menjalani perekonomian yang lebih sederhana.

orang eskimo

Nama diri orang ini adalah Inuit, dan kata “Eskimo” berarti “orang yang makan ikan mentah”. Begitulah sebutan tetangga mereka - Indian Amerika.

Para peneliti mengidentifikasi orang-orang ini sebagai ras khusus “Arktik”. Mereka sangat beradaptasi dengan kehidupan di wilayah ini dan mendiami seluruh pantai Samudra Arktik dari Greenland hingga Chukotka.

Dilihat dari sensus penduduk tahun 2002, jumlah mereka di Federasi Rusia hanya sekitar dua ribu. Sebagian besar tinggal di Kanada dan Alaska.

Agama Inuit adalah animisme, dan rebana adalah peninggalan suci di setiap keluarga.

Bagi pecinta hal-hal eksotik pasti menarik mempelajari igunak. Inilah sajian khas yang mematikan bagi siapa saja yang belum menyantapnya sejak kecil. Faktanya, ini adalah daging busuk dari rusa atau walrus (anjing laut) yang dibunuh, yang disimpan di bawah alat pengepres kerikil selama beberapa bulan.

Oleh karena itu, dalam artikel ini kita mempelajari beberapa masyarakat Siberia. Kami mengenal nama asli mereka, kekhasan kepercayaan, pertanian dan budaya mereka.